阿弥陀经 疏钞演义 (第一０七集) 1984/12
台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-107
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第二一０页：
疏【佛者，主成就也。佛义解见前文，以是一期众生所共宗故，名之曰主。又六种成就中，最为主故。】
经文「如是我闻，一时佛」，这是解释『佛』这个字，在六种成就里面属於『主成就』。「如是」是信成就，「我闻」是闻成就，「一时」是时成就，『佛』是主成就。这个地方的「主」，拿现代话来说，就是这个大会里面的主席，或者我们这个讲座里面的主讲，释迦牟尼佛是主讲。为什么叫他主成就？底下有两句话解释，『是一期众生』，这是一个时期的。如果就当时来说，就是佛说法四十九年，这四十九年是释迦牟尼佛住世教学的一个时期。在这个时期里面，大家都以世尊为老师，都以他为主讲，就是说法主，所以称之为主成就。如果就佛整个法运来说，释迦牟尼佛的法运是一万二千年。一万二千年分为三个时期，正法、像法、末法；正法一千年，像法一千年，末法一万年。这一万二千年都是释迦牟尼佛的法运，也是他教化延长的这个时期。
在这一万二千年当中，即使现在释迦牟尼佛不在世，我们读到他的经典，读到他的语录，也就等於接受佛的教诲一样。这个「主」的意思，也能够延伸到末法时期。因此，「主成就」在六种成就当中是最重要的一个，如果没有佛，其他的五种都谈不上成就，因为有佛才有前后这五种成就。《钞》里面解释：
钞【共宗者。】
『共』是共同。
钞【佛出世为一期，一期之中。】
狭义的讲，就是佛讲经说法四十九年；广义的说，整个佛的法运一万二千年。
钞【六凡三圣。】
『六凡』是六道凡夫，『三圣』是声闻、缘觉、菩萨，就是我们讲的三乘人。
钞【一切众生，同所宗主。】
九法界有情众生都是以佛为老师，都是听从佛的教诲。
钞【如万姓百辟，归一人故。】
从前皇帝是一国之主，这些老百姓、诸侯都要听命於天子。这是把天子比喻佛陀。
钞【六成就中主者，望前，则际主之会成时，聆主之语成闻，受主之教成信。望后，则主之所居成处，主之所化成众，是六种共成，而归重於佛，亦言佛便周意也。】
『际主之会成时』，这个际会就是因缘聚会的时候，也可以说是机缘成熟的时候。机缘要不成熟，佛出现在这个世间也起不了作用。现代这个时代，佛菩萨为什么不来？也许说我们现在众生太苦了，佛菩萨应该大慈大悲普度众生，应当赶快来我们这个世间才对。其实佛菩萨的确是大慈大悲，现在也来，不但来，来的人也多，次数也多。不过不是以佛菩萨的身分来，为什么？如果以佛菩萨身分来，不但度不了众生，而且给众生带来灾难。这怎么说？现在的众生信邪不信正，听骗不听劝。你劝他，他不听，骗他，他听，这个就是业障重！佛菩萨总不能骗人，佛菩萨要是骗人，那戒都破了，还称什么佛菩萨！佛菩萨不能骗人。因此佛菩萨来教化现代众生就难了，相当的困难。相反的，现在这个世间妖魔鬼怪很多。我听同修跟我说，台南的开心法师说：前年七月间，鬼门关开了，妖魔鬼怪统统跑出来了。他看了对这个很奇怪，为什么妖魔鬼怪统统放出来？这些东西放出来对这个世间决定没有好处，世界动乱的预兆，不是好事情。这个当然也不是没有原因的，根本的原因在哪里？根本原因是在人心。人心要是正，这个东西不会放出来，放出来也起不了作用；人心邪，邪与邪感应，正与正感应。现在这个世间众生，邪知邪见的人太多，正知见的人少，所以他相信邪法，他不相信正法。
佛菩萨纵然多，也是散布在各行各业，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就示现什么身。可是机缘不成熟，佛也度不了他。他不相信，他不肯接受，那没有法子。如果大家心都正，都想出离生死，都想早证菩提，这样的人要是多了，佛就来了。佛门里常说：佛氏门中，不舍一人。只要有一个人正知正见，真的想了生死出三界成佛道，佛也不会舍弃他的。佛如果舍弃他，佛就对不起众生，一个都不会放弃的。一个人，他有度一个人的方法，多数人，有多数人的方法，这方法不相同。这一会是众生得度的机缘成熟了，所以佛示现降生在人间，住世八十年，为我们说法四十九年。这是一期的嘉会，非常殊胜的法会。
『聆主之语成闻』，如果不是听到佛法而开悟，那就不能叫做闻成就；听佛开示恍然大悟，叫闻成就。『受主之教成信』，这是信成就。听了佛所说的，真正悟入，悟入之后这信心就坚固永远不会退转，真的相信。以前的人根利，闻法容易开悟。现在的人成见很深，妄想特别多，动不动都要证据，没证据就不相信了。佛说法当然他也拿证据出来的，所以三转*轮。三转*轮，就是佛说法的三个原则。第一是「示转」，把这些理论事实说明，根利的人他一听就开悟。根性钝的人他还不悟，佛再劝导他、勉励他，这是「劝转」，他觉悟了，他能够接受。还有一种根性很钝的人，你劝他，他也不接受，勉励他，他也听不进去，这样的人，佛只好拿证据出来给他看，这是「证转」，他一看到证据，他相信了，这个人还是有救，还是可以度的。第四种人，拿出证据出来，他还是不相信，这就没法子，这就是与佛无缘，佛度不了他。前面三种人都能度得了，这第四种，佛对他无可奈何，度不了。像现在信邪不信正的，他没有办法接受佛法。真正相信了，这就是信成就。此地讲受主之教，这是讲的三转*轮，示、劝、证都可以接受的，成信成就了。
『主之所居成处』，处成就。『主之所化成众』，「所化」就是他所教化的那些人，他的学生，接受他教化的，这就是众成就，经上列的常随众一千二百五十人。因此在六种成就当中，「主成就」是最重要的一个。没有主成就，其余五种都不能叫成就。经典上常常讲『言佛便周』，说一个佛，一切意思都圆圆满满的包括了，一条都不会漏失的。
疏【在舍卫国，只树给孤独园者，处成就也。】
『舍卫国，只树给孤独园』，是他住的地方。经上我们看到「佛在」，没有说佛住在哪个地方。「在」跟「住」有差别，「住」就是住在那里不动，「在」就是现在在哪个地方，明天在不在那里不一定。从前皇帝他住在哪个地方不能叫「住」，叫「在」，「行在」，说他在哪个地方。为什么不可以说住？因为从前皇帝是「贵为天子，富有四海」，既然国都是他的家了，你想想看他要住哪里？国就是他的家，就是他的住处！所以只好说他在哪里。譬如你家房子很大，你在家的时候，就问你现在在哪里，你在客厅还是在房间里？不能说：你住客厅、住房间、住厨房，不能这个说法。佛的教区比一个国王的领土要大得多，佛的教区三千大千世界。我们这个地球是三千大千世界里面的一个星球而已。三千大千世界是一尊佛的教化区，如果说是释迦牟尼佛住哪里，我们只可以说他住娑婆世界。现在他在哪里？那就叫「在」，不能叫「住」。
疏【在者，天台谓在即住意。别之有四：曰天住，梵住，圣住，佛住。随宜佛住，乃至天住，实则佛身无在无不在。】
菩萨都随类化身，应以什么身得度就示现什么身，何况是佛？『佛身无在无不在』，哪个地方有缘佛就在，没有缘佛就不在，正像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生有感，佛就有应，感应道交。我们众生有感是有心的，《观经》叫我们想，这个经叫我们念，忆佛念佛，我们是有心，佛的应是无心的。无心怎么能应？实在讲正因为无心才能应，有心就不能应了。你看我们这个磬没有心，里面空空的。你敲它，这就是感，你一敲它就响，响就是应。正因为无心，所以「大扣则大鸣，小扣则小鸣」；它要有心，你扣，也许它就不鸣了，它就不答应了。所以佛是无心的，哪个地方有感，哪个地方就有应。佛有没有来去？没有来去。正是经上所讲的，「当处出生，当处灭尽」，没有来去。其实这个原理，佛如此，我们每个人也都是这样的。很可惜的就是我们自己不知道这个事实真相，我们迷了，认为我们有生老病死，我们有来有去，统统是个错误的观念，把事实真相看错了。如果你真正要觉悟了，看到事实真相，我们凡夫跟佛没有两样！要说有两样，就是迷悟，除了迷悟之外，实实在在没有两样。
这一段讲的是处所成就。天台家讲，『在』也就是『住』的意思。『别之有四』，别是就佛法来说，据这个经典里面所讲的，经上多半讲『佛住』，天台家把它说为四种。天台家为什么要这样说？当然有他的道理，他是要「显示能住的心法」，因为一般人讲住总是指身，我们说：你住在哪里？都是讲你身住在哪里，没有说是你心住在哪里。可是佛法里面实在讲很著重在心，你看禅宗，二祖慧可请教达摩祖师，实在讲就是这个心不晓得安住在哪里，这心应当安住在什么地方为妥当，就为这个事情，断臂去求法。《金刚经》上，一部《金刚经》只讲两个问题，须菩提向释迦牟尼佛提出两个问题请教，第一个是「云何降伏其心？」第二个问题「应云何住？」降伏其心就是我们心里面杂念太多，烦恼太多，要用什么方法能把它降伏住？这是一个问题。第二个，我的心安住什么地方？所以天台讲这四种著重在心，这个要紧，这个意思很深。
你心里面常常想的、常常牵挂的，那就是你的心之所住，这里面就分十法界了。如果你心里常常想著悭贪，那你就是住饿鬼道，身现在还没有住在鬼道，心已经安住在饿鬼道了。如果常常怀著瞋恚、嫉妒，那就是地狱道，心住在地狱道。如果想做个老好人，什么事情也不闻不问，糊里糊涂的什么也不知道，这心就住在畜生道，畜生道愚痴！心里头常常有贪瞋痴，这个东西是三恶道。身虽然没去，心已经安住在那个地方，很麻烦很麻烦！
由此可知，心里面常常怀著五戒、五常，儒家讲仁义礼智信、四维八德，这是人道。如果住在十善、四无量心(慈悲喜舍)，这是天道，天住。如果常常想著四谛、三十七品，那就是阿罗汉，心住在声闻道。常常念十二因缘，这就是缘觉道，常常念著六度万行是菩萨道。如果常常念著清净平等，这就是佛道，佛心清净平等。我们现在这个经上劝我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛住什么地方？住西方极乐世界。所以他用意在这个地方。
钞【在即住著，大品论：明佛在某所，已而言暂在久住，总成在意。】
『在』是暂时的，『住』是长久的，住在哪里是长久的，有这么一点点差别。
钞【今谓无论久暂，但就当时说经之处，即名为在；如天子所至，即名行在也。】
现在不管他在那里的时间久暂长短，我们只说这部经是在哪个地方讲的。
钞【四住者，佛摄众生，随宜而住。或现天住，谓六欲天因，即以施戒善心住。】
下面都是从因果上讲。因为佛教化众生，教化众生里面是以因果为主要的讨论的命题。我们众生希求果报，一定要晓得果报是怎样形成的，换句话说，一定要知道它的因缘。因缘具足，那个果报当然就现前，所以佛法始终不离因果。现在有些人他不相信因果，那个是愚痴！因果就摆在他眼前，他硬说不相信，这有什么法子？譬如，他要想肚皮不饿，吃饭就是因，吃饱就不饿，这是果。这就是因与果，很简单的！「种瓜得瓜，种豆得豆」，瓜的种子是因，长成瓜就是果。世间无论哪一桩事情都脱离不了因与果，怎么能不相信！所以佛在《华严》说「五周因果」，在《法华》说「一乘因果」。
这个地方把它分做四段，也就是讲四种不同的因果。『或现天住』，这是对一般希求生天的众生，他知道天上好，希望来生就生到天堂里去。你说出三界、说了生死，他对这个没兴趣，他听不进去，他的目的只想到天堂。佛说没关系，你想到天堂，我告诉你到天堂的方法，就教他把心安住在十善、四无量心，这个将来一定能够生天，叫他修十善业道。『施戒善心』，就是布施、持戒，修十善，善心就是十善业道。你依这个去修学，将来一定生天，你的心安住在这个地方。
钞【或现梵住，谓初禅至非想因，即以四无量心住。】
『梵』就是色界天、无色界天，四禅八定，佛教你这个方法。现在有不少人喜欢参禅，喜欢生到梵天，梵是清净的意思，佛就教他这个方法，教他四禅八定、四无量心，叫他把心安住在这个地方。这个比前面要高得多，地位上要高得多了。这些统统都是世间法，没有超越三界，那个功夫已经相当不错了，但是还是六道里面生死凡夫。
钞【或现圣住，谓三乘因，即以三三昧住。】
『三昧』是梵语音译的，翻成中国意思叫正受；「三」翻作正，「昧」翻作受。正受，就是正常的享受。「三三昧」，三种正常的享受。我们凡夫的享受都不正常，怎么不正常？有喜怒哀乐、七情五欲，这个享受不正常。正常的享受里面没有贪瞋痴慢，没有七情五欲，这才叫正常的享受。这个正常的享受，就是禅定。三昧也可以翻作禅定，也就是念佛法门的一心不乱。一心不乱就叫做念佛三昧，就是念佛的正常享受。三乘就是声闻、缘觉、菩萨，这是超越三界的。声闻要修四谛法、要修三十七道品，缘觉要修十二因缘，菩萨要修六度万行，这就是『三乘因』。
三种三昧是空、无相、无作，这叫大三空三昧；通於三乘，声闻有，缘觉也有，菩萨也有，但是境界不一样。三三昧的名词相同，境界不相同，功夫浅深有差别。好比学校念书一样，初中、高中、大学都有《国文》，科目相同，内容有浅深次第不相同。大三空三昧，三乘人都有。心要安住在这个地方，才能超越三界，超凡入圣。
「大三空三昧」，简单的讲，就是般若里面所讲的三轮体空，不著相。「空」是慧，是真正的智慧，真正明了一切法空。实在讲，一切法空是很难懂的，佛为了讲一切法空，讲《般若经》讲了二十二年。他老人家说法四十九年，几乎占一半的时间，给我们讲解一切法空，一切法不可得。我们凡夫为什么这么多的烦恼？这些烦恼统统都是发生在错觉上，就是认为一切法都是有的，认为一切法真有，他就在一切法里起了一个妄念，什么妄念？得失。没有得到的希望得到它，得到之后又怕失掉，患得患失，於是一切烦恼都从这个地方生出来了。真正把事实真相了解，一切法不可得，那个得失的念头没有了；得失念头没有了，就自在了，烦恼就没有了。所以这是非常的重要。
从因果律上来说，我们每个人的一生，说实在话，你都是命里面注定的，你没有办法超过命运！所以大多数人，你去看相算命都会算得很准，过去、现在、未来人家给你讲得清清楚楚，一点也没有讲错，可见得统统是定的！你们念《了凡四训》，《了凡四训》非常好，能叫你开悟，你才晓得一个人一生命运是定的，「一饮一啄，莫非前定」。孔先生给袁了凡算命，他一年收入多少钱，八字上批得清清楚楚，一年下来一算帐，一点没错，不多不少，命里注定的。命里注定有，总是有！命里注定无，怎么求也求不到。袁了凡於是相信了命运，他什么妄想都不想了，为什么？命里头定的，我想也想不到。命里有的，我不要也不行，到时候也来，算了，干脆就不想了。他的心清净了，他得定了，他也得三昧了。他跟云谷和尚两个人在禅堂里面盘腿打坐，坐了三天三夜，他心里头没有打一个妄想，云谷和尚看到他佩服得不得了。一个人有这么深的禅定功夫不容易，三天三夜坐在蒲团上不起一个妄念，所以对他很称赞。他就说出来，他的命被孔先生算定，一切都知道了，他说：我想也是枉然，干脆不想了。云谷禅师听到之后笑了笑，「我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。」圣人是功夫成就的，他是凡夫，他是相信因果，算了不要想了，想也是枉然，想都是妄想，何必自己找苦吃？所以不想了，所以他那个不是定，他是明了因果。
真正明了因果的人，一切妄念没有了。但是比不上修道人，修道人他有观慧；相信因果的人他只晓得事情之当然，不知道所以然，他没有慧，还是被无明罩住，一生还是受命运的摆布，没有办法超越命运。住三三昧，完全把命运转变了，在命运当中可以说解放出来了，自己完全做得了主宰，这个跟袁了凡大大的不相同。袁了凡是凡夫，住三三昧的是圣人，绝对不是凡夫，他超越三界永脱轮回。
所以这个「空」是观慧，於一切法不执著，知道一切法像《金刚经》上所说的，《金刚经》是开智慧的，《金刚经》不要念多，只要念两句就行了，「凡所有相，皆是虚妄」，你牢牢的把这个记住，虚妄的，你还有什么好争的？还有什么得失？「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是生灭法，像我们人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都叫有为法。动物、植物、矿物统统是有为法，乃至於我们心之所思也是属於有为法，都不是真的，都是假的，像梦幻泡影一样，有也好，没有也好，根本不要执著。
真正入了这个境界，你说妄想来了，要不要断呢？妄想是虚妄，断它干什么，不用断它！真的不必求，妄的不必断，自然什么都没有了。妄想已经是妄想，还努力去断妄想，岂不是妄想上又加了个妄想，永远断不了。所以永嘉大师说得好，「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」，他没事！你要断妄想，你要求真，你还有事，你还有患得患失，换句话说，你心还是不清净。所以这是入了真正三空三昧，心清净，於一切境界，他能够随缘，他能够得大自在，真正是无忧无虑、无牵无挂，自由自在。
所以圣人跟凡夫不一样，凡夫做不到。四禅八定，是用定的功夫伏烦恼，不能断烦恼，入大三空三昧，转烦恼成菩提，转生死为涅槃，这才是真正的智慧。这是讲圣住，你发愿要想了生死出三界证圣果，佛有办法，佛教给你，你喜欢成阿罗汉，你就成阿罗汉，喜欢成菩萨，你就会成为菩萨。
钞【或现佛住，即以首楞严百八三昧，力无畏不共住。】
这是最高的境界。『百八三昧』就是《楞严经》所讲的「首楞严三昧」，《楞严经》上就是讲的这个。这个三昧佛不常讲，「百八」不是一个数字，是表法，对烦恼说的。佛门里面常常将烦恼归纳，把它分类、归纳说起来方便，因为烦恼实在讲无量无边，无量无边这就难说了，怎么说法呢？所以把它归纳，归纳成八万四千。八万四千，是真正有这个数字，这个范围总是小得多，八万四千。但是八万四千要是讲解还是很麻烦，一条一条的讲解不胜其烦，为了讲解方便起见，再把它归纳，归纳成一百零八类，这就好说了。所以我们现在念珠一百零八颗，就是断百八烦恼。因此三昧里面也叫「百八三昧」，百八展开来就是无量无边的意思。总名称就叫首楞严三昧，分开来讲就是百八三昧。就好像我们在台湾这个地区，总名称是台湾省，分开来有台北、高雄、台中，那就很多县市了。所以『首楞严』是总称，是如来所证得的，也可以说是究竟圆满的三昧。
『力』是十力，就是如来有十种特殊的能力；连菩萨都没有，如来都有。「力」简单的讲，就是能力。我们常常赞叹佛万德万能，这句话并不是随便的赞叹，是真的。佛有圆满的智慧，有圆满的能力，从什么地方看？《观经》我们把它念完，你就明了了。假如一个造作五逆十恶这样重罪的人，我们要问：佛有没有能力叫他立刻就成佛？如果佛没有能力，那万德万能是赞叹他的话，不是真的。给诸位说，佛是真有这个能力，你看《十六观经》下品下生章，就是这种众生，五逆十恶临终地狱相现前了，他要是有这个缘遇到善知识劝他念佛求生西方极乐世界，临终一念十念皆得往生，一往生就圆证三不退，就成无上菩提。可见得佛不是没有能力，是众生不相信，不肯接受！这个不是佛的过失，不是他能力做不到，是他想帮你，你不接受，那有什么办法？由此可知，五逆十恶临终要堕地狱了，都能够立地成佛，我们在座这么多人还没有这么重的业障！你们要肯相信，你们的品位高，个个人都是中上辈往生，不会在下三品的。
善导大师跟我们说得好，三辈九品，是我们这一生当中遇到的缘不相同，所以往生才有这个差别。譬如，台湾净土很普遍，念佛的人很多，但是每个地方念佛遇的缘不相同。我们这个地方缘比较殊胜，但是还不是尽善尽美，为什么说不是尽善尽美？我们少个念佛堂。一个讲堂，一个念佛堂，那就尽善尽美了。讲堂里面讲解净土三经一论或者讲解净土五经，你把这个道理统统明白了，你这个心踏实，决定没有怀疑了，你在念佛堂念佛句句佛号都得力，这个缘是第一殊胜。缘差一点的，带你在一起念佛，对念佛的道理不懂，虽然念了，念了一辈子半信半疑，这个缘就差，往生品位就低。对於理论统统明白通达，这样念佛往生品位就高。三辈九品不是讲我们过去世的善根福德，不是在这里决定的，是在这一生当中遇的缘上决定的，这个讲得太好了，这是善导大师告诉我们的。所以我们对这个缘要珍惜。
将来如果我们真的有这个力量的话，我们再找一个像这么大或者比这个更大一点的，有一个念佛堂。有个念佛堂，天天念佛的时候，就不必椅子、桌子搬得好辛苦，这个心都搬乱了。如果有个念佛堂，我们这里讲经完了，大家就念佛到念佛堂里面念去了。讲堂跟念佛堂一定是要有两个地方，这样才好。实在讲这个事情并不是很难，大家真正有心，有这个念头、有这个愿望，就会成就了。
『无畏』，佛有四种无畏。第一「总持无畏」，佛对世出世间一切法，理论、现象、程序，他没有一样不知道，所以在任何场合当中他无畏，没有不知道的。我们上讲台就不像佛那么自然，为什么？怕人家把我问倒，问到我下不了台，这有畏惧！佛没有，佛真的是全知全能。第二「知根无畏」，佛有神通，每一个众生的根性佛都知道，他知道你过去世，也知道你未来世。你的过去、现在、未来，他统统晓得，所以你想什么，你要问什么，他都知道，没有一样不知道，所以在台上他无畏了。第三「决疑无畏」，任何的难题难不倒他，他都能够跟你解释，帮助你断疑生信。第四「答报无畏」，也就是辩才无碍，你有问，他决定有答覆，一定答得叫你满意，答的不但叫你断疑生信，还叫你破迷开悟。这个是菩萨都不能做到圆满，唯有佛果地上这四种无畏是究竟圆满，所以叫做果上的四种无畏。
『不共』就是十八种不共法。从身口意三业决定没有过失，一直到第十八种「知未来无碍」，就是他知道现在过去未来统统没有障碍，没有一样不知道。这是小乘菩萨都做不到的，所以佛确确实实是全知全能。底下『住』，这就讲住佛住。
钞【上三随他意住，后一随自意住。】
佛住在舍卫国只树给孤独园。前面三种是佛教化众生，最后一种是众生也做不到，佛自己安住的。自己是住在楞严百八三昧、十力、四无畏、十八不共法，佛是住在这个地方。这是天台大师为我们说「住」这个意思的别意，这个讲法也非常之好，也正是我们需要学习的。下面莲池大师假设一个问答，这问答都是破除我们疑惑。
钞【问：佛何以天住。】
佛住在佛住，这是合理的，为什么他住天住呢？实在讲，佛在我们人间示现，那还不是天住，人住，住在我们人间，比那个天上更要委屈了。
钞【答：屈至尊在至劣处，为度生故也。】
这答覆得很好，也非常圆满。佛是众生有感，佛就有应。众生住在哪个地方，佛一定要示现同类身，与他同在一处住，这才能够教化他；如果不能同在一处，佛就没法子教化了。必须是随类现身，应以什么身得度，佛就示现什么样的身分。
钞【无在无不在者。】
实在讲，体相作用都是如此。
钞【体寂寥，故无在。】
『寂寥』是空虚，像虚空一样，『体』是像太虚空一样，没有形相、没有音声、没有痕迹，所以他『无在』。但是现相，他就有在了。
钞【体圆通，故无不在。】
『圆』是圆满，『通』是通达。众生有感他就有应，因为有应，他就有在，说『无不在』就是有在。所以说「无在无不在」。无在是从体上说，无不在是从现相上说。
钞【华严云：佛身非至非不至。】
『至』就是来。『非至非不至』就是无来无不来。因为这是感应，哪里有感，哪个地方就现相。你不能说他有来，也不能说他无来，来与不来都说不上，这才是事实的真相。
钞【何以故，虚空无身故。】
法身没有相，像虚空一样没有相。没有相，怎么可以说他来，怎么可以说他不来呢？
钞【如来亦尔。】
佛的法身就像虚空一样。
钞【遍一切法，遍一切众生国土。】
像虚空一样，确实他是遍满的，实在讲，我们的真心就是遍满的，心就是遍满的。不相信，可以试验，我们张开眼睛能够看到的都是遍满的，我能看到的就是我心到那个地方，心要不到，你怎么看得到？你能够看得到的是你心达到了。什么能见？心能见，不是眼能见。眼不能见，心能见。心多大？你看多大，那个心就多大。实在讲，我们看，面积还小，我们看到前面看不到后面；我们听，可以听得到前面又能听到后面；听的范围还不算大，我们心的念头，你想到哪里，心就在哪里，可以说这个心是「心包太虚，量周沙界」，你看那个心有多大！心有没有相呢？没有相。心没有现相，心比太虚空大得多！心就是法身，心就是本性，真如本性、法身理体，都是说这个东西。佛在《楞严经》里面讲得很多，讲得很详细，讲得很圆满。所以无在无不在，真的是『遍一切法，遍一切众生国土』。所以说是：
钞【非至非不至，即此意也。】
跟此地讲的意思完全相同。
钞【然则佛在舍卫，以就劣机，故名天住。】
这是我们尊佛为天人，尊称他。佛是迁就众生，为了教化众生不得不示现这个形相在舍卫国住上十几二十年，住在这个地方教化。
钞【如实而论，即舍卫名梵住圣住佛住，亦何不可。】
从迹象上说，『舍卫』是我们人间的一个住处。如果从境界上来说，从心理上来说，你说什么都可以，都能讲得通的。
疏【舍卫，梵语，亦云室罗筏悉底。】
『室罗筏悉底』是梵文完全的音译，中国人喜欢简单，往往翻译把尾音省掉。譬如「佛陀耶」，我们把尾音「陀耶」不要了，单单叫个「佛」。
疏【华言闻物，以德名故；一云闻者，以人名故。】
『华』是中国话，中国话的意思是『闻物』。
钞【德者，以国丰四德。】
拿现代话说，这个国家是已经开发的国家，无论在物质文明，或者经济、文化、政治，都是高度发展的一个国家。
钞【一者尘德，五尘之境，多美丽故。】
『尘』，现在话就是物质建设。这个地方物质建设非常之好，建筑非常之好，物质文明非常的发达。
钞【二者财德，七宝珍奇，无弗有故。】
经济发达。今天报纸上新闻很大的标题，说两年之后台湾外汇存底会到世界第一，这就是『财德』。
钞【三者圣德，三藏圣法，皆具足故。】
『圣德』是指佛法，佛法非常的兴盛。佛住在这个地方，佛讲经，这有法宝，佛的那么多学生，这是佛弟子，僧宝；佛法僧三宝具足，所以这个地方『圣德』。这个地方也可以解释，文化水准非常高，就是学术思想发达。
钞【四者解脱德，人多解脱，不染欲故。】
这条就不简单了。『解脱』是讲修行证果的人多，就是圣人多。佛当年在世，佛是至圣、大圣，佛弟子当中有不少证菩萨果的，那个证辟支佛果、证阿罗汉果太多太多了，圣人太多了。「舍卫」，翻成中国的意思有「丰德」的意思，物产丰富，有道德的人非常多，所以叫「闻物」，闻是闻名，名闻遐迩，物产丰富，舍卫是这个意思。现在说实在话，我们台湾要比起舍卫国差一点，在前面两条不比他们差，后面两条差一点。以佛法来说，我们台湾今天在全世界是佛法最兴盛的地区。遗憾的，佛没住世，佛不在这个地方，菩萨、阿罗汉也没有，凡夫僧不少，比起其他地方好一点，比起舍卫国不如。第四条，我们这里没有。希望大家努力的念佛，念到功夫成片就是圣人，念到一心不乱就证果了，这是有待我们去努力的。『人多解脱，不染欲故』，证果的人多，所以多半的人都是接受佛的教化。因为佛在那个地区教化十几二十年，讲了很多大经，所以这个地区的人实实在在有福报，多半都能够看破放下，解脱的人多。
钞【以是誉动五天，名闻物也。】
『誉』是荣誉，就是名闻。『五天』是指印度，印度那时叫天竺，分作五个地区：北印度、南印度、东印度、西印度、中印度，中国人叫它做五天竺。唐朝以前都称为天竺。整个印度没有不知道舍卫国的，都晓得这个地方，是印度文化水准、物质最发达的一个国家。名闻物也。
钞【以人名者，多贤人故，国以人为重故。】
也有说舍卫是『以人名』，有名的人物。拿现在话来讲，国际间知名度高的人特别多，所以也称之为舍卫。『多贤人故』，像阿罗汉、辟支佛、菩萨，这都是贤人。佛在此地常常讲经说法，这些都是佛的弟子，所以非常非常之多。『国以人为重』，古代印度跟中国都特别看重贤人，贤人是国之宝！贤人多，国家一定强盛，老百姓生活一定真正做到安和乐利。这是「舍卫」两个字的解释。
底下这就是他居住的道场。舍卫是大城，是个城市的名字，像我们现在讲台北市，是一个城市的名字。他在这个城市住什么地方？
疏【只树给孤独园者。】
这是佛当年讲经说法道场的所在。
疏【梵语只陀，亦云逝多。】
『只陀』、『逝多』是从梵文音译过来的。
疏【言只者，省文也。】
这也是省略，把它的尾音略去了。
疏【此云战胜。】
『此』是指我们中国。只陀，中国的意思是『战胜』的意思。
疏【给孤，表德。】
『给』就是布施，『孤』就是孤独之人。可见得这个人很慈悲，常常救济贫苦之人，是一个真正的慈善家。所以人都不叫他的名字，叫他「给孤独长者」，他对孤独人特别照顾，所以就给他起了这么一个外号，称呼他，这是对他尊敬的称呼。这个人是什么人？就是：
疏【须达多。】
『须达多』是他的名字，就是须达多长者。
疏【园者，梵语僧伽蓝摩，此云众园。】
这是梵文的音译，翻成中国意思叫『众园』。『僧伽』是众，和合众。必须要遵守六个条件，六和合，遵守这六个条件，大家住在一起，所以它是一个园林。这个园林原来是只陀太子，只陀是舍卫国国王的太子，是太子的一个别墅，是一个花园别墅，这个面积很大。
须达多长者请释迦牟尼佛到舍卫国来讲经说法，但是释迦牟尼佛还有一批常随弟子跟著他的，佛走到哪里，这些人就跟到哪里，多少人？是一千二百五十五人。所以一请就得要请这么多人，请这么多人来，当然要找一个大一点地方，使他们能住下去。须达多就在舍卫国到处去看地方，看到太子这个别墅很适合，一千二百五十五人住下去没有问题，都住得很舒服，就跟太子商量想买他这个地方。
这个太子也不认识释迦牟尼佛是什么人，长者一定要买，请他出个价钱，他就跟他开玩笑，说：听说你家黄金很多，我这个地寸土寸金，你家黄金铺多少，我就卖给你多少。就黄金铺地。须达多就真的把家里仓库打开，黄金来铺地。太子很受感动，就问他究竟什么回事情，你买它干什么？须达多就给他说明。太子自己也很敬佩，他说：这样好了，功德我们两个人做。长者家里有的是钱，有的是黄金，我要一个人做，我不要你做，就发生争执了。这一争执，只陀太子就给他难题了。好，既然这样，你不肯我做，那好，地我卖给你，这黄金你就铺上去。这里头花木、花草我统统派人把它砍光，你也铺不到，还有房子，我都把它拆掉，你光是买个空地。这把长者难住了，没有法子，这才同意，好，功德两个人做，一人一半。以后这个地方就叫『只树给孤独园』。树木花草算是只陀太子的功德，园林算是卖给给孤独长者。这个地方就用他们两个人的名字。这个地方就是佛当年在此地说法的场所。今天就讲到此地。
