金刚般若 研习报告 (第六十一集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-061
请掀开经本一百三十五面，第五行，从注解第二段看起。
【如来是性德之称。无实无虚，乃性德之容。无实者，生灭灭已，凡情空。无智亦无得，圣解亦空。无虚者，寂灭现前，体现。能除一切苦，用现。质而言之，无实无虚，犹言寂照同时。寂则无实，照则无虚。心清净，无实也。生实相，无虚也。】
这一段的文字不长，他将无实无虚说得很清楚、很明白，非常难得。经文里面佛告诉我们，「如来所得法」，这就是我们一般人讲成佛，证得佛果了。成佛他到底证了些什么？他得了些什么？佛在此地告诉我们，他确实得到了，但是所得之法「无实无虚」。这四个字，我们乍听起来很难懂。怎么这个法是无实无虚？表面上看到这个意思互相矛盾。无实当然就是虚的，无虚当然就是实在的，到底是实在的、还是虚妄的？所以必须要把这个事实说清楚。我们听了这一句，之所以觉得难懂，因为这不是我们的境界，这是佛菩萨的境界。我们的境界是因为没有离开妄想、执著，所以把虚实两个字坐实了，现代人讲落实，把这两个字看得落实了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执著，虚实在他们看起来是一桩事情，不是两桩事情。这正是所谓入不二法门，他们是入不二法门，我们是虚实是二不是一。人家入了不二法门，所以说无虚无实。
如来，是从真如本性上说的。《金刚经》上讲如来讲得很多，讲诸佛也讲得很多，凡是讲诸佛都是从事相上说，讲如来是从体性上说的。事相上，给诸位说，有实有虚，可是从心性上讲，虚实都讲不上。无实无虚，乃性德之容。容是什么？容貌，样子。性德是什么样子？性德是无实无虚，是这么个样子。这个样子在哪里？实在讲，就在我们眼前。我们六根所接触的境界，无一不是无实无虚。可惜我们始终没有看出来，始终没有能够体会到，这就叫凡夫。如果你看出来，你体会到，那你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘经上讲，你已经是法身大士，不是普通的菩萨。
下面为我们说明，什么叫无实？什么叫无虚？「无实者，生灭灭已。」这句话我想许许多多同修们都很熟悉。生灭灭已，寂灭现前，大家都很熟。那要问你，什么东西生灭灭已？什么叫生灭？念头，一个念头生，一个念头灭。佛给我们讲，一刹那有九百生灭，生灭是指这个东西。生灭断掉了、没有了，这是什么果位？究竟圆满佛的果位。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他的生灭还没有灭已。这是如来果地上的境界，凡情到这里才空，才真的没有了。等觉菩萨，他不叫做佛，他叫菩萨。菩萨的意思，玄奘大师翻译的是「觉有情」。他有情，虽然有情，他觉悟、他不迷。六道凡夫是迷惑颠倒的有情众生。菩萨，一直到圆教等觉菩萨，都叫做觉悟的有情众生，情没断。最后一品生相无明破了，他凡情断了、没有了，确确实实没有了，真如本性圆满的现前，没有带一丝毫的污染。这就是说明等觉菩萨还带一丝毫的污染，还不能说是完全百分之百的清净，没有到这个程度。如来果地上才是究竟圆满，真正清净了。
无智亦无得。前面是讲凡情空了，「无智亦无得，圣解亦空。」圣解是什么？前面讲的是情，这是智。你看看法相宗，所以法相宗不究竟不圆满，为什么？法相宗转识成智，智也不行。真如本性，清净心里头，智也没有。《般若 心经》大家天天念，最后的结论「无智亦无得」。你还有个智，说老实话，你只能当菩萨，不能成佛。为什么？佛，智也没有。菩萨有智，凡夫有情。菩萨有智，佛是智与情都没有了。如果你要智，你就当菩萨。你要情，你永远搞六道凡夫，你出不了六道。一定要晓得，智也不能要。这个世间稍稍有一些觉悟的人，他知道情不好，情他能够舍掉，他把智看得很重。现在社会上，我们常常听到求知欲，那个很麻烦。求知欲，不但智他没放弃，坚固的执著，情也没有放弃，也是坚固的执著，因为欲望是情，欲是情，这两样都没有舍掉。「智」是所知障，「情」是烦恼障，这样搞下去，二障天天在增长、天天在增加，没有去掉一分、半分，这个人学佛是决定不能成就的。我们先要把这些道理、事实真相要认识清楚。《金刚经》是教我们成佛的，不是教我们成菩萨的。佛在此地为我们示现一个最好的榜样，佛是情智都断，都没有了，这叫无实。性体圆圆满满的现前。可是有体一定有作用，不能说有体而没有用，那是讲不通的，理事上都讲不通。有体一定起作用，起作用一定现相，作用跟相是有，真有这回事情，所以无虚。体是无实，但是相跟作用是无虚。於是我们就了解，无实无虚就是讲的体相用，就是讲这个；《华严经》上讲的大方广，大是体，方是相，广是用，就是讲这个。
「无虚者，寂灭现前，体现。」生灭灭已，寂灭现前。寂灭是体，真如本性圆圆满满的显现出来。这里面一丝毫的污染都没有，一丝毫的障碍都没有，体现。体起作用，能除一切苦，所有一切苦都没有了，作用现前了。这是把体相用都说出来了。苦，我们六道众生有三种苦。苦，实在讲无量无边，佛为了说法方便起见，将无量的苦归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦，归纳这三大类。六道众生有苦，阿罗汉、辟支佛有没有苦？有，比我们凡夫轻而已。他有什么苦？他尘沙、无明没断，所以他苦。法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他有没有苦？他有苦。他苦在哪里？无明没断尽。你从这个地方能慢慢的体会到，等觉菩萨苦不苦？苦。他有什么苦？最后一品生相无明没断。因此，度一切苦厄，完全没有苦了，只有一个人，成佛了。只有佛不苦，佛是丝毫的无明都没有了，只有佛才不苦。所以我们讲苦乐，这里头有等级的、有差别的。如果比较上说，那当然我们六道凡夫苦，阿罗汉没有苦，见思烦恼断了。阿罗汉跟辟支佛比，阿罗汉就苦，辟支佛就乐。辟支佛跟菩萨比，菩萨跟佛比，这一层一层比较有苦乐，所以到如来果地，那真的是苦断尽了。
「质而言之」，质而言之跟总而言之是一个意思；总是总结，这是两下来比较，我们得到一个结论。「无实无虚，犹言寂照同时」，跟寂照同时一个意思。寂就无实，寂是清净寂灭，无实；照则无虚，照是起用，起用则有相、有用。
「心清净，无实也。」这是从《金刚经》前面，世尊对我们的教诲，「信心清净，则生实相」。由此可知，信心清净也是有等差。到什么时候，心达到圆满的清净？成佛。等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨的心不清净，他心里头还有一品生相无明没断，那怎么能讲清净！等觉菩萨的心生不生实相？生实相，不圆满。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圆满。等觉菩萨像十四的月亮，佛像十五的月亮，我们凡夫像初一的月亮，一点光都没有，一点都没有。六道凡夫是初一的月亮，没有光明，完全是黑暗的。法身大士，我们常讲圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那像什么？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一个月牙，那个像是圆教初住，破一品无明，证一分法身，放一点点光明了。放光叫生实相，所以称它作无虚。这把无实无虚的意思说出来了。
无实无虚含义无尽的深广，注解里面说的这一点点，是希望你从这一点去体会。正所谓是举个例子来说而已，从这个例子里面，你要能够应用在一切法当中，应用在这一生全部生活过程当中，你就得大受用，知道一切法无实无虚。无实无虚，你一定会做到佛在这里教给我们修行的纲领：无住生心、应无所住而行布施，你自自然然就会做了。布施的含义很深，包括我们一生全部的生活都在其中，不是说拿几个钱来做一点好事情，那个意思太小了，那不是《金刚经》上所说的。
【约凡夫妄心言，亦复无实无虚。】
这个意思很好，把前面这个道理，刚才我说了，怎样把它应用在我们日常生活当中。读了《金刚经》要会用，会用就是受持，就是依教奉行。这个地方也举一个例子，我们凡夫是妄心，妄心也是无实无虚。妄心，心在哪里？
【觅心了不可得，无实也。】
诸位同修如果读过《楞严经》，《楞严经》一开端七处徵心，释迦牟尼佛考考阿难尊者，问他：心在哪里？佛在经上并没有说真心、妄心，没有讲真心、妄心，就是问你心在哪里。阿难的确比我们聪明，如果佛来问我们心在哪里，我们决定想不到七个地方。我们只会讲：心，心在这里。这个地方不是的，那糟糕了！第二个地方想不到了。阿难尊者能够想到七个地方，很聪明。七个地方都被佛驳斥，阿难这才惊慌失措，七处都不对，那不是没有心吗？没有心也讲不通，心是决定有的。七处徵心就显示出觅心了不可得。《金刚经》上比《楞严经》说得简单。《金刚经》只讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，只讲了三处。《楞严》上讲了七处。觅心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。为什么找不到？心包太虚，量周沙界。这两句话是佛门的口头禅，大家都会念。真心是心包太虚、量周沙界，妄心也是心包太虚、量周沙界，也是！你到哪里去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，无实，找不到它。
【一念具足十法界，无虚也。】
动一个妄念，打一个妄想，就变出十法界出来，这个我们在前面讲过很多。十法界从哪里来的？妄想来的。六道轮回从哪里来的？执著来的。离开执著，六道轮回就没有了。离开妄想，十法界就没有了。十法界没有了之后，现的境界是什么？一真法界，法身大士居住的所在，破一品无明，证一分法身，你入了诸佛如来的法界；《普贤行愿品》里面所讲的不思议解脱境界，你就入这个境界。这个境界就是《华严》讲的一真法界。西方极乐世界是属於一真法界，就入那个境界。刚才讲了，那个境界里面，要到证得究竟圆满佛才算成就；否则的话，四十一位菩萨，无明没有断尽。菩萨等级是从他断无明多少而说的，破一品无明是初住菩萨，破二品是二住菩萨，破十一品那你就是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地，是这么样分出来的，破无明多少而说的。
【由是可知，凡圣同体。】
前面说了这么多句，就是为了这桩事情，让你体会到凡圣同体。圣人、诸佛如来，他的真心尽虚空遍法界。凡夫，我们用的是妄心，妄想分别执著，它也是尽虚空遍法界，凡圣同体。因此，凡圣是平等的。我们学佛，尤其是学净宗、学《华严》，净宗的经典跟《华严经》无二无别。清朝初年，彭际清居士是我们佛门的一位大德。他有《无量寿经》的注解，他说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》。文字广略不同，广是多。《华严经》的文字多，八十卷。《弥陀经》的文字少，只有一卷。亦无差别，里面的义理一样的，没有差别；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目当中，三本《华严》是这个本子；大本是八十卷《华严经》，中本《无量寿经》，小本《阿弥陀经》。更难得的，他把《华严经》修行的方法，归到念佛法门。他自己造了一个论，《华严念佛三昧论》，彭际清造的，将《华严经》修行的方法，归结到念佛，很不可思议。这是说明同体。
说这个，我里面还有别的含义，有很深的意思。我们现在学净土、学《华严》，还有分别执著。这个观念要不能够打破，换句话说，你就不得其门而入。《无量寿经》在经题上就开出修学的总纲领：清净、平等、觉。我们今天，我们是男众，那是女众，男女不平等。我们是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大愿王吗？你能入弥陀愿海吗？你能够修《无量寿经》吗？不行！所以多少人念佛念了几十年，功夫不得力，不得其门而入，什么原因？心不清净、心不平等。修别的法门可以不平等，这个法门，经题上就告诉你要清净平等。你没有清净心、没有平等心，不能往生。诸位要晓得，你不要看一些老太婆一个字不认识的，就会念一句阿弥陀佛，临终站著走、坐著走，她凭什么？人家的心清净、平等。你不相信可以试试看，你去接触她，她合掌对你阿弥陀佛。那个恶人、坏人，你看不中意的人，她见到他也阿弥陀佛，她平等的，她就凭这个往生。我们自命不凡，那就继续搞轮回，自命不凡的人都是搞轮回的。特别是学《华严》，善财童子做出一个修学《华严》的榜样给我们看。怎么修学法？学生只有我一个，除了我一个之外，所有男女老少、各行各业，都是诸佛、都是菩萨，我都要顶礼恭敬。你们念念《华严经》，看看善财童子五十三参，你就知道。不但学佛的，我们顶礼恭敬是诸佛菩萨，外道也是的，今天我们看到基督教的、天主教的、伊斯兰教的，我们都要顶礼恭敬。那些学外道的，外道不说，还有些妖魔鬼怪的，专门在这世间害人的，你见到他，也是顶礼恭敬。为什么？妖魔鬼怪，是他迷了变成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟诸佛如来的本性无二无别，只是他迷惑颠倒而已。所以礼敬是平等的。《华严》教我们在一切世间里头修平等心、修清净心，最后用这个清净平等心，念佛往生西方极乐世界；十大愿王导归极乐，这是《大方广佛华严》。
我们还有这些分别妄想执著，这一生只能够跟佛结个缘而已，要想成就不可能，没有这个道理，这是我们自己不能不知道。要想在这一生当中成就，一定要用清净心，要用真诚心，要用平等心、慈悲心。也许有人问：现在这个社会反常，现在这个社会人心很险恶，我不害人，人家要害我。於是多少人提倡，「害人之心不可有，防人之心不可无。」你还要有防人之心，换句话说，继续搞六道轮回。你想想看，你要是防人，你是不是依旧有妄想分别执著？所以你念佛念不好。有什么好防的！人家要害，害就让他害好了！正好往生。不是什么事都没有了吗？怕人家害，换句话说，还不想往生。六道还满可爱的，这就没办法了。一定要晓得，不怕人害，我们一定用真诚对待一切人。在外国，外国一般人很重视隐私权，自己有很多事情是不会让别人知道的。我们学佛，如果也要有隐私，那就完了。有什么事情不能让人知道？不能让人知道的，大概都不是好事情，哪有不能让人知道的事情。学佛实实在在讲，最基本的态度，要有司马光那个观念，司马光一生坦诚。他告诉人说，他一生行事没有一桩事情不可以告诉人，「事无不可告人言」；这样的条件，学佛决定成功。司马光是佛教徒、是学佛的，在家居士里有成就的。我们学了佛、出了家，还有不可告人之事，这怎么讲都讲不过去，连在家人都不如。佛法，夏莲居居士在《净语》里讲得好，要真干，不能干假的，假的不能成就，要干真的，一定要认真。既然知道同体，这在理论上我们找到根据，十法界依正庄严都是同体。因此我们要平等的恭敬，平等的供养，平等的说法，才有成就可言。
【全经主旨，在於应无所住。】
应无所住而生其心，这八个字是《金刚经》的中心。
【世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。】
这个重要，实实在在重要！我们一定要遵守佛的教训。这是末后的一首偈子，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这首偈每天都应该多念几遍，知道一切法真的是梦；幻、泡、影、露、电，都是形容梦的，六个比喻是以梦为主。「幻」是假的。「泡」是水泡，水泡存在的时间不长。「影」，不真实。「露」跟「电」是形容时间的短暂，像露水、像闪电一样。这个实实在在是人生的真相，人生的真相是梦幻泡影。常常这样想，我们的妄想分别执著自自然然就淡，自自然然就少，不会有那么多执著了，所谓是能帮助你看破。佛给我们讲无实无虚，是讲的事实真相；真如本性的真相如此，我们凡夫住在虚妄境界里头也是如此。这个世间哪有一法是真实的？何况佛把我们现前这些事相，说得很清楚、很明白，那是一刹那九百业因果报的连续相而已，这说得太清楚了，这把事情真相都说出来了。明白这个事实真相，再看到《金刚经》上这个比喻，你的体会就相当深刻，你会觉悟。
佛又教给我们：而生其心、而行布施。为什么叫我们生心、叫我们行布施？因为那个刹那生灭的连续相它会变。它不是一成不变的，它会变。什么力量在主宰它的变化、在支配它的变化？就是妄想，念头。因此，你一个善念就变善境界，一个恶念就变恶境界。十法界善恶不一样，等差不一样，怎么来的？由於众生念头不同变现出来的。你是善念，你就在六道里头变三善道，恶念就变三恶道。六道轮回是什么人在主宰？什么人在支配？是你的念头，不是别人。你要真正明白懂了，你怕谁！怕鬼、怕阎罗王，阎罗王、鬼从哪里来的？是你心里头变现出来的。你心里头没有鬼，哪里会变鬼出来？心里没有阎罗王，你怎么会变出阎罗王出来？都是你心在打妄想，想什么变什么。所以佛才教我们，你想佛多好，想佛不都变佛了吗？所以，念佛是因，成佛是果。念佛就成佛，这是最善的。经上讲的「而生其心」，实在讲就是教我们生心去想佛、去念佛，你变出来的境界你就作佛。不要打别的妄想，别的妄想统统要放下，不是真的，虚妄的，不是真实的，应当放下。常常想佛，决定有好处。佛的生活无实无虚，有哪一桩事情不能告诉别人？样样都公开，好！那个心里才真舒服，舒坦！有一桩事情不能告人的，你那个心一定不快乐，一定不舒服，为什么？里面有肮脏的东西藏在里头，没有拿出来。统统拿出来，没有一桩事情不可以告人的。
这段的意思是佛说出总纲领，教给我们怎么修法，怎样应用在日常生活当中、处事待人接物，常常要作如是观。观就是我们今天讲的人生观、宇宙观，我们的观念错误，佛这个观念非常正确。能够常常这样想，天天能够这样想，就能够断烦恼，就能够破情执，就能生智慧，就能证圣果，所以这是破一切凡情的总观、要观。「要」是重要的、最重要的；要也是精要、精华。「万不可须臾离者」，末后这一句是勉励我们，不可以离开，离开就打妄想，离开就造业。要常常作如是观。再翻过来，看第五段：
【无实无虚，最要之义有三。】
要是重要，最重要的意思有三点。
【一、是形容性德。】
我们真性性德的样子是无实无虚。
【二、是形容如何得性德。】
我们常讲相应，如果不相应，你就没有办法得到。性德是无实无虚，我们一定要用无实无虚的心行才能够证得。
【三、是形容如何修性德。】
修是从事上讲。
【理事、性修、因果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理赅括无遗，并将大小乘佛法总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。】
这个意思在本经显示的特别明显。从小乘须陀洹果，他们断烦恼，证得须陀洹果位，他们的态度若无其事，没有把它放在心上，这就是显示出无实无虚。因此我们从这个地方，能够很清晰的体会到凡圣不同。凡夫有许多的定功，比小乘这些圣者高明很多，他们比不上阿罗汉，但是要比初、二、三果，绰绰有余。四禅天的人、四空天的人，世间的四禅八定。诸位要晓得，证到三果的圣人，他们才在四禅天，四空天人所修的禅定比他高明。为什么四禅天人、四空天人我们不叫他做圣人，小乘初果我们就叫他做圣人？不同在哪里？用心不一样。小乘初果已经是无实无虚，四禅天人、四空天人他还是有实有虚，不一样在此地。定功深再深，如果虚实两边没有舍掉，没用处。所以定功一失掉之后，还要堕落、还要轮回。小乘初果那个定功并不很深，很有限。但是人家已经是观念上无实无虚，所以他天上人间七次往来，就证阿罗汉，就出了三界。如果遇到念佛法门，一遇到他决定往生。为什么决定往生？因为他以无实无虚这个态度来念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位还很高。我们要想这一生当中决定有把握，脱离六道轮回，往生不退成佛，这个要紧、太要紧了。如果这句话的意思不太了解，你就常常想到「一切有为法，如梦幻泡影」，这就行了；或者《金刚经》上还有两句更简单的话，「凡所有相，皆是虚妄」，也行，与这个都相应。
世尊在本经末后，特别教给须菩提尊者，教给他就是教给我们，「不取於相，如如不动」，完全在事上做。不取於相，就是应无所住；如如不动，是说我们在六尘境界当中，我们每天接触六尘境界，不能离开六尘生活，接触没有关系，不能动心，动心就错了。动什么心？顺境起贪爱的心，逆境起瞋恨的心，动了这个就糟糕！如如不动。动，以中国话来讲，就是七情：喜怒哀乐爱恶欲，你动了情，动了七情，这个不能动。换句话说，不动，心是清净的，不动的心是平等的，不动的心是觉而不迷，跟《无量寿经》经题「清净平等觉」完全相应，那就是修清净平等觉。修清净平等觉，就是修弥陀净土。《无量寿经》上，世尊告诉我们，阿弥陀佛还有个别号，就叫「清净平等觉」，清净平等觉就是阿弥陀佛的别号。我们能够把《金刚经》上这两句常常想著，把它做到，「不取於相，如如不动」，就是在修清净平等觉。发愿往生，当然往生。无实无虚，把大小乘所有一切佛法统统包含尽了。
因此佛在经上告诉我们，「一切贤圣」，这个一切，从小乘须陀洹到圆教等觉菩萨，统统包括了，「皆以无为法而有差别」。什么叫无为法？无实无虚就是无为法。由此可知，这些圣者，就是无实无虚功夫浅深差别，小乘四果四向、大乘五十一阶级是从这里来的。实际上这些人，他们心中有没有这个阶级差等？没有。佛为我们方便说的。前头不是念过吗？你要问须陀洹：「你证须陀洹果？」他没有这个念头。他如果说「我证须陀洹果」，他四相具足，他有实有虚，他哪里是无实无虚！从小乘初果，心就清净、就平等，没有这个念头。这些念头都是妄想分别执著，这个东西他离开了、舍离了。我们从这里去体会，然后你就晓得怎样来学习。也同时明白，为什么我们生生世世修行，没能修得成功。没有修得成功，就是我们虚实两边没离开。为什么我们这一生修行功夫不得力？也是两边没离开。无实是空，无虚是有，空有两边。本经上讲的法相与非法相，无实是非法相，无虚是法相。法相、非法相两边不取，都在这个意思上。底下说，理是空的，理是无实，事无虚；性无实，修无虚；因无实，果无虚。都是虚幻的，从这里面去观察。再看末后这一段：
【不但此也】
前面给你说的，都是讲的三乘的修行人。
【一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。】
那些觉悟的人，修行证果，证阿罗汉、证辟支佛、成菩萨、成佛，他是明了无实无虚，体悟无实无虚，他走的是一条光明的正道，成就究竟圆满的功德。我们凡夫迷惑颠倒，念念都是妄想分别执著，可是这些妄想分别执著也是无实无虚。你打妄想，无实，在六道里面受果报，无虚。你细细想想，可见得无实无虚四个字，世出世间法全都包括了，全都通达了。凡夫的心相，心相是妄想。世间一切的法相，凡夫心相是因，世间这些法相是果，这就是一切因果的法相，统统在里面，都包括尽了。我们要细心去观察，细心去体会，然后才能够把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩萨。菩萨叫觉有情，他不迷，迷就是凡夫，他真正觉悟了。
【此正是法华经所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，一直到如是本末究竟。】
这是《法华经》上非常有名的一段经文，叫十如是，这十句，十如是，是《法华经》上非常重要的一段经文，也可以说是整个《法华经》的中心。「如是」就是此地讲的无实无虚。如是相，相无实无虚。如是性，性无实无虚。你把如是两个字换成无实无虚，那个意思更好懂。相是现象，性是本性、真如本性。体是理体。十如是，这十个里面最重要的是性，其他九个都是从自性里面变现出来的。世尊在《法华经》里面，将世出世间一切法归纳成这十类，归纳成这十大类。力是能力、能量。作是造作，就是变化。因是亲因，缘是比较疏一点的；亲的叫因，疏的叫缘。因要是没有缘，不会结果；因一定要得到缘，缘具足它就结果。报也是果。我们举个浅显的例子，来说明这两个字。果，我们得人身是果。报，我们这一生当中的苦乐际遇，每个人都不一样，这是报。得人身是果，你这一生的苦乐遭遇那是报。有的人命好，很享福；有的人命运很差、很苦恼，那是报。苦乐是报，得人身是果。末后一句「本末究竟」，前面九句不能包括的，统统归到这一句。这十句，把世出世间所有一切法统统包括尽了。
【此之谓诸法实相】
《金刚经》上讲诸法实相，《法华经》上讲「十如是」，「十如是」真的就是世出世间一切法的真相。我们用这十句，解释西方极乐世界依正庄严很清楚，解释华藏世界毗卢遮那佛的华藏世界，也清楚、也明白。把这十句来观察我们自己这一生，我们过去跟现在，在生活上点点滴滴也清清爽爽，比世间算命的人高明多了。从前金山寺妙善法师讲：世间最会算命的人就是释迦牟尼佛，他算得准确。释迦牟尼佛以外，那些算命的都不太可靠，都靠不住。释牟尼佛会算，释迦牟尼佛都给我们算了，你知道吗？这十如是就是的。你能够懂了，拿这个来看看自己，自己一生的命运清清楚楚、明明白白，这才叫高明。
【故此一语，真乃大乘法印。】
此一语就是无实无虚。无实无虚真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是无实无虚，决定符合这一句的经义。不但大乘法，刚才说了，世间法实在讲也是无实无虚，明了世间法无实无虚，这个人也是大乘菩萨。再看底下经文：
经【须菩提，若菩萨心住於法而行布施，如人入暗，则无所见。】
这是从比喻上说。科题很清楚：喻住法之过。所以佛在经上讲：「法尚应舍，何况非法」，很有道理，法不能住。
【此节是明执实则布施之功德全虚。】
住於法，以为法是真的有，执著在法相上，以为法是真有，这个错了，所以功德都没有了。诸位一定要晓得，不住，难！我们凡夫真的尤其是业障习气深重，无从下手。《般若 经》听起来很有味道，你做得到吗？做不到，还是有执著。你没有办法看破，也没有办法放下；换句话说，白听了、白讲了。听这部经的人，我想不会少过三千人，来来去去的，有今天来了明天不来，明天来了后天不来了，来一次也算，统统算进去，我想应该是三千人以上。这三千多人当中，哪一个看破？哪一个放下？一个也没有，我们这个经就白讲了。所以难、真难！你才晓得大乘法门，八万四千法门，任何一门，不要说大乘，连小乘包括，都不能成功，这才晓得佛法之难。幸亏佛很慈悲，为我们开了一条念佛往生的法门，这个法门方便在哪里？可以执著。你就执著阿弥陀佛，这个能够住於法，行！你心里住在阿弥陀佛、住在极乐世界上，坚固的执著，执持名号，只有这个法门，给你讲执著能够成功的。除这个法门之外，八万四千法门、无量法门找不到，都是要破执著才能成功，没有执著才能成功，没这个道理，没听说过。执著念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，生凡圣同居土；要是不执著，那个高了，那就生方便土、实报土、寂光土，那就高了。执著能出得了三界，能到阿弥陀佛那里去。凡圣同居土不错了，可以了！何况到了西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，马上把我们提升到七地以上的地位，这是真正不可思议！所以在西方极乐世界，很短的时间就成佛，这是一个特别法门。得要有福报，什么福报？相信，相信就有福报了。这个法门遇到了不相信，这个人没有福报。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。相信的人有福，肯发愿的人那个福报就更大，世间没有任何一个人的福报能跟他比得上，因为他不久要作佛了，你想这个福报多大！
执实的时候，功德就没有了。什么叫功德？这是我们必须要认识清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，戒是功、功夫，持戒是功；得定，定是德。德跟得到的得、得失的得，是一个意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，开慧了，这是功德。如果一执著，持戒不能得定；为什么？我这个戒持得很好，看到那个不持戒的、那个破戒的，心里面就生厌恶的心，你怎么会得到定？那个持戒，不懂得用功，不如法。诸位必须要晓得，世尊教人修行是教你一个人的，没有教你看别人；你要是看别人，你的道业这一生当中决定不能成就。《华严经》上，善财童子只有一个人，没有同参道友。如果善财还有个同学，善财也完蛋了。为什么？同学，你跟我一样，恭敬心没有了。一个同学都没有，所有一切众生都是佛、都是菩萨、都是老师，他那个礼敬诸佛才做到圆满；所以，不可以有一个同学。换句话说，真正修行人，自己是站在最低的，别人都在我头上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我头上，都要礼敬，都是诸佛如来。怎么观想？诸佛如来示现的。示现善的境界来教我，在善境界里面不生欢喜心。示现妖魔鬼怪，逆境里面我不生瞋恚心。你的清净平等从哪里修的？在境界里头磨炼出来的。离开这些境界，你修什么？所以好人、坏人、顺境、逆境都是善知识，在我的心里面都是平等的，我在这里头修十大愿王。有丝毫差别的念头，你那个十大愿王功德全虚，全都没有了。你所修的是福德，功德变成福德；功德没有了，福德有。一定要明白这个道理，功德太难了。经里头常讲，火烧功德林，火是什么？发脾气；脾气一发，你们想想看，你那个定就没有了；定没有了，戒就没有了。你要问问，你的功德有多少？你得想想什么时候没发脾气，如果临命终时发一顿脾气，完了，一生都完了，那毫无功德。所以佛法教人送终，人临终的时候，八个小时不要去碰他。为什么？神识没离开，那个时候你碰他，他会生瞋恨心；一念瞋恨，一生的功德都光了、都没有了。八个小时之内不可以碰他，道理在此地，不可以不晓得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德与戒定慧不相干，功德是戒定慧。
【正是无实无虚的反面】
反面是什么？坐实了，他执著有实有虚。
【法谓一切法】
世间法、出世间法统统包括在其中。
【不外境、行、果。】
这是用这三个字把一切法概括了。
【境者境界。佛法里面所讲的，五蕴、六根、六尘等，这都是属於境界。】
等是太多了，凡是这一类的都是属於境界。
【行是修行】
像三福、三学、六度、十愿，这都是属於修行，即六度等。
【果是果位，十住、十行、十回向、十地，乃至无上菩提。】
这些属於果。
【亦兼果报】
果里面不仅仅是包含果位，也包括果报：
【福德、相好、神通、妙用等】
这属於报。我们刚才讲过果跟报，果报可以合起来讲，也可以分开来讲。
【行六度而自以为能行，此住於行。】
真正修行人，不能不明经，经义不明，你理不通；道理不明，事实真相不清楚。古人常讲：经不可以不读。古时候，中国念书的人多，因为中国的社会尊崇知识，打开我们中国的历史，这几千年的历史，可以说是一部知识分子的历史。我们中国古人讲士大夫阶级，士大夫阶级就是我们现在讲知识分子。中国人尊重知识分子，所以从前人有一句话说：万般皆下品，唯有读书高。印度有四种阶级，大家都知道。中国也有四种阶级：士、农、工、商。中国四种阶级，哪一个阶级排在第一位？士，士是什么？读书人，知识分子排在第一。第二是农夫，农夫耕作很辛劳，对於社会有很大的贡献。第三是工人，也很辛苦，劳力。不劳而获利的商人，他有钱，排在最后，排名排在最后。现在社会颠倒了，现在商人第一，工人第二，农人第三，念书人排在最后。现在念书人一文不值，颠倒了，社会颠倒了。
所以如果我们住相的话，就错了。自己以为能行、能修行，这是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，参禅也是修福，弘法利生都是修福，这里面没有智慧。智慧是什么？离相是智慧。我虽做，做了心里头若无其事，它才会生智慧。稍稍有一点执著，
【若有名誉等想，便住於境。】
就是我们今天所讲的名闻利养；好名，有这个你住在境上。
【心存有一所得，你住在果上了。】
你得到的利益，你得到的财富，只要你有所得，世间法里面讲七情五欲，你只要有所得，你就住果了。由此可知，如果这三桩事情我们都不免，你境行果统统住，与大乘教义完全相违背，这个不叫学佛。这样的修学，实实在在讲，就是经上讲的可怜悯者。世间人没有闻到佛法谈不上可怜，他没机会，没接触到；闻到佛法而完全学错、学颠倒了，这个可怜。他为什么学错，为什么学颠倒？没有读经，没有懂得经义。
这我刚才讲了，中国古代因为崇尚知识分子、崇尚读书，大家总是尽量想方法去读一点书，因此看佛经不难。佛经虽然是古时候翻译的，是当时最白的文字，也就是说，那个时候的白话文。你要是不相信，你看看《无量寿经》，汉朝时候翻译的，你去看看汉朝那时候的古文，你跟它对比一下，我们这个经好懂，古文就难懂了。翻经的大师，已经非常慈悲、已经考虑得很周到，用最浅显的文字，希望每一个稍稍读一点书的人，都能看得懂佛经，都能了解佛的意思。我们佛经的这个文字，在文学里面叫做变体文，现代文学里头称之为变体，变化的变，变体，它比古文容易懂得多。可是现在可麻烦了，现在人完全不念古文，於是最浅显的佛经拿到手上看不懂，文字上障碍了，这个难！
这是我们现代人一个很大的难关，必须要突破。用什么方法突破？读诵。中国过去教学，从哪里教起？从背诵教起。你要求学，你要想做一个知识分子，下手就是背诵古文。古代的教学，小学，老师教导学生就是教他背书，没有讲解的；这种教学法在历史上有记载，从汉朝一直到民国初年，都是用这个方法。小朋友七岁上学，上学就是跟老师，就不住在家里，要跟老师住在一起，七岁的时候跟老师住在一起。大概每个月在从前初一、十五放假，回家去一趟，平常要跟著老师。这叫学，学什么？学生活，学洒扫应对。老师教他扫地、教他抹桌子，看年龄大小，能够做的事情教他，使他从小就勤劳，家里样样事情他都会做。伺候老师，他能够伺候老师，回家去就能孝顺父母，这是老师要教的。换句话说，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，学这个东西。在文字上，大概一般像《四书》、《五经》，教他念、教他背。一般总要背一百到两百遍，会背之后，还要背一百遍到两百遍。用意在哪里？修定，戒定慧。小孩不叫他背书，他也会胡思乱想。天天叫他背书，他就没有时间去打妄想，他心得定。从七岁到十二岁，心定了这么多年，开智慧了；慧是从定当中生的。到十三、四岁以后，进太学，太学里面老师讲解，你从前所背过的这些书，现在来讲解。现在因为有定，开智慧了，才讲，你要是没有开智慧，讲有什么用？讲了也不懂。古时候的教学法好，非常可惜到民国年间学习外国人，这把我们这一代人给害惨了，智慧完全没有了，定也没有了、慧也没有了，成天在胡思乱想，妄想分别执著增加了。所以我们这一代社会这么悲惨，世间大乱，没有智慧的人。
佛门里面，从前一入佛门，五年学戒，那个五年学戒不是学戒律，是五年学生活教育。就像现在很多学校，新生一上学，新生大概有几个星期的生活教育，让他了解我们团体生活习惯。我们出家人一出家，五年生活教育，学这个东西。除这个之外，学经。经，这五年怎么样？看是哪一宗、哪一派，把这一宗主要的经论要背诵，教你去念，念到会背。你学华严，《华严经》不能不背；学天台，《法华经》要背，天台三大部，那个分量跟《华严》大概也差不多，《法华经》，《法华经文句》，智者大师的注解，《玄义释签》。从前线装本，每一种都是二十册，堆起来六十册。五年当中要背过，你才有资格学天台，你没有这个基础，讲堂里面没有你的座位。你说听经，你三大部都背过了，才有资格到那个地方，才有你的座位。你没有过五年，不能背，讲堂里头没有你的座位，你只能在旁边照顾大家的生活，照顾大众。过去我们丛林寺院里面教学这样严格。这五年就是我们佛法里面讲的根本智，训练修根本智。根本智是定，从定开慧，这是根本智。看起来，好像在寺院里面住了五年什么也没学到，老师什么都没有教，就给你一本书，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住这个生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念经是思想教育，叫你不要胡思乱想，修定。定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁照打妄想。叫你背书，背书不能打妄想，一打妄想就错了，就念错了，所以叫你背书，用背书的方法。所以说，戒定慧三学一次完成。古德教学用心之苦，我们现在人想不到；恩德之厚，也不是现在人能体会得到。现在人一接触佛法，就广学多闻，学得乱七八糟，杂乱无章。不学还好，心还清净，头脑还清楚；一学，学得一塌糊涂，说几句话都语无伦次，你说怎么办？这不是佛法不好，学错了，方法学错了。从前世法、佛法都是教你修定、修清净心，真的是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。有这五年的教学，然后再听讲。我们从《高僧传》里面、从《居士传》里面所看到的，有人听讲没有听多久就开悟。我们现在听一辈子都不开悟，什么原因？他经过训练，他的心清净，他的心定。尤其是经背得很熟，背得很熟，里头不懂，就是禅宗里面讲的疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，他提得起疑情，我们现在没有。
这是说明，决定不能有住，一住就坏了。境行果都不能住，这样才能够符合无实无虚，才能够符合应无所住而生其心，这是真正在学大乘，真正在学般若 。
【无论心住何种，皆是住法。】
这是经上讲的，「若菩萨心住於法」，不管你住哪一种，住一种都是住法，三种都住那还有什么话好说？三种都住，这个人布施，行布施的人不少，很多！都是种了福，毫无功德，这要晓得的，他所修的是三界有漏福报。为什么？他心有住。
【暗则一无所见，仍在无明之中。】
比喻如人入暗，暗是比喻无明，他没有觉悟，他不开悟，没有智慧。
【永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。】
永嘉大师《证道歌》上的两句。住相布施将来的果报生天，享天福。这个人能享天福，诸位要晓得，他修行五戒十善、慈悲喜舍四无量心，心地真正是清净慈悲才能够生天。一天到晚是搞名闻利养的话，他怎么能生得了天？生天享天福不错了，恐怕现在的人住相布施，来生不能享天福。享什么福？大概可能至少有一半享畜生福，你看看外国人那些宠物真享福，一家人都伺候它，把它当祖宗看待，我看到那个人就是前生修福的。修福怎么样？他没有十善，也没有五戒，心也不清净，愚痴修福，真修福，好事拼命去做，宇宙人生事实真相道理不明，来生就到畜生道，畜生是愚痴。学佛连真佛、假佛都分不清楚，这是愚痴。在我们现前这个社会，《楞严经》上讲得很好，邪师说法如恒河沙。佛法在我们现代这个社会里面，我们所看到的，有假的佛法、还有邪法，还有妖魔鬼怪的法，挂上佛的招牌，你不能够不辨别，不能不清楚。好心学佛到后来学成魔，那不叫冤枉？那真是冤枉！一定要辨别清楚，一定要有智慧。
生天福的条件要具足十善，要具足四无量心：慈悲喜舍，他才真正能够生天，才享天福。纵然生到天上，天福享尽了还要堕落，还是要搞六道轮回，这就是招得来生不如意。佛门里面讲三世怨，第一世修福；第二世享福，享福的时候，大概就不会修福，一享福人就迷惑、就颠倒了。佛在这个经上教菩萨，菩萨不受福德，这句话很重要，不能够把它轻易看过。教菩萨不可以享福，一享福就迷惑颠倒，所以福不能享。佛为我们订的出家人生活非常简单，就怕你迷惑。虽然在中国，佛教发展为寺院丛林，你看连住持方丈住的那个房子是方丈，他那个房子多大？十尺乘十尺，就那么大的房子。不能享福，一享就迷惑颠倒。不是负责寺院的执事，一般人住哪里？住广单、通铺。不可以一个人住一个房间，一个人住一个房间不会成就的。在大庭之下，装模作样像个样子，没有人看见就随便放逸、就懒散，不能成就。广单通铺有个好处，睡觉也要规规矩矩，旁边人也看到你。什么时候都不可以放逸，都要守规矩，道理在此地。今天生活比较富裕，一个人一个寺庙，我一看到这个样子，完了、完蛋了！那个地方不要去了。今天跟我这个顽固的思想相同的有一个，香港大屿山的圣一法师，跟我的看法完全一样；其他的法师跟我的看法都不一样，圣一法师跟我的看法一样。我们要想成就，要住广单，决定不可以说一个人一个寮房，这个不可以的。所以，这是很不容易的一桩事情，一定有福报要舍，福报让大众去享，好！不要自己享。愈有大福报，享福的人愈多，那你的福报才真正殊胜；自己享，问题就多了。今天讲到此地。
