六祖坛经讲记(55)

 

 

 

【师示众云：善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍。】六祖大师要教我们什么是正确的坐禅，不是你不会，只是看你愿不愿意。〔无障无碍〕这四个字就是讲修行。你问六祖怎么修，六祖就说一切没有障碍。如果你有障碍，你就修到没有障碍，哪里看不顺眼，就修到顺眼，不但眼要顺，连耳也要顺。你现在反看我们自己，我们现在谁没有障碍？一大堆。什么叫障碍？〔障〕指的是外面，〔碍〕指的是里面；外指的是事，内指的是理；外指的是那个境，内指的是那个心。简单地讲，比如说你嫁一个老公，他不好，你就产生一个概念，认为你老公在障碍你。你生一个孩子不听你的话，你就认为是你的孩子在障碍你。这就是一般人的想法，所以我们一定会抱怨，抱怨别人障碍我们的幸福，抱怨别人阻碍我们长进、求学或做什么。你的内在有这个概念，所以你一定有恨。真的是这个样子吗？你说：「现象界明明看起来是这个样子。」既然是这个样子，请问，你现在出门，一出门就看到有人在你家大门前筑起一道墙，你该怎么办？人家半夜盖的，新闻也报导过这种事情。你绕过去也可以，爬墙也可以，走后门也可以，不出去当然也可以，你现在讲任何的方法都是解决之道。「师父，我人生有障碍呢！」去解决啊！你还要谈什么？你就去化解。外面这个屏障，这个阻碍你的，你去解决。凭什么解决？凭你的智慧去解决这个问题。你来学佛法，就要学以致用。你不要轻易抛弃那个议题，说没有办法解决，这句话是错的。

 

不相信就去做一个试验，你现在随便去地上捡一块石头，我可以跟你保证，一定有人跟你买，只要你契而不舍地卖这块石头，你一定能够卖掉，不管卖到什么价钱。人家看到你那么有诚意，用十块跟你买也有可能。凭什么人家要跟你买那块石头？凭诚意。我再告诉你一个实验，比如说你去买一个东西，只要你决定要跟他买，几乎你都会买成。当然，他说一百万，你就跟他买一百万，这种买成不稀奇。但假设这个茶杯是一万二，它是仿张大千的作品，价值一万二，你看上，硬是要跟他买九千，他不见得会卖你。你去做一个实验，你每次跟老板说：「老板，你不要这个样子，我是诚心诚意要跟你买，但我只有九千块。」第一次他不见得会卖给你，但是，他一定不可能经得起你十二次，我屡试不爽，没有一个人能够这样跟他出价出十二次的。你没有机会遇到，纵使你遇到，你也就认了卖了，这就是人性。人性可以拒绝你三次，这叫正常人，拒绝你六次，这个人已经非常人，拒绝你九次，这个人已经快不是人了。这代表障碍是可以解决的，只要你想尽办法，它是可以过关的，世界上所有的事情都是如此。你觉得你有障碍，你要想办法，你只要诚心诚意，契而不舍，再加上你自己的智慧、诚意和耐性，天下没有事情不能够解决。现在问题是你自己就没有耐性，我们一般人就是不能坚持，所以他没有办法解决问题。

 

〔无障〕的意思是：一，现象界好像有障碍，但我们内在不要被它影响，就是无障。就像佛度众生一样，也不是他一讲，众生就让他度尽啊！像我们五浊恶世的众生，难以调伏。二，指的是内心。「我内心没有贪瞋痴，没有贡高我慢，所以没有碍。」这叫内外无碍，外指事，内指理，叫理事无碍。事不碍理，理不碍事。你讲的道理是对，真正彻底了解道理的人，在做事情上也是行得通的。从心跟境讲，有各种境界来考验你，但你的心都不染这个境界，这样不就无碍了吗？！就像你在念《心经》一样：「心无罣碍」。你心中有其他的障碍，你去思考一下问题出在哪里，接着你解决它，当你去面对它、处理它、接着就放下它，人生的问题都是这个样子。我们虽然没有得失心，但是我们要记得取舍，你不要把取舍跟得失连在一起。会插花的人买一大堆来，一直修剪到变成一小束，我们外行人不懂，但就是要剪，这就叫取舍，叫智慧，跟得失不太一样，不要混在一起。

 

比如佛弟子在修行，每次打坐就是会打瞌睡，他很困扰，就请问佛该怎么办，如何去除心中的昏沉？佛跟他讲：「方法很多。当你想打瞌睡时，眼睛就张开，做深呼吸，或起来经行，或是去洗把脸。」但他弟子说：「佛，您教我的各种方式我都试过了，我还是想睡。」佛就说：「那你还是去睡吧。」一样，你做事业，这个事业做不好，你要赶快改进，去探讨原因，去突破。但是你该尽力都尽了之后，你还是没有办法改善，我建议你赶快收起来，这叫做取舍。你事情要看着办，是智慧的取舍，还是一种逃避，很多的概念事实上是很难讲的。人家关公司，有的是智慧，有的是落跑，有的是逃避，所以没有人有办法牵着你的手来教你。而是告诉你之后，你要去体悟，你懂了要灵活应用，他没有办法跟你讲一定是什么样子。智慧难教就难在悟，当你悟了你就通了，不领悟就是不通。［无障无碍］大家朝着这四个字去用功，这个就是真正的修行，不然你的心不能够解脱，不能够自在。

 

【外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。 】［外于一切善恶境界，］无论你遇到任何境界，你的心都不能够被它影响，这时候，〔心念不起，〕就是无念，［名为坐；］取这个〔坐〕字，来代表它的意义。道在心悟，岂在坐？！是叫你不要被影响，不是叫你坐在那里，你这样一误会就误会大了。我们过去在教禅修，一天打坐才两个小时而已，我并没有很注重一直坐在那里。有的人去参加会觉得：「师父，来这里参加禅修很轻松，去别的地方结束了大家都要坐轮椅。」

 

〔内见自性不动，］无住，就是契入空性，与空相应，自然就如如不动。比如，你静静地坐着，思维：「六祖说本来无一物，对！」但是这个是脑袋，你没有办法体悟它，这样就没有用。现在是要让你体悟到「本来无一物」，这个是见性。既然是「本来无一物」，就是风吹不进，雨打不湿。举个例子，现在这个空，雨再多大，怎么淋它？！台风多大，怎么吹它也没有意义，这叫做空，没有任何一个东西可以影响它、伤害它、破坏它。当你的心能够真正领悟到，进入这个状况，有谁能影响你呢？大家明白这个理论之后，要去体悟，在日常生活做任何事情当中去体悟。时机到了，因缘成熟了，自然就进入那个状况。但如果你没有时时去体悟的话，可能生生世世你都不能够体悟。六祖大师所讲的法，程度很好的人，一听就懂，当我们没有这种境界的时候，我们要勤于去做，要勤于藉事练心。我们要不断地做事，藉这个事，来体会自己的心，那一颗真如本性的心。一般世间法都是藉事增加他的经验，所以常常讲「不经一事，不长一智。」这都是偏向增长经验，但修行不是一种经验，修行是透过那个事，来反映你真正的心。那个事就像镜子，你看那面镜子，在镜中看到你—「我到今天才认识到我真正生命是怎么样子！」这个只可意会不可言传，这叫［名为禅。］内外都没有障碍，就是真正坐禅的意思。

 

 

［外离相为禅，］无相，这是因。［内不乱为定。］这是果。前面讲坐禅，意思就是透过坐禅的体悟而终于真正地〔定〕。这里的〔定〕并不是从外面来的〔定〕，而是自性呈现的〔定〕。要注意这个概念，读《坛经》的人，不会怕吵，在人群当中，在都市当中修，从这里历练。在闹区当中修行叫做大隐，在深山修行的叫小隐。懂得禅才叫〔定〕。怎么坐禅？修禅的意思就是不要执着，东讲西讲都是讲这个，无论名词再怎么创造，都只是为了讲这个。因为讲右边你听不懂，所以才讲左边，为了让你懂才不断地创造名词。你说：「学佛那么多名相！」其实佛经一打开，只要两个字懂就懂，「如是」，就是佛要传给你的法，「我闻」，就是你听闻，懂了就懂了。「如是」就是五祖弘忍，「我闻」就是六祖惠能。就是因为我们不懂，所以前面讲「坐禅」，后面讲〔禅定〕，其实「坐禅」懂了，〔禅定〕就懂。

 

［外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。］差别在执不执着而已。不执着就是真正懂禅的人。［本性自净自定，］本性就是我们生命原来的样子，它是清净的，它本身就是禅定，这个〔定〕不是你从外面修来的定。比如说：这边很吵，我离开这个地方会比较安定；这不叫定，这叫被境转。他不喜欢吵的境，他喜欢不吵的境，他原则上还是执着境界的。［只为见境思境即乱；］六祖大师东讲西讲就是要让你回归你原来的状态。为什么我们不能够体悟到呢？因为你〔见境〕，你内在的念头就被境界转。因为你在这个境界当中，前念今念后念，你染这个境界心就乱了，你就没有办法体悟到清净。

 

［若见诸境心不乱者，］心不染不执着。［是真定也。］这才是他要讲的〔真〕正的〔定〕。你回去不断地练习，不要拘泥各种形式，你行住坐卧，动静语默，任何的情况下，都可以修行。怎么修行？看你的心执不执着，当你的心察觉到执着了，这样就好了，你时时刻刻察觉你的心执不执着，当你知道你执着了，不要做第二个动作。你知道你执着了就有救了，知道了，承认了，就在那个刹那，你就稍为放松。你不要说：「我不要执着！」那是你自己的脑袋在骗你自己。修行是一种很自然的状态，你不需要脑袋来骗自己，你只要清清楚楚知道你犯错了，清清楚楚知道你起恶念了，你执着了，知道在当下你的心是个什么状态，请你把握住这个重点。一般人没有透过训练，他遇到那个事，他的心完全在那个事，他不是看到他的心，他是看到那个事。比如说：「先生这么晚为什么还没有回来？」「小孩子为什么不听我的话？」她都是看到事，她没有看到她的心。应该是：「这么晚了先生为什么还没有回来？我看到我的心的状态！」「孩子不听我的话。我看到我的心！」看到你的心，你可以用各种的名词来讲：「我现在在烦恼，在生气啦！」但无论用任何的名词，都是因为你潜意识的执着而产生的，你就应作如是观，这样观，观久了，你对你的心的灵敏度就很高。观久之后，你不容易去怪罪外面的现象，或任何一个人，因为你能看到你的心，能训练成这样算不错了。但这样并不代表你的心清净，你能够看到你的心，但是你还是知道你自己的心是苦的，你还是执着的，还是充满贪瞋痴的，只是你每天能够完完全全看到你自己的心的状态，然后再渐渐去消融你的心，就是这样修行的。

 

以后不要问我：「师父，怎么打坐？」不是怎么打坐啦！《六祖坛经》已经讲得很清楚了。你想打坐当然也可以打坐，不妨碍。曾经有三个出家人想借我们山上修行，他们一天念佛十八个小时，我一天差不多没有半个小时，因为每个人修的法门不太一样。他们已经念了三年，如果以念佛的功夫，我佩服他们，我的意思就是说他们念得很法喜才可以这样念。那你就要去探讨：「他可以这样念，为什么我不可以？」你在念南无观世音菩萨，南无阿弥陀佛或南无地藏王菩萨，为什么你不能够念出感情？为什么你不能够用你的生命念出来？你是用你们的喉咙在念佛号，没有效啦！你们要把它念得很感动。就一个方法，当你在念南无观世音菩萨时，你就要明白真正观世音菩萨的内涵，你越明白，你念起来就越感动。你想念阿弥陀佛，就要了解他，不然你念起来没有感觉。你自己个人要念什么没有关系，念哪一尊佛，哪一尊菩萨没有关系，问题是你要去了解，你不要自欺欺人，也不要白做功夫。既然你想念，就用心地念，也没有人强迫你。念有没有用你不要问我，就好像曾经有学生问我说：「师父，你自己表面上是修禅，又叫人家念佛。我也不知道师父你修什么？」你不要担心我在修什么，你只要担心你自己在修什么，这个比较重要，你顾好你自己就好。他就问：「师父，我知道学《般若经》可以开悟，这没有问题，但是难道念佛可以开悟吗？念佛可以解脱生死吗？」我就跟他说：「你想不想念？」他说：「我不想。」我说：「你既然不想，我就不回答这个问题。」就好像说：「你要不要买这幢房子？」「我不想买。」那你就不用问它价格多少。如果你要买，我就有义务告诉你这个房子所有的资料。「你要不要念佛？」「我要念，但我害怕不能够解脱。」那我有义务告诉你。如果你想念佛，会不会解脱？很简单，念下去不就知道了吗？生命的东西不能够由别人告诉你，是你自己要去做，你才能够走入你的生命，其他都是知识脑袋，都是你生命以外的东西。

 

我们苦口婆心一直讲，但是为什么有些人学了一辈子的佛法，都不能够受用？这是因为很简单的一个概念，只要学佛法的都知道一个名词叫「无常」，纵使没有学佛法的人也知道，但你们一本经看过一本经，一个法修过一个法，一万人当中你找不到一个人解脱。为什么？你们只探究无常是什么意思，这有意义吗？你为什么一直去解释它是什么意思呢？你不是懂了吗？你懂了为什么还跟过去一样地执着呢？我简单这么讲，你真的懂无常，你就可以开悟了，你必然不会执着，不然你在执着什么？你执着的就是「常」，你的潜意识就是常，无常不是用解释的，是下去修的。我跟你说无常是修的，并不代表你会修。比如说，你回家，就坐在家里，有蒲团坐蒲团，没有坐沙发，腰酸了躺在床上，脑袋想着「无常无常…」，这不叫修，叫妄想，叫知识，对你生命没有帮助。我以上这样谈的意思就是说：「为什么自己要走入自己的生命？」走入是个动词，修行重点在行，其他并没有什么力量，你要有正知正见才能行。但不是佛法你全部都弄懂了你才行，我怕你这一辈子不能够全部弄懂，那你岂不是枉费此生吗？知道的部分去做，无常这个概念你应该比较好懂，你先去修「无常」。「无我」的概念比「无常」的概念更深，光是「无我」的理论你不见得都懂。「不懂无我不能去修吗？」这样是没有用的，他懂无常却不修无常，这就是他的错，懂的部分你就先修。当你越来越明白、了解了，你修的层次就会越广大、越深远，你才不会对不起你自己。这样的人生一步一脚印，你的生命一定不会空过。

 

假设现在有人叫你念佛，你的概念一定是：「他就是修净土的。」假设你静坐在那边，你就觉得是修禅的。是谁跟你说我念一句阿弥陀佛就是修净土的，我坐在蒲团我就是禅宗？不要这么说，「色类自有道，各不相妨恼。」你自己修你自己知道，怎么修受益你就怎么修。「一心称念阿弥陀，即是无限深妙禅。」表面上前面那句话叫净，后面的那句叫禅。为什么古大德会这么讲？就是因为修禅跟修净的人常有这样的知见。对于真正懂佛法的人，一切法都是佛法，你能懂最好，不能够懂好好地管好自己，念佛不妨碍修禅，修禅不妨碍念佛。这个人要用念佛度他，我必然用念佛度他；这个人要用修禅度他，我必然用修禅度他；这个人要用钱度他，我必然用钱度他。你也不要看到我，就说：「师父，我可以不可以跟你请法？」你不用这么严肃，你也可以问我：「师父，股票可不可以买？」我们不要讲佛法，我们讲世间法，儒家讲两个概念，「有教无类」是慈悲，「因材施教」是智慧，学佛就是要学智慧，你明白这个概念吗？他适合什么，你就按照他的程度教给他。古人说「佛是大医王」，你现在走进一家中药房买药，有哪一家中药房只卖一味药叫当归吗？那他能够叫中药房吗？那叫当归专卖店。我们出家人要争气，佛祖是大医王，信徒就像消费者，我们就开中药房，你进来抓药，我就抓给你。我用这样形容给你听，你很容易懂；什么适合你，你们就自己去运用。来听《六祖坛经》的人，一是对禅很喜欢的，二他是很喜欢般若，三他本身是知识份子，四他本身很理性，但是注意，听到阿弥陀佛却很感冒，这就是你的障碍病。这是一付药，适合的就拿去用，不适合你的，别人适合就送给别人用。

 

读了《六祖坛经》的坐禅品之后，你对坐禅的观念会改观，因为六祖讲的方式不太一样。请问，六祖大师说的坐禅是单盘、双盘还是散盘？六祖大师讲的坐禅不拘于坐的形象，不拘于任何形象，他所讲的坐禅就是「道由心悟，岂在坐也。」是心在悟，不是任何形象。但你也可以借由打坐的形象来悟道，你要拉回来，过去不知道悟道，整天盘腿坐在那边不对，现在读了《六祖坛经》之后整天不再打坐也不对，这是不明白六祖的意思。真正的坐禅就要修心，就是你的心要悟，这样心才能清净，能清净才是佛，所以叫清净法身佛。为什么我们不能够清净？为什么我们的心常常动荡不安？因为我们遇到境界就迷在境界，因为我们见到境界就被境界转，对所有的现象，见相就着相，所以心不会定。