六祖坛经讲记(24)

 

 

【何名波罗蜜？此西国语，唐言到彼岸，】为什么要翻成〔到彼岸〕呢？有彼岸，就有此岸，我们都觉得这个世界是此岸，我们的意识中这个世界是不好的，所以你一天到晚抱怨，说你的寿命不够长，你长得不够漂亮，你的身体不够健康，你的家人怎么样，你的隔壁怎么样，社会怎么样，执政者怎么样，世界怎么样…你一天到晚抱怨东抱怨西，因为你不明白道理，不明白道理的人真是很无奈；你真的明白道理的话，你就可以潇洒走一回，你会觉得人生真的是真善美，娑婆世界当下就是极乐。释迦牟尼佛虽然有介绍极乐世界，但他很清楚地告诉你，这个世界其实是清净的，为什么？每个佛的国度都是清净的，只是我们不明白；这个娑婆世界的大家长，我们的父母，就是释迦牟尼佛。这个家很温暖，但是小孩子吵说：「父亲，我要出国去留学，我觉得家不够温暖，我希望移民到瑞士，瑞典…。」瑞士的大家长叫阿弥陀佛，瑞典的大家长叫药师佛，喜马拉雅山上面又有弥勒佛。孩子吵着要出国，如果父母亲硬把他留在自己家里，对孩子是没有助益的，到最后父母就成全他出国，介绍他到哪个国家去，好好地读书进修。佛法没那么复杂，祂一下子说这里如苦海，等一下又叫我们去那边，其他的经典又说当下就是极乐，其实你不需要那么矛盾，你只要用当父母的心态看孩子在吵，你就知道了。有「此岸」跟「彼岸」，是因为你的知见不够清楚，如果你一直羡慕别的地方，佛很慈悲，他会成全你，甚至佛会写推荐函让你去，推荐函就是「信、愿、行」。佛为什么只叫他弟子念别的佛，不叫他的弟子念他自己？我刚学佛的时候，要去买一块念「南无本师释迦牟尼佛」的录音带都找不到，但念「阿弥陀佛」和「观世音菩萨」的很多。你家最好，别家不好，这个观念不正确；你家不好，别家最好，这个观念也是不正确。你家很好，别人家也很好，一切都好，这才是正确的人生观。如果你明白这个概念，就知道没有「此岸」和「彼岸」，才是真正的解脱。所以到〔彼岸〕的意思，就是解脱自在。

 

不住相

【解义离生灭。】如果你真的了解真理，就了解你自己，你就可以离开一切生灭；〔生灭〕就是现象，〔离生灭〕就是离相。你现在开始观察，只要是现象的，都是因缘所生，所以龙树菩萨说：「因缘所生法，我说即是空。」只要是现象，就一定是因缘所生，就必然有所灭，那就是生灭。你的身体也是因缘所生，所以你有生就必有死；你的朋友，你的另一半，你的父母子女，有缘则聚，无缘则散；完整地讲是，缘来则聚，缘尽则散，难舍能舍，来得去得。我们现在跟任何人在一起，都是因缘聚会，离开都是因缘离散。所以你不要怪别人变心，又骂他没心没肝没肺；你们因缘已经散了，你都不明白。世间人不明白，所以会抱怨对方，怪罪对方，怨恨对方，如果你心中有怨恨，你怎么会快乐？错误的概念没有铲除，你怎么会快乐？我们不需要故意等人家来安慰，如果你明白道理，想开不就好了吗？！世界上所有的事情都是这样子，不是你比较倒楣，或是业障比较深重，而是每个人都一样，因缘聚散是人世间的真理。

 

既然是现象界的东西，它必然有差别，但是我们在差别当中产生了比较、分别、对待。你现在是苦在这里，你又开始掉入：「我父母亲是怎么给我生的？生成这个样子？」你又在怪你父母亲；美和丑根本没有办法比，这个定义是很无知的，你一天到晚下一个定义，来让自己痛苦，这叫傻。在现象界当中，有人一个月挣二十万，有人挣两万块，是有差别的。不是说挣两万块的人，生命品质比较低落，挣二十万的人，生命品质比较高，这也是因人而异。我们一直迷失在现象界，你看到现象就被它所骗，然后在现象当中，看哪个比较好，你就苦在这里。这很好，那很好，这个跟那个平等，它们完全是平等的，你没有察觉到吗？不一定要到深山去看神木，来植物公园走走也很好。有人宁可开两三个小时的车去吃一个东西；你在这里，就在这里吃，你有机会出去就随便在那边吃，你明白这个概念，就是修行。真正会修行的人，就是随缘生活；不会修行的人，就是不随缘，就是攀缘。现在没有几个懂得随缘，你们的随缘都是随因，不是随缘。「缘」就是变化，我们出生来到这个世界上，很多条件已经形成了，这是因，缘是变化的。没有知识，你努力读书就会有知识；没有智慧，你愿意修行，就会有智慧。我们过去的因怎么样，你不要再管了，过去就过去了，不必很无聊地去问人家三世因果是什么；你真的明白，你会变得很有智慧，很轻松。学佛不用跑道场，不用花钱，不要把简单的道理弄得很复杂；学佛只要懂得吃饭、喝茶，只要日出而做，日落而息就可以了。

 

只要是现象都是不一样，所以你会掉入一个很严重的陷阱，你会在现象当中，选择一个你心目中认为最好的东西。生病跟健康，你到底选哪个？选择生病叫有病，选择健康叫愚痴。你为什么要一直戏弄你自己？！你过去有过去的因缘，现在有现在的因缘，过去的因缘就算了，现在的因缘，你作息不正常，三餐不正常，你常常生气，你不运动，你当然身体会不好，所以现在有现在的因缘；如果你都把它照顾好，它还是生病，那就随缘；病好了，那就随缘；医不好，那就随缘；死掉了，那就随缘，随到最后，了无牵挂。你听我这样讲，好像很轻松，但是你做不到。你为什么做不到？你的知见没有正确，在佛法里面叫邪见，在社会上叫偏见，这叫没有智慧，你的感觉真是苦海无边。你真正要懂，懂了之后再来谈修行的问题，没有懂就谈修行是了不可得。

 

【着境生灭起，】〔着境〕是你执着那个现象。你执着什么？你执着你的身心，你身边的人，你所拥有的一切，你执着人事时地物，这世界的一切你全部执着，没有一件事你不执着的。〔境〕小至微尘，大至世界，都叫现象。怎么修行？修行的重点就是破执着，不论你用什么样的方式，你要怎么修，你要跟谁学，无论他怎么讲，就是要破你的执着。执着破了你就开悟见性，不破你就是凡夫一个，所有的佛经都在谈这个主题。谁在执着？你自己，你的心在执着。你们今天早上就可以把《金刚经》读完，《金刚经》整本都在破执着，就这么单纯，不要说《金刚经》只说「空」，你也不可以执着「空」，「空」、「有」都不应该执着。

 

我现在要把《金刚经》里面的密码告诉你。「若菩萨不住相布施」—「菩萨不住相」 释迦牟尼佛跟菩萨讲不应该执着，即使布施也不应该执着那个现象，这是第一个概念，这个概念每个人都懂。我们就是要探讨如何不执着，你执着了就会痛苦和迷失。你说：「谈何容易！」你的内在有「困难」跟「容易」的概念，这是你的陷阱；什么叫困难？什么叫容易？都是你自己乱想。像有人跟我讲：「师父，念佛最容易。」我说：「真的吗？」有没有说哪个东西是一两下，然后你就可以开悟见性的？天下没有白吃的午餐。诸法平等，无有高下，你不要以为这个最简单，那是最困难。我告诉你，非难非易，难易是你的陷阱，你为什么要去创造它呢？！有些人，你跟他讲：「不要执着啦！」他说：「我又不是圣人。」如果你认为：「师父叫我们不执着，那根本就不可能。」你的概念跟没有学佛的人一模一样。也有人这样讲：「释迦牟尼佛何人也！六祖何人也！」你为什么要把自己贴标签？说「不可能啦！」、「业障深重啦！」，这些都是你自己的想法，痛苦你是自己造成的，你一定要把错误的概念拿掉。我们的信心太薄弱，三祖才写一篇《信心铭》，让你有信心。他一开始写「至道无难」，告诉你开悟不难，「唯嫌拣择」，「拣择」就是分别对待。你要有百分之百的信心，你一定可以破执着，你只要真正明白那个道理，你明白一分，就会做下去，破一分执着，就等于破一分无明。

 

见诸相

第二个概念：「若见诸相非相，即见如来。」—「见」就是观照，观照概括一切修行的法门。你现在要观察宇宙人生所有的现象，近观诸身，外面的世界叫六尘，叫「诸相」，你要好好地观察外面的现象，因为你迷失在外面的现象中，所以你要观察它的真相。你现在就是被假相骗了。请问，你看到我是真相还是假相？你可以看到我的佛性吗？你看到的并不是真相，你看到的只是我的现象跟作用，你没有能力看到我的本体。学佛的人都知道「众生皆有佛性」，但你没有办法看到佛性，你看到的是它的现象和作用。你真的没有看过你的佛性吗？为什么要见？为什么见不到？这就是你要去突破的地方。我作个譬喻，你知道你的眼球是一个现象，但你的眼睛可以清清楚楚地看到，你能看的这个作用你也知道，但是你的眼睛就是看不到你的眼睛，这跟你看不到你的佛性是一个意思；虽然看不到，但不可以说没有。

 

作个最简单的譬喻，你们的手机为什么会响？是不是有信号和电波？但是你看不到，你的佛性看不到，但就是会作用。比如我这里有一杯盐水，你看不到盐巴，你只看到一杯水，因为盐水是我讲的；要怎么证明有没有盐？只有你喝下去，你才能够知道，别人都不能够知道。但纵使你喝下去，感觉咸咸的，你也讲不出到底有多咸。你去问一个开悟见性的人：「佛性是什么样子？」他完全没有办法跟你讲，他只能跟你讲「如人饮水，冷暖自知」；我用这样的譬喻，来说抽象的佛性，你就很容易懂。这就是佛性，喝下去你不就知道了吗？喝下去是什么意思？你要修行嘛！所以佛经才说「不可取，不可说。」他没有办法跟你讲佛性是什么状态，他没有办法给你形容。

 

非相、无相

你现在看到的都是假相，看到我是假相，看到你的爱人是假相，看到你的仇人也是假相。一般人是比较执着爱人还是仇人？都执着啦！就是执着才会让你苦，不管你执着什么！执着学佛也是苦，修也没进展，听也听不懂，不修怕下地狱，我们的概念就是这么复杂。不但你所看的所有的人是假相，你现在所担心、罣碍的事，你现在所执着的事物都是假相。简单地讲，能够障碍你的人、事、时、地、物都是假相，难道你不明白吗？现在难就难在把这个道理讲清楚不容易，纵使讲清楚了，你的潜意识不认同，你的执着依旧在。先把道理彻底地讲，讲到最后让你的潜意识开始动摇，就像骨牌效应，一个倒下去，全排倒；我今天来上课的目的，就是负责把你讲得动摇。你应该好好地观察一切的现象，这叫修行。你现在时时刻刻要好好地观察一切现象，而且不可以只观察你想观察的，任何的现象都一样，你也不要选择性地观察，喜欢和不喜欢都是一样的，我建议你直接观察你的身心，就是五蕴，所以《心经》讲「照见五蕴皆空」。你执着你的先生、儿女，表面上你执着别人，实际上你是在执着你自己，好好看看你自己就好，把你自己身心的假相看个清楚。「非相」，所有的现象都不是真实的，所以他才跟你说「无相」。

 

一合相

世尊讲「若世界实有者，即是一合相」，假设你认为世界是真实的，这是针对凡夫讲的，那佛帮你取个名字叫「一合相」，什么叫一合相？一，就是形成的那个现象；「合相」就是所有的因缘条件才形成那个现象，一件事情的形成就叫一合相，你这个人的形成就叫一合相，一合相就是因缘合和所呈现出来的现象。形成你这个人，这个物，这件事，这个世界，这个国度…你家也是这样，也是因缘条件形成的。「如来说一合相，则非一合相。」就是说它并不是真实的，「是名一合相」，不得不为它取个假名。人就要透过语言、文字来表达，你不要抓着「一合相」的概念不放，它只是个假名。「须菩提，一合相者则是不可说」，这个缘起的现象到底是什么？我很坦白地讲，对一个开悟见性的人，「体、相、用」三个是同样一个，相就是色，体就是空，当下「色即是空，空即是色。」「体、相、用」事实上是整体的，如果特别跟人家讲，它也是不可以说，「但凡夫之人贪着其事」，你的内在认为它是实在的，你执着这个概念。

 

「何以故，是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。」因为所有的现象不是真实的，你才不要去执着「我相、人相、众生相、寿者相」，这里的重点是「我相」，你不要去执着你这个人；「无法相」，法相就是你的概念。你今天来学佛法，也在学一个概念，你也不可以执着佛法。不要执着「我」和「我的概念」，这两个是归类于「有」；「亦无非法相」就是「空」的意思。叫你不要执着「你」的概念，但是你也不可以执着这个「空」，它的意思不是「没有」。不要执着分别对待的概念，空跟有，生跟灭，好跟坏，善跟恶都是分别对待的概念。离「空」就是不可以执着「空」，离「有」就是不可以执着「有」。不要执着那个现象，叫做「有」；亦不要否认这个现象，叫做「空」。「我」就是一个现象，不要执着「我」，也不要否认「我」。不要执着你的孩子，但不要否认你有孩子…这就是中道的智慧。你看到一切的现象都不要否认它，都不要执着它，这就是般若智慧。

 

这个世界就好像在做梦，如果你认为这个世界是在做梦，从此不愿意付出，就掉入「空」的陷阱；如果你认为这个世界是真实的，你做得要死，拼得要死，那你就痛苦。你怎么样才能平衡呢？在虚幻不实的世界，你要认真地生活，这就是中道的思想；你认真生活，又能够知道它虚幻不实，所以很轻松，完全不会执着。假设你很爱这个茶杯，这个爱有执着的意思，那你要不要好好地爱惜它？你要好好地爱惜万物；但是如果你只停留在爱惜，你的内在是充满了贪爱和执着的。当有一天，你失去它的时候会不会很痛苦？如果他背叛你的时候会不会很痛苦？所以代表说你只懂一边，另一边，它改天消失了你会很痛苦。注意看，这个是我很爱惜的茶杯，我好好地照顾它。但是有一天，我不小心打破了，我也不会苦；拿扫把，把它扫起来就好。我不否认这个现象，破了，我也不执着这个现象，讲完了，世界所有一切的道理都是这样子。不执着现象的「有」的概念，但是在佛学角度你凭什么不执着？以「空」的智慧你才能够不执着，你要知道它如梦幻泡影；我用茶杯来譬喻，你很容易懂，换成你的儿子你就不容易懂了。你的儿子现在有因缘跟你在一起，你是不是要好好地爱护他？！万一他改天离家出走，或发生意外了，你是不是伤心欲绝？！你没有中道的智慧，你只有活在对他的执着，你没有悟到空，所以你没有办法去接受它。「我不执着它，我也不否认它。」这就叫中道的智慧，般若的智慧。

 

有的人讲：「人生没有什么好计较的，都是假的，活不了几年啦！」这样讲是不对的，这样讲好像在否认这个人生。我只是叫你不要去执着，这个不执着是包括「有」和「没有」都不执着，不要把它当成执着「有」，或只执着「没有」。到底「有」还是「没有」？这是陷阱。只要是现象，就是分别对待的，六祖也跟你讲「佛性非常非无常」，一切你都不要执着，别管什么「空」跟「有」，连「一切都不要执着」的概念也不要执着，不是叫你不要做事情，该工作要去工作，该休息要去休息；那是要做还是不要做？该做就做，这是随缘，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉。该吃，吃过多你会痛苦，该睡，睡过多你会痛苦，睡太多、睡太少你的火气都会大，这叫不符合中道；不符合中道，你一定会出差错，中道就是般若智慧。

 

《金刚经》叫你「不执着，认真做。」不执着就是不落于「有」，认真做就是不落于「空」；有的人，一天到晚喜欢打坐，这样也不对。你一天到晚坐在那边静静地打坐，你的生命对人类有什么意义？有的人静不下来，老是往外跑，美其名叫「热心公益」，事实上是你内在在攀缘，希望别人肯定你，你一直希望跟别人在一起，你没有办法安定下来…。你没有去探讨过自己的内在吗？一样的道理，你现在上班，跟你去做志工是不冲突的，一个礼拜工作五天，周休二日去做一天或两天志工就很了不起了。一样的道理，该来上课，你来上课，下课就下课，上班去上班，下班就下班，家人来了，陪家里人聊天，聊完天之后，你就来读佛经或修行，这样，家庭圆满，世界大同。学佛本来是一件很单纯的事情，被大家的概念搞得乌烟幛气。

 

实相

「实相者，即是非相，是故如来说名实相。」—「实相」，当你能够彻底达到这样的境界，接下来你就可以契入实相，这个实相就是见性，就是真实的现象，是你的本来面目。你证到实相也不能执着，当你一执着，就不对了，那只是假名叫真相。很多人学佛法，学到文字般若，观照般若，实相般若，就以为完毕了，这是不对的。刚才有同学问我：「师父，要学到什么程度？」我说：「没有什么程度，一直学，生生世世都要学。」你好好看《金刚经》，它表面上跟你讲一个，又破一个，讲一个，又破一个，有人看二、三十年都看不懂。你要明白释迦牟尼佛到底在讲什么，他东讲西讲，就是叫你不要执着。

 

离相

「何以故，离一切诸相，则名诸佛。」—「离」就是彻底地不执着，不要执着「我」这个假相，当有一天明心见性了，你也不可以执着这个真相；离一切相就是离开假相和真相。「则名诸佛」这样的人才是真正大彻大悟的人。「则名」，也是个假名，叫做「佛」；人类为了去形容他，不得不去创造个名词，就是假名，《金刚经》讲完了。如果你了解这些概念，你回去看《金刚经》，应该可以看出眉目，它东讲西讲，都是在讲这个道理。有时候你在读经典，不要那么挑剔，不要一个字、一个字解释和翻译，你要知道它真正在讲什么。我们禅宗里面常常讲：「什么是祖师西来意？」就是「达摩祖师来中国真正的心意是什么？」不是逐字地去解说《金刚经》真正在讲什么？你要抓住它的重点。你抓住这个概念，《金刚经》里面三句论法，「什么，非什么，是名什么。」你就完全懂了，整本《金刚经》就建立在这个架构上。看完《金刚经》，再看《六祖坛经》，是一拍即合，只是《六祖坛经》讲得比较白话，一般人好懂，《金刚经》讲得也很直接了当，只是怕你看不懂。你看到什么眉目了吗？六祖大师是因《金刚经》开悟的，他的思想没有离开《金刚经》，只是他的表达方式不一样。你看《六祖坛经》，他分明叫你不要执着境界，要离开一切的境界，这里面讲的着境就是着相。

 

【如水有波浪，即名为此岸；】无论你执着的是什么现象，你的忧悲苦恼统称烦恼和尘劳。海水本来风平浪静，现在因风起浪，就是因你的执着，你平静的心开始浮动了。你现在是这种状态，就是此岸，就是苦海；执着了那个境界，你的心失去了宁静，产生了痛苦。地狱在哪里？现在就叫地狱，执着就是地狱；不执着就是净土。佛教要讲净土，不要讲天堂，天堂事实上是天道，有时候是因为习惯，用地狱跟天堂对。

 

【离境无生灭，】你只要不执着，你的心就可以保持平静。

 

【如水常通流，】执着就好像把心堵住。一条水沟，只要把水堵住，水太小流不过去，水太大会造成溃堤，造成你的灾难。水流通，就是我们智慧通达，因为心中完全没有障碍，智慧通达的人讲话是很圆满的。请问，我们看佛经，最好是看原文，还是看别人的注解？如果你的回答是「看佛经不需要看注解。」这样有盲点。你们来听我讲《六祖坛经》，是不是听我在注解？只是我现在用语言，我翻成文字就是注解。你说「要看注解。」这样讲也不对；我们喝果汁要喝原汁，经文就是原汁，注解并不是释迦牟尼佛原来的思想。回答任何问题回答得圆满真的不简单。要这样回答：「刚开始不懂的时候，可以参考注解，看一段时间之后，就开始好好体悟原文。」它有个次第；有时候看到不同的注解，不要因此起烦恼，「到底哪一本写的对？」这样讲话都是不对。他的程度是五十九分，注解就是五十九分；程度七十分，注解就是七十分。考试卷发下去，哪里每个人都一百分？！不要问别人的体悟，要问自己的体悟。如果道理不圆满，你处处都会矛盾，你做任何事情都会矛盾。

 

名佛

【即名为彼岸，故号波罗蜜。】 离境就是不执着，离境就是离相，离相就是诸佛，当下就是彼岸，当下就是解脱。今天讲的这一段，你听懂你就完全懂；这一段，是佛法的全部，你要修行，就是从这里下手。