安居第五日：照了觉知自他现行是为觉悟方便

《往生论》中说：“口业赞叹，称彼如来名，如彼光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”口业赞叹，其作用力(结果)就是：如实修行相应。

如实，可从众生现行如实及弥陀光明智相两个角度看；修行，即做现行与光明智相的类比，看看有几分相应。如此修行，能清晰其缘起、过程、结果，是为正行者。

从众生现行作为业相看，千差万别，都是过去因因果果迷茫中的相续而产生的众生相。而极乐世界皆三十二相八十随形好，是平等缘起产生的结果，是阿弥陀佛摄受正觉华化生的结果。我们要承认现下差别，也要承认本质无别。

很多人修行只是在表相上攀比、争强好胜，不如实。如实，是真正地学会佛陀的悲智，让佛陀的光明在我们的生命中展现。

而如实了解一切众生现行的本质，我们就比较好修行。

随喜，很容易得到平等的利益。我们做不到的表相很多，但本质都是平等无自性的，一随喜，就揭示出本质的平等性来。

了知到“一切众生的现行，其本质无差别”，这样我们就从无量差别中，从表相的分别对待中解放出来了，以此作为一个修行的起步，就很清明、圆明。

所以，对自身及周边有情的现行状态及心理的表面与本质进行观察，这点我们不能忽视。

习惯不如实了，习惯在表相上迷失了，众生分中，不仅审视自己，还要审视周边，如此才能达成广大平等性。

我们分别执着的习惯造成了无量的差别，佛陀光明智相利世无碍，那我们怎么来与彼无碍相应呢？

“佛现一妙身，众生随类而见”，万事万物不过是众生不同心智的折射，佛陀象最清净圆满的镜子一样，谁来照，就看到谁的现状业表，故说大圆满净智普照世间，了知一切众生现状。众生“随类而见”，所以我们的心智要象佛的心智圆明无碍，你一切表相不为障碍，透视本质人得方便。表面现象一散坏了，起作用的就是你那个清净无染喜悦轻安的心智。要不然我们离佛法太远了。

所以我们见佛、拜佛、忆佛修持，马上就照了自己的现状，即表相，你能知道自己的现状罢了。比如我们念一声“南无阿弥陀佛”，你现在反映出来的是什么，你就能如实地了解你的现行的业报，你的现行状态的心理感知、愿望、想法等等都看得到。

为什么呢？这一句光明名号可以普照一切，令一切称念有情觉察了知自己的现行。这需要实践。要不然你念佛也不知道自己在干啥，你不知道怎么来如实修行，而从你的本质上来认识这个法则，如果你随顺着清净平等的缘起来观察你的现行业报的心理、口业、行为状态，你马上就知道你应该怎么修行了。因为那个表相的执着、表相的分别正是你要修行、觉悟、超越、认识的地方，那就是你觉悟的当下。你在哪儿觉悟？就在你业力成熟的那个时间。

那我们称念这一句牟尼光明宝号可以照耀一切众生，令一切众生现知现觉！所谓“如实修行”，并不是什么样的人才能如实修行，就是每一个众生皆因缘佛明亮智故、光明智，无所障碍，照了觉知、认知自我。“认知自我”是真正的修行啊，你不管它丑也好，美也好，它没有意义，它只是表相执着的一个现缘罢了，它是你觉悟的一个正机！当机！

学佛干啥？如实修行。修行什么？依阿弥陀佛的光明名号，我们在口称之刹那照了觉知一切众生的现行。一定要在这儿用用功夫！

“照十方国无所障碍”不是说佛照十方国无所障碍，是一切称念众生皆可以运用这个无所障碍来照了觉知自他现行，令其觉悟，那就是修行相应，与光明相应，是为口业赞叹阿弥陀佛。

你不相应，没有赞叹，相应了才有赞叹的实际的作用。很多人是在谤佛啊，“南无阿弥陀佛，我还没有升官”、“南无阿弥陀佛，我还这么穷”……，永远就在对立的状态下所谓地念佛，实际是在谤佛。你没有真正地运用这个照十方国无所障碍的清净智相照见自他现行。

此“照了觉知自他现行”是为觉悟方便。表相现行是分别，本质现行是平等。假如我们从本质的现行中观察自他众生，所有的差别一时散坏，你得清净安乐住，与光明相应，所以是为清净光，是为欢喜光，是为智慧光……，这个光在我们心性现缘起作用了。起作用了，那你念这一句“南无阿弥陀佛”就在赞佛！与佛相应，与光明相应。

一切诸佛如来出现于世，无外乎是激发成熟我们根本心智，一切众生本源心智，就是我们一切众生的佛性。他把你那佛性激活出来、成长出来，让你起作用，就OK了！他不给我们附加什么任务，也不去给我们减掉什么责任或压力，实际这都是我们自觉自审的东西，完全可以做得到的。

我们观察了佛的自他受用，因为他没有表相与本质的差别，一切诸佛圆证于法性，究竟圆满，真实无碍，所以十号具足，他们是影畅表里，光达无碍，彻照法界，圆满一切，没有对待的。

我们念佛人就如手持一个光明的大圆满净镜一样，照了自他现行业相的差别，如实了知本质无别，了知一切现行差别的无常无我性，那现行就可以得解脱，此解脱就在你观察的当下即行解脱，所以无始以来的业力一时散坏，出离生死苦海，不假方便，自得心开，成就菩提。

如此究竟广大圆满的教言能和盘托出，若没有佛陀的威神慈悲加持与回施善巧，我们是无法传达、无法接受的，这是真实不虚的。

只希望大家在每个现行中学会解决问题，而不是增加学问。解决现行的心理烦恼业习，使我们的烦恼执着能消融于当下，这是最重要的！你有没有什么学问我不管，因为大家现在的学问都够深厚的，我们这个时代的人放到唐朝都可以做国师了！现在人的福报不得力，同时业报也不得了，我们近一百年的开采消耗的资源超过过去五千年，但过分开采使用消耗也给我们带来潜在问题。为什么学习净土呢？快捷，没有比这个方法更快捷的了。这一百年最大的特征就是快捷，快餐文化的时代，如果跟不上这个时代的步子，佛教就起不了作用了，所以释迦文说这个时代一定需要净土教法，在快餐文化的时代这是最好用的，不管对哪一类的有情，不管是善是恶，不管智者愚者，因为弥陀圆满清净的教法，一声称念，咸能照了觉知自他业力差别之相，如实修行，成就菩提。我们要是不知道这个时代的机是不行的，所以象过去古德说的，净土法门当机啊，你再找不到这么当机的法了，这么平等清净的法，因为变化越快，平等就越安稳，变化越快差别就越大，那么净土的如实也就能安立众生。和这个时代完全可以整合到一起了。

净土教法实在是非常特别，可能阿弥陀佛还是偏袒我们吧，我们的固执差别这么大，念佛法门在我们这个国土环境内，不动摇大家的基础和业的状态，就能使我们真正地改变，为什么呢？从你本质上改变，而不是从表相上。表相改变太困难了，但是让你认识生命的本质，是不难的。阿弥陀佛是一个本质的教法，这个大圆满名号是揭示我们本质的，让我们如实自知自晓的一个教法，它不过是人性化了，人情化了，从往生彼国，从“但得诸乐无有众苦”，从饮食自然、衣服不需要洗、变化神通无碍、房屋随意等等，反正是你需要啥他就给啥，所有都是人性化的慈悲。为什么阿弥陀佛建立这些呢？可能还是我们太需要了，通过使这些千差万别的需要得到满足，使我们的本性同时揭示出来了，所以“众生所愿乐，一切能满足，是故愿生彼，阿弥陀佛国”。

如彼名义，欲如实修行相应故。

实际诸佛如来都有无量的光明名号，十二光明名号是阿弥陀佛无量光明名号中的一种集中的说法，欲从各个角度来提示我们有情怎么彻底地、无疑地走出我们的自我心结与困惑，这样一些名义的善巧。

实际我们世间的意识业报中就是个名字、名义，名字所依而产生的一个事实。很多人到处参学，他的愿望是“我要开悟”、“我要明心见性”，但你说啥是明心见性？他说我不知道。不知道你为什么要求他呢？不知道。名言在误人啊，误迷信之人。现在佛教的名字名言误了很多人，不解决自己的问题，就在名字上奔跑，说那个人修大圆满的，就“哗”地跑过去了，啥是大圆满？不知道。被名字迁动，对现行的问题就是不解决。

我们现在人不知道自己需要啥的时候，我们就出问题了，那我们就从现行、现下解决，所以谈到“如实修行”，一定要谈到现行、当下，也就是说我们不谈别人的故事，而是解决自己的问题，那我们就开始运用佛法了，要不然我们就在兜圈子，被名言所误。

学佛是让我们如实地解决自己的现行烦恼，啥叫现行烦恼？表现出来我就解决它。过去人不积累问题，僧人和合、团体和合，因为他们不积累问题，有问题马上解决，这儿不能解决到那儿解决，所以没有矛盾。现在人不解决现行，而是解决他不知道的名言，于是就增加新的问题与困惑，因为学法而增加新的困惑，那学的不是佛法了。这一点需要大家真是要认真啊！

现行烦恼是我们必须解决的，那你就能与众和合。现行烦恼一个一个解决了，人就觉悟了、明亮了，僧团一定是和合的。很多家庭过不长也是因为积累问题，而不解决现行烦恼。学习佛法的人一定要学会解决现行烦恼！出家在家一样的，这样我们就真正是个佛教徒了，即一个觉悟的实践者。过去说“居士”是指证三果的在家圣人，现行烦恼已尽，有行法方便了。

以此守护，我们一定会和合共住，僧团那么多羯磨法就是为处理现行烦恼的，所以过去僧团怎么不和合呢？他知道我们到一起就是为解决现行烦恼、处理现行问题的，这样一个问题没了一个问题没了，结果啥问题都没了，大家就不证道都证道了，不觉悟都觉悟了，那出家真有意思，有味道！要不然你斗我，我斗你，成出家斗士了。

现行烦恼，现行心结，现行问题，都是我们学佛的正机，学会解决它，那你的单位、家庭、朋友关系等等你一定会看得很清楚了，你处理的也会很得当，起码你不会做过分的事情，不会伤害自己，也没有理由伤害他人，因为你很注意解决自己的现行烦恼。所以过去佛教徒那么容易成就，因为他很清晰自己是学佛智慧，学佛方便的人，是来学习解决现行烦恼的一个佛子，一下就变得简单了，所有多余的东西一下都扔掉了，就轻装上阵解决现行烦恼，解决习气业力的相续。此人得自在力，于自于他各得方便。

很多在家人怕出家，不是怕清净，怕解脱，怕证果，是看到一些出家人做的不得当，感觉出家还不如他世俗的快乐。我们要快乐起来，僧人要会笑，要得自在力，要真正有智慧、喜悦、善巧，这是我们一定要做的事情！

解决现行烦恼的人一定是快乐的人！

称念阿弥陀佛的光明名号，与彼名号相应，是为了什么呢？为了智慧光、欢喜光……，与彼智慧、欢喜、善巧相应。相应什么呢？令我们的心智，我们本有的智慧、喜悦、安乐、无染，使它相应。这种相应是不假造作的，因为净土一法是十分奇特的，直指大用，开人心智，任何的拐弯委屈都不要了。

世尊为其父亲讲，你们应念佛，向往生西方极乐世界。此法稀有难得啊，一佛宣扬，十方诸佛同来赞叹宣扬摄化，是一切诸佛所护念。因为净土是诸佛的报德所现，十方诸佛报土相通，无有障碍，一方起座，十方皆知。建议大家读读《央崛经》。为什么净土这么容易修证呢？因为诸佛都很关心这个事情。

我们现在讲阿弥陀佛，十方诸佛都在加持我们，你小看也没有用，大看也没有用，他平等地加持，你你一念随喜，身心就没有挂碍，你一念随顺，就得自在力方便。

所以我们作为一个念佛人，是“但得诸乐，无有众苦”的人呐！你真正做一个念佛人，任何苦与你没干系，生老病死求不得爱别离怨憎会都来了，没有关系，因为你是个念佛人，你了解了其本质，于本质安住，在表面现象上得以自在力，所以从八苦中自然脱离。你还在八苦中，但你已经脱离了八苦，觉悟了八苦，何以如是呢？因为你的心智与佛陀的心智相应，你是念佛人，八苦即是表相，无有所得，顿出八苦。“但得诸乐”，什么乐？就是觉悟之乐。病来了你觉悟并，你很快乐，老来了，你去觉悟老，你很快乐，包括死亡。任何一个东西来了，你去觉悟它，你会很快乐的，因为念佛人是觉悟之乐者，运用圆满觉者称为念佛人啊，与圆满觉相应人称为念佛人啊，契合诸佛心人称为念佛人忆佛人啊，那你就是“但有诸乐无有众苦”之人，你若还苦唧唧的，你一定要知道你不是念佛人，起码说你没有真正地念佛，那你要了解自己了，你要审视自己为什么不念佛？这一点要善于观察。

我们都做一个快乐的念佛人，这是我们共同的一个愿望，也是诸佛令我们“但得诸乐，无有众苦”的方便布施，是一切诸佛对我们最好的嘱累、最好的给予。这个最明显的、最人性化的法则我们都不要，那你还要什么呢？你要其他的，那你又开始自欺了，你看看是不是你心灵的需要呢？所以我们一定要认知自己的心灵需要，解决自己的现行烦恼，觉悟自己的现行，做一个快乐的、如实的念佛人。