安居第二十一日(一)：佛教世俗化的两种表现

昨天我们对“性功德”做了比较人性化的提示，希望大家对佛性、习性、秉性有一个认知。这个“认知”实际都是一个假设的方便。没有这些方便，往往我们就会有模糊的概念或意识。平时人生活在很多困惑中，大部分的困惑就是来自于我们对一个事情的剖析力不够，分析不清楚，做事、思维就会受一些局限，往往会造成犹豫不决的习惯。

因为阿弥陀佛的教诲是从平等心智中来审观世界，是不脱离我们的现实社会的。有些人把佛法世俗化了——把佛教与现实或者分开了，或者混淆了。分开，是不允许的；混淆，同样是不允许的。

我们在学习佛法时，如果把佛法与世俗分开，我们学到的东西就没法在现实中运用，结果佛法就是佛法，世俗就是世俗。这种分开的危害很大，这是世俗化的一种特定作为。

比如净土教法，很多人说那就是死了以后的事情，在世的时候只能为临终、为来生来世做一些准备。这是一种强制的分开，等于说我们脱离了当下与现实的作为，我们对佛法的证实、体验都变成一种虚无缥缈的未来期盼，这给很多人带来迷失、迷信。

许多人学净土学不下去，最主要是迷失在“未来”这个说法上。你未来是什么样？现下都搞不明白，未来怎么能有个体验呢？这种世俗化的引导也是十分厉害的。因为我们都知道，中国这一百多年以来，宗教在人们的认识中已经变得是旧思想、封建残余了，佛法在现实中的运用就受到了制约，佛陀也好，教法也好，离我们的现实生活很遥远。有的人把这种“遥远”当成一种恭敬了，或者说以为这样才能高尚佛法，高推佛法，使它脱离了现实。这种高推，使人可望而不可及，使佛法在现实中学习的价值和意义变得十分模糊。

所以，我们学习，首先要认识到佛法就在我们每一个举心动念中起着作用。若依着佛陀的正见教诲、法则，于现实、当下就会起作用的。这是没办法去把它分开的。所以，离开世间法去寻找佛法，或者说离开佛法在世间的作用，再寻找佛法的作用，这是没有意义的。

再一个就是混淆。今天一个出家师父跟我谈到，有法师现在不提倡佛经了，说佛经没有啥，实际世间的一切东西都是佛法，然后就去讲《古兰经》、《圣经》，说这里面都是佛法。这样使许多人开始产生宗教混淆，这种混淆又给我们带来一个新的麻烦——什么都是佛教，那就不用学佛教了，佛的经教、戒律、作为、法则，什么都不用学了，为什么呢？世俗就是佛教。这样也把佛法世俗化了，或者说混淆化了。

这是一个很严肃的问题。我们稍微一不注意，就会跑到这两边，因为这两种角度谈的都是表面现象，而没有谈我们心地的作为，或者说不是解决我们现行烦恼、现行迷失的佛法智慧与慈悲的开示和引导。所以我们一旦离开了对治、了解、超越现行烦恼，一旦丢失了这个最恰当的机，就开始走到这两边去了，一会儿把它分开，高不可攀，一会儿混淆在世俗中，什么都是佛法了。这样就出现了一个大的问题，即现行的烦恼不能解决，又增加了新的困惑。

佛法让我们越来越轻松，不管是大悲轻安、至静轻安、寂灭轻安，莫不是解放我们的现行负担的！没有一个使我们更加沉重，或者变得有更多的知识。没有必要的。它只是使我们越来越轻快，解决我们身心世界的一些沉淀、迷失、执著、事相，使我们现行中的这些负重有一个解脱的方便。

比如南传之梵行，就是来解脱世俗之尘劳、多欲之烦恼，令众生在清净梵行中得到轻安与喜悦，在寂灭海中得以安乐。不是断灭。最主要就是处理我们无意识的业力沉淀(积累)，这点我们十分要注意的，积累是不得了的东西，人的知见的积累则更是坚固。

迷失就是我们的见思惑。

执著是我们对种种作为自以为是，自赞谤他是这个时代的主题，这个时代对任何人的思想、作为不要去评价，因为已经分不出来什么是非了，再分的多，就更烦恼，干脆先放一放，念念佛，再来看这些世间的作为，除了斗诤之外没有太多的东西。

事相就是固有化，或说实际化，离开了如梦如幻，对事情当真当假，把自己固定在某个事相下，所以结果就是负重、烦恼(因为人不堪负重就开始烦恼)。实际上，邪见的烦恼是最大的，身体上累了很好休息过来，但知见上若是迷失、坚固，很不好休息过来，因为它不转换过来就很痛苦，心灵深处总有一种痛苦与挣扎。

佛法直接在我们现前的这些表现中来处理问题，而不是增加学问，累积东西。我们心中一旦有个固有的东西，基本上任何外在的东西再来增加、表现，它马上就会就会产生一个对抗，一个新的负重，一个新的事相、执着，或者新的自是非他的东西，这些惑乱的东西就会相互地伤害。

所以，昨天提到性功德，希望大家对现实生活中佛法的作用——解除我们的负重，消化我们的迷失，使我们清晰起来，破除我们对事相的执著，破除我们对是非人我的这种斗诤心理的躁动不安，使我们的积累与沉淀变得轻松起来，或者说在清净平等觉中能得到如实的安心与安住。这样我们来学佛，我们就逐步地走向一个轻快的人生。

(岁次辛卯五月初六 2011年6月7)