安居第三十六日(二)：光明佛事不可思议

庄严光明功德成就。偈言：佛慧明净日，除世痴暗冥。

因为在这个世间，人与人的交往基本是以无明黑暗交往的，对前景认识不清，对事情的决定不清，所以稍有世间之技巧者，多有相似之聪慧，可以解决一些世俗之尘劳，于世俗有情带来种种方便。

比如一个农民，大家都不知道什么季节应该种什么，不应该种什么，云南是什么样，内地是什么样，而他知道，他就可以给别人指出一个路子，但这是世间作为之技巧。有的人会建设设计，知道建设的步骤，他就可以给建设单位指出来一个方便。有人会做功课，有人会雕刻，有人会做饮食、做服装等等。

世俗的技巧给我们带来了一些方便，但这些方便都是某个阶段性的！其“明”是明于阶段，非是究竟，你再“明”你也只能明在某个阶段，某一刻，某一门。说七十二行，行行出状元，此状元只能在某个角度中通达，但是非究竟性。所以我们世俗之聪慧、技巧，多“明”于阶段性，在某个环境区域中，会有这样的善巧，会有这样的作为，会给别人带来这样的指导，也会增益于社会的某些角度。但说起心地、法，在此处还是无力的，何以故呢？非究竟法，则心地是解决不了问题的。心地必然于究竟法才能使其畅明。究竟法，我们一般称他为光明。光明能免除我们是非对待，令人现行解脱。

一个人在纠缠不清的时候，十分的愚暗。但我们生活的大部分时间是在愚暗状态，所以遇到什么事情，要么将就，要么被迫，要么就麻木不仁，要么去对抗，要么就消极地等待、熬煎自己、带过去，而在光明的心地状态中的作为总是少之又少。说悟者心智光明，有人修法见过光明相，所谓光明相——泯灭对待，真实相应之地。这是广大无际的光明空间，一切对待一时融化，犹如火劫焚烧，一切对待物质皆变成火，无有对待之物了。

这个庄严光明功德成就，实际以显性德之真实。何以故呢？一切众生的觉性是无对无待的。我们可以做一个最简单的试验，我遇到审案子的公安人给我讲，很多人犯罪人很难审问，他们就用最简单的一个方法，把大灯强光一打，再来问他，他第一次对抗，第二次第三次，一般四五次以后他就不得对抗了，为什么呢？他感觉坚持没有意义了，就这个强光把他心里的执著就摧毁了。这是世俗光，即用根尘所摄的光，但它就起作用了。况且我们的心地光明呢？很多人在拜经、参禅、打坐、经行等修行过程中，就会入光明地，这时你再给他说是非，他就不需要是非了。所谓人我是非，毫无意义，因为他得到从未有的解放与轻松，一旦见到过这样的光明，人在是非的习惯上是荡涤一尽，你再叫他纠缠你是我非，此长彼短，他绝对是没有这个概念的，这是毫无意义的了。但要是我们没有去修证过，我们要知道这样一种力与作为，我们本性中具有这样一种作为，那你不要去纠缠，你在是非面前，坦荡处之，一笑了之，那你这一笑之下也得解脱。对此我们可以去做一个审观。

所以观阿弥陀佛光明功德成就来认识自心，是一个很殊胜的、消除我们是非对待的、果报性对称的一个镜子。因为世俗人生活在世俗烦恼状态下，就是人我是非，得失大小，善恶种种，在这些作为之中造成了我们心地的蒙蔽，自我蒙蔽，这个蒙蔽是十分厉害的。它会残害自己，残害别人，诤斗无穷。所以在这个世间无穷无尽的家庭的纷争、邻居的纷争、单位人的纷争、国与国之间的纷争、政界的纷争，无量无边的东西都来自于这种对待是非的缘。

所以阿弥陀佛光明功德成就，这种智慧果报来启迪、印契众生本具之光明。我们在心念上不去晃动之时，本来就是光明相。在佛教的一些经典论著中就会提到，何为光明？——不动者为光明。我们每天唱“妙湛总持不动尊”，这个不动心智即是光明心智。中国传统文化中讲动者吉凶生，这个动，会产生吉与凶。那么你这个不动的心，实际就是本具的心，本来圆满的心，本来平等的心，你是清晰有观有照、不去随着观照差别的这样的心，一样可以明了照见而不动摇。

极乐世界的光明庄严，实是智慧无染观察的技巧，此依报来启迪我们运用这种方式。因为我们都知道这个依报是无情之报，那我们作为一个人可以用无情吗？你可以用刹那的无情心智去印契一下，你来观察这个世间，不要怕变成无情物了，没有问题的。这些教法就是印契教法，直指现前大用，他不讲其他东西，就是指你现前的心念与这个东西的契合，他就可以起作用。

这样的法非修证得，但自起用，不是说你修与不修，你能起用他就行了，你来用它就好。所以有两种法——有为法与无为法。顺性而无为，顺佛陀的依报庄严印契自心而无所作为，于这个无作为中自得解脱。我们在世俗中习惯于染著，而不是解脱。染著，就是不断地去积累积累，套定人我是非，给我们带来了迷失。

所以这个光明是智慧之大用，报德之印契。象我们遇到一个很有善巧的工匠，假设是一个木工，假设是一个铁匠，假设是一个电脑专家等等，你某些东西壅塞了，他可以直接帮你处理，那阿弥陀佛是从心地上、究竟意义上帮我们处理掉我们的尘劳垢习。我们在世俗上是某个阶段、某个因缘下的技术处理，可以处理我们现前的某一种障碍，但新的障碍随之又来了。但我们通过心地的熏习，不断地作为，能使我们在究竟觉上圆成佛道，那么在一切实处皆得方便。所以世尊出世是大悲大智大勇，予大方便，我们称为如来，世尊，我们用十种名号来赞美他，来歌赞他，因为他给我们了一个究竟、彻底、完整的方法。世俗的技巧不是没有用，他是不完整，不彻底的，是片面的，阶段性的，某个区域性的。那么佛陀的教法是究竟的、彻底的。此处我们要善思维观察。

“我”是一个割裂器

我们千说万说不能离开这个心法，不能离开我们的性德，不能离开阿弥陀佛亲证的真实，不能离开我们现下生活的每一个言说、作为、每一个思考。为什么不能离开呢？它们本质是契合的。只是因为我们的习惯、好恶、作为，我们把它不断地割裂，造成了世间的纷杂。我们这个世间有情的智慧、作为、果报千差万别，就是因为我们不断地在自我割裂。

“我”这个字，最早出现在辞典中就是指割裂器，就是拿一个东西把一个猎物割裂开来，比如说打了一头鹿，大家围到一个地方了，然后就把“我”这样一个切割具拿来，切下来一块说这是你的，这是他的，然后称为我，这个“我”是什么？它是割裂器，利器，它是个工具。把鹿肉割一块放到这儿，就是我的，为什么？用这个切割具割下来的东西，这个切割具称为我。

那现在这个“我”是什么呢？我们就指这个躯壳，加上意识与作为、交流模式习惯、生命的长短、福报的大小、作为的善恶，这就是所谓的我。我们就把这个笼统的业相划到一个圈子里，说这就是我，所以人就开始小气了。小气，人没办法大气。所以一些外道思想就开始说真我、大我、天地之我，有的讲本际之我，当然也有的讲佛性之我，在世尊讲的九十六种外道中有无著我，有本际我，这个本际我就是所谓佛性我。本际也是个大切割器，你说佛性是我还不行吗？不行！因为佛性本来就是无我。

所以世俗之人沉迷于我、我的建立、我的强化中，而迷失于广大的解脱、广大的智慧、广大的空间，我们说这个“我”就是画地为牢，当然有的人画的大一些，有的人画的小一些。《楞严经》讲到无著外道，金刚经讲到应无所著而生其心，那这个无著肯定是我吧？不。这个无著我还是外道，何以故呢？心不可知见故。你所有的知见都是割裂。过去的善知识怎么认知这个地方呢？昙鸾法师他们这些讲经法师就这样剖析说——无知正遍知。所以那些成就者，他们进入了无知的解脱法界。

解脱怎么能称为无知呢？它明净了知、无所染著、无所对待，即不再割裂了，它是一个完整的心智，完整的作为，是融洽了整个法界的心智、业相，无对无待，不摧毁不建立，这样一个究竟大方便。老子说道法自然、无为而治，他有近似的东西。但在佛教，又有悲智方便。回到悲智方便，就是大智大悲大愿大行，我们说这个菩提心方是佛施教的方便。

现在在社会上有称本际外道的，也有称佛性是我的，都离不开这个“我”的执著，因为他感觉执著色身是受不了的，执著一个意识他也受不了——色身是我不合适，太愚痴了，这粗重、物化的身是我，也太小气了；精神呢，也有点小气；说佛性，这个觉悟是我，但一样是外道。那你说我们做人怎么办呢？总要有个依止啊！所以解脱是依止方便。从“我”中彻底解放出来，那人就是一个依止方便了,你看一看你的心地就突然畅快了，你再不会被“我”割裂与埋没了。

我们这个割裂的习惯呐，每天我们要拿起这个切割器多少次呢？我这样，我那样。很多外道说破除我，那谁来修行？谁来轮回？谁来生死？谁来妄想？讲了很多这样的话。世尊讲——无明缘起。包袱丢给这些执著的人了，所以十二因缘中，第一个就是无明缘起，为什么呢？妄想执著故，造成世间分别业报。那你说我执著这个觉性我，肯定很伟大了吧？不尽然。因为世俗的坚固给你带来的慢心与堕落，你一样迅速归回到世俗的位上来，和你执著这个粗重色身是我是一样的。

这个光明啊，令人心智朗快，消除对待故；令人心智无碍，令人无所攀缘，入智慧海，以无知方便得究竟解脱，即不在知与不知上纠缠了，不在对待上纠缠了。我们的所知啊，都是有所对待的。取某一个环节的东西，我们认为这就是智慧，实际不是，所以佛教认识智慧则说——光明智慧，无染无著，朗照世间，朗照而无所染著，分明而无所染著，犹日轮普照阎浮提一样，于生机而无染著。它不需要任何的染著，太阳照我们这个世间，不需要我们对它有什么回馈，它不需要的，那么智慧亦复如是。所以光明佛事不可思议，令众生心智对待之业一时散坏，这是印契我们心智的方便。

(岁次辛卯五月二十一 2011年6月22)