安居第六十二日(二)：意乐与誓愿菩提心

我们昨天讲到菩萨第三种正修行——无余照诸佛大会，无余广大无量供养。这个“无余”，实际是一个意乐的守护，我们令它相续下去，无余。你看“无余”这两个字虽然很简单，但是我们要真正地做到，就真正地入道了，真正地上道了，真正是念佛了。真正在念佛这个法门中有意乐了，世间的东西啊、习气啊、烦恼啊、自他业力交织啊，都会有侵害，但是动摇不了你了，也会腐蚀你一下，吹动你一下，动摇你一下，但从根本上你不会再会有变化了。因为这个“无余”南无啊、意乐啊，使你变的有力了，使你变的大方了，使你有内容了，使你真正知道正受与等持了，使你有轻安了，这个轻安，是你不被自业他业共业所困惑的那种轻安。你不会再被困住了，它再也不困住你了，这个困惑的力量就丢失了。困惑跟你没关系了。我们经常会被自己的业力，或者他人的业力，或者共有的业力给困住，困在某个阶段。那我们就跨越这样一个地方，就有等持与三昧力的这种正受的实质的体验。一旦体验到这个地方，人就不会再往世俗里去倒退了。在念佛这个法门，一旦我们有等持的力，你再返回到世俗的自业他业共业中去纠缠、世俗的得失名利中去纠缠，是十分困难的，或者说没有这个契机了。

因为得到了这个力，这个内容，这个喜，那世俗的名利、世俗的业不能对等了，就是说它吸引不了你了，或者说它跟你打招呼，而你已经知道它的面目了，你明确知道它是个骗子，它再招呼你，你不上当了，为什么呢？你已经有这个亲身的体验了，实际还是来自一个意乐的发动、意乐的相续。

无余地供养诸佛、赞叹诸佛。——我们这个意乐的缘起、初发心很重要，要是我们在这个意乐的见地上真正地守护不住，可以立个誓愿，可以在佛前、善知识面前、大众面前自己去立个誓，说——我以后念佛，依这样一个意乐，什么样的意乐呢？摆脱世俗之意乐来念佛。你在大众面前立个誓，让大家给你做个证，你再念佛就变的有力，你要怕在大众面前面子挂不住，就在佛前，佛前也挂不住，就在木头前、砖头前、石头前，只要立誓就可以。你立誓——我一定守护这样一个意乐来念佛，这样一个供养的心、感恩的心，这样一个智慧的心，或者说慈悲饶益天下有情的心，供养过去现在未来一切诸佛的心，我以这样一个意乐来念佛。这起步很高了，或者说——以佛的果地觉为因地心，佛有什么样的愿我就守护什么样的愿，我以这样的愿来念诸佛菩萨，现前大众证知我，令我以此相续，行于正行。

这样你很快就会体会到所谓等持的利益。什么是等持呢？就是你的发心和你的作为是真正契合的。那么契合以后，我们才知道心作心是或者即心即是的这个力量所在。我们不是通过太空动作把它拉长了，它还是一发心就是这个，那慢慢的你就知道——你人生的主题就在这一念间可以抉择的。这一念间的内容是不可思议的，你可以把他拉开的。

所以说若是在意乐的这个守护上不清晰，就可以立誓。立誓干什么呢？你要经常策励策励自己用立誓与意乐来驾驭我们的心理与作为，驾驭自己的修行与作为。这样你就变为一个主动的人了，你的人生充满了主动、有力与灿烂，你不会再那么灰暗了，或者说不会那么沉重了，或者不会哪一天你找别人算账去了。

我们在立誓与意乐这两个作为中去策励自己的心、明白自己的心、主动掌握自己的心，那就使自己人生的主题真正快乐起来了、清晰起来，在这一个念中有意乐还有誓愿，誓愿可以使你的意乐不散坏。如果没有意乐只有誓愿呢？会使人感觉到你很坚固、有时候很呆板。但意乐的鼓励给誓愿添了一个很活泼的东西，有骨架，有肉，那就很活泼了，还有力量，这样我们的生命就变得很有意义。

我们的意识中，也有骨架——就是誓愿；它要有血肉——就是意乐，这样使我们的作为变得有力，使我们念佛的行为变得有力，使我们生命的主题变得有力。这个有力，就有内容；有内容，你就感觉到逐渐的喜悦与轻安，一定会丢失迷失中沉重、计较中的沉重、挣扎中的沉重。那你会做一个快乐的念佛人了，那就有味道了。别人看到你也不离那么远了，说躲着他吧。为啥呢？这个人不敢惹，惹了会找你算账对不对？

这一点我们需要去实践啊。我们都知道这是世俗菩提心——有誓愿有意乐，所谓世俗菩提心，就是凡夫可以用的，不是胜义谛菩提心，就是我们可以作为的一个心理。誓愿，就是骨骼；意乐，就是血肉。很重要，我们可以去做一做。做一做我们就不那么麻木不仁了，不那么迷失了，也不那么衰了。有的人显得很衰，衰相、衰败那个样子，就象一个灰老鼠一样衰败，躲躲藏藏的，或者说四肢无力的。那你修行修什么呢？没有意义了。修得就是一个衰败相。那要是有意乐与誓愿这两个呢？就真是会变得很有力。你可以运用，我们学到这样一个无余供养诸佛大会的教法，那我们在一切世界中，能供养一切诸佛，无有前后，泯灭前后，实际意乐人生五步骤等等这些东西的次序，是我把它拉长，就是一个动作，但是把它分解成很多镜头了。拍过电影的人知道，一拉胶卷很长很长的，才一个动作啊。那我们就是把这一个动作用胶卷把它胶卷化了，实际就是一个动作，什么动作呢？意乐与誓愿，健康与有力，大方与真实，就是我们怎么运用自己的心。

昙鸾法师讲“法身无像而殊形并应，至韵无言而玄籍弥布。”古代人的语言太精炼了。讲的是什么意思呢?——法身无声无相，但是随机感应啊，应众生的一切，不管在哪个角度上、哪个时刻、哪个作为中，法身都会契合你的心智。法身周遍，普遍契合。我们每一个众生都从来没有离开过法身，不管你是愚痴也好，智慧也好，是有作为也好，没作为也好，固执也好，不固执也好，是苦是乐也好，这个法身普遍摄化着我们，百姓日用，百姓不知。所谓的百姓者，就是迷失在自己业力上的，轻轻一撒手，全体回归。这个全体回归，净土教法是最简单的。这个回归啊，法身它不是等待着我们回归，是本来它包容着法界，弥漫着法界，一切时中莫不是法身分所显。我们对这个理念可能会产生一些似是而非的东西，古代这些善知识他们这些语言讲的真是很准确的。

那我们要是念法身阿弥陀佛呢？就等于念这个法界。古人讲什么大地山河皆是法王身等等，实际讲的是没问题的，但我们对这个地方不敢认知，认为这象法身吗？但有什么不是法身呢？你说那我们的执着也是法身么？我们的烦恼也是法身么？是，主要是你蒙蔽自己了。所以我们一般说法身清净，说到清净了，就是无色无相。一谈到法性，那个“八不”就出来了——不来不去，不增不减，不垢不净，不生不灭，“八不”就是为了泯灭我们所有的执着。

大音者稀声。你说有的经典上说大声念佛见大佛，小声念佛见小佛，那这个大乘音稀，所谓“至韵无言”，我们不念佛多好？是啊，你不念能不能安稳呢？我们要问自己。

实际“南无阿弥陀佛”真是一个至韵。很多人感觉到阿弥陀佛没有啥，这念佛这谁不会呢？所以这个大道至简啊，大道至明啊，这个至简至明的东西，我们很容易忽略，就把它一带过去了，认为这有啥呢？实际弥陀是一个至韵，我们心声中，真正的业力一来，许多佛陀的名号我们都记不起来了，但南无阿弥陀佛，可能一激发就冲口出来了。它这个“至韵”是什么呢?一是跟弥陀的愿望有关，再一个他是以三身周遍传达的，传达在每一个法界的空间，弥布在每一个众生的心源意识之中，弥布在每一个我们所要畅明的音域之中。

过去有一个“阿”字门的修持——阿字本不生，如实知自心。就这一个“阿”字就可以总持一切教法。因为我们现在没有入门的方便了，我们就复杂一点——阿弥陀佛。还不行，就加个——南无阿弥陀佛。还不行，不断地加，加成《阿弥陀经》。还不行，《无量寿经》。还不行，三藏十二部经。还不行，反正越来越多。因为我们不行了，所以在不断地加。要行了呢？推门就进去了。哪个门？脚下，当念，动念。

推门就进去的地方你进不去，为什么呢？这个法界这么周遍，为什么你就进不去呢？或者说为什么有阻隔呢？过去这些善知识就提醒我们——此处不需要去要这个权利，要这个力量，但在宽松喜悦的作为下就会得到这种权利、喜悦与内容。

这个清净，不需要我们去造作什么。但我们在有为法做惯了，在得失计较中做惯了，无我的这种心智、无为而至的心智、无知正遍知的心智，我们用不出来了。那我们就用“南无阿弥陀佛”这样一个至韵来畅明，来步入，来做个媒介，步入这样一个无我的这样一个事实，无为而至的一个事实，或者说本来清净的这样一个事实、这样一个法界，希望我们在这里面真正得到安住，把我们引度过来了。所以“南无阿弥陀佛”这个至韵，轻轻地一带，把我们引过来了，这里面没有什么得失和算计的，没有什么人我可计较的，没有善恶大小的攀比，只有这个至韵的弥布，这一句“南无阿弥陀佛呢”弥漫于法界，这里面谁计较得失呢？谁说大小呢？谁说善恶呢？——不知至韵之大。你不了解它的遍布性、清净性、圆融性，乃至无碍性。

现在的修行人很容易会谋一个东西，他会设计有一个什么样的利益我才去做这个事。当然我们大部分学习的一个缘起都是为了谋某个利益，我才去学佛，要不然去干啥呢？所以本具的圆明、本具的圆满、本具的真实、本具的庄严，他会丢失于当下，而心外求法，求一个身外之利、意外之利、清净之外的利，而丢失了我们本有的圆满、清净、具足与庄严了。他用一种亏欠的心，把自己本来圆满的心做成一个亏欠，本来清净的心做成一个污浊，本来圆满的心搞成不圆满，再去索求一个外在的度处。或者说他因为可以得到他习惯的利，造成了一个现前法身利益的丢失。

这个正修行，无外乎是真正彻底地启发我们，启发所谓本具的这个功德，彻底地起用，不要有剩余了——无余供养十方法界一切诸佛，彻底地打开我们本具的智慧宝藏。一定要彻底地把他打开，不能有残留，这个地方不能有残留，有残留我们就会丢失一点点，而丢失全部。

我们可以尝试着用，这个地方不吃亏，也不减损你什么，也不会让你受到什么伤害。你可以用念佛来印契这个。念佛是万德显于名相啊，在我们念佛之刹那它就显示出来了——显示自心之本具。本具什么呢？——万德。它就是一个印契。我们想在这个念佛之外再得到什么，那真是很苦的一个修行方式。所以这种契合的相应，这种清净的意乐、圆满的意乐、本具的意乐，就在当念就可以起用。不要去外求，没有必要去外求。

因为我们对我们自己的自信不足，所以说我们用念佛的万德来使自心本具的功德能彰显出来。凡夫一般对自己的作为是不够有自信心的。所以说古人讲——以名照德，以德显心，以心致用。用什么呢？——用佛之万德印契自心，自心本具，本具清净，本具庄严，本具万法。当下就可以起用，起用什么呢？——起用如佛一样的心。

这不是说你亲证什么了，这跟妄语没有什么关系。很多人说这样说会不会是打妄语呢？两者没有关系。这是念佛忆佛，就是摒弃九界业力，只是在忆佛念佛，那么他就是与佛一样地运用自己的心，用自己的心去随顺佛的功德，来起用自心。没问题。主要是我们信心不具，所以我们念佛万德来起用自心，或者印契自心。这所有的言说，不管它再怎么转化角度，就是为了使我们真正在每个当念、每个作为中真正做到这一点。我们多有畏惧，没问题的。多有排斥，也没有问题。多有自诩，也没问题。但你这个喜悦，你这个运用恰当不恰当，你自己可以悄悄地试着来。有时候在人面前感到不合适呢，你可以拉上帘子，自己在屋里念。有的人怕一念佛就放光了，把别人照住了怎么办？没问题，你拉上帘子就没问题。

真是有这样的故事呐。很多人啊，包括我们周边的人，都有这样的事情——真念佛了，真专注了，真有那种等持的感受了，真是有那种念佛三昧力的相应了，他会有超常的作为、感知、传达，会有一些特定的效果，这一点不是神话，是我们每一个人都可以实践的，可以作为的，也都可以成就。

最主要我们有没有这样相续的意乐与誓愿。过去人说给自己定一个誓愿——终生念佛。一日念多少多少。那就是个誓愿。然后在念佛当中不求得失，但求意乐回施世间，就象我们念的那句话——“愿共诸众生，往生安乐国”。以这样的意乐与实践，念了一生，那一定是大势至菩萨在其背后加持他，结果和他“啪”合到一起了。怎么合到一起了？——人家说他大势至菩萨应化再来。大家讲印光法师不就这样讲的吗对不对？为什么呢？他真是在闭关念佛地实践，其他人就会感知的到，尤其那些小孩子，尤其那些放松的人，尤其那些有一些善根的人，尤其那些忆念这些师长的人，在某一时刻突然契合了，他们看到他的作为，感知到他的作为与内容，那就升起了那种不共的信心。

实际我们每一个人背后都站着阿弥陀佛、观音势至、清净海众、历代的祖师，也可能“啪”的就跟你契合了。关键是你不敢接受的时候，他就不跟你契合，他不敢违背你就“啪”的跟你结合了，那还得了啊，那不吓着你了。所以我们要有一个主动的作为，他才能去加持我们。由于一切众生生命是无自性的，是个名字假合，是个短暂的阶段，象我们这样一个分段死的过程，这一段就死了也没啥内容。但你念佛呢？有点内容。念佛跟佛契合了，跟这些教法契合了，有点内容了。要不然就没什么内容。这里也就是希望我们不断地在这个地方真正地用上力。

慈法法师讲于放光寺戒堂

岁次辛卯六月十八2011年7月18日