文／噶玛天津仁波切

 

　　人心无时不刻向外追求。久远以来，我们在宇宙各角落游荡，换了无数身躯，却很少能静下来，好好观照自己的心，而任由感觉牵引。传统佛教，教导我们当舍离感觉，因为感觉非真实；但放下感觉，对一般人而言更不真实。人不习惯安住沈静，一旦独处面对自己就害怕，所以常会把音响电视打开，即使不听不看，都要让声音充斥整个空间才有安全感，藉此感觉自己的存在；奈何这种存在的感觉是不正确的，因为不与本心相应。

 

　心看不见、摸不着，没有大小、没有颜色。我们遍寻不着任何足以代表心的东西，故言心性本质为空。但是，心若只是空，便落于无知，可是我们毕竟有知觉的能力，这就是心的「能知」。能知本身，没有分别能力。例如婴儿看见一个茶杯，缺乏经验不晓得这是什么，也不加以执取，所以茶杯对他而言便无作用。杯子对我们产生意义，乃因「所知」而来，修行所要清净的，就是清净所知的染污。「所知」依所见分别而有。对外境产生分别，而加以执取，「分别」也是心的特性之一。

 

　　一切众生本具佛性，故能成佛；好比芝麻内含油脂，所以才能提炼出芝麻油；相反的，一堆砂，怎么也提炼不出油来。如果我们没有佛性，无论如何也不可能成佛。佛性就是本来觉明的心，觉是觉悟，明是明空不二。由于心的明空体性一时被所知污染；众生的佛性，暂时为无明尘垢所覆盖，所以要「拨迷归觉」。觉什么呢？觉悟我们本来具足的智慧，也就是佛性。之所以对事物产生分别、贪执、爱恶、取舍，都是来自所知与分别心的作用；如果所知灭，分别心、执取心也就一并消灭，觉悟的特质就会一并显现出来。

 

　　累世以来，我们一直都用头脑思考分析判断，以为生活的依据。所以至今仍在轮回之中——不要依赖大脑，这种观念超乎常情，俗人难以接受。修行的过程之所以辛苦，是因为无时不刻都要战胜自己的欲望、克服自己的大脑。我们实在没有办法那么自然地拥抱空性，连一个念头跟一个念头之间，都舍不得让它有一点点空隙。然而禅宗祖师云，「前念已灭，后念未生，就是这个！」中间的「这个」就是空性！如何让已生的「念」赶快消灭？只要去看它，不要再去分别，是好的念、或不好的念；只要去看这个念头，它自己就萎缩、消失了。时时刻刻保持警觉的心，警觉「存在」，警觉不要被感觉带着走。只有那个清明的觉知是存在的——没有任何念头、没有任何分别，但却清清楚楚；万般皆可舍，唯不舍此觉知。这个觉知一旦稳固即是菩提。

 

　　每个人都具有佛性，佛性非实体、不假外求。然而，也不是什么都没有，有它难言的存在，而此存在却又超乎觉受。这个「它」，可方便说为「自觉」。自觉离造作、非断常、非生灭、离诸边见。修大手印是觉悟之道，大手印就是「觉醒的空性」。了解佛性，唯有依「清净转化」法门获得。现在我们的心之所以不纯净，是因为无时不刻都在制造念头、执着念头，不断怀念过去、幻想未来。能不忆过去、不思未来，住于当下「觉醒自性」中，那就是心的本来面目。

 

　　人心，永远都是好奇的，但这不是真正的心，是人的大脑，大脑总喜欢新奇复杂，所以常被物质世界所迷惑；而真理、佛性、空性，其实是最简单不过了。虽然如此，也不必刻意抛弃外在物质世界，只要朝里面看，片刻停歇好好观察，你会发现，生命的价值就在此刻！

 

　　一切二元相对，内外去来、悲喜苦乐、得失宠辱……正如河流必然有的两岸，没有两岸，就不成河流。立于此岸，觉得此岸已经成立；此岸成立，彼岸就会对立，相对的两岸即显现。我们看到河有两岸，只是看到河的表面；如果两岸各自独立，这条河永远都不可能成为河，因为它已经破底了、河床是分裂的。所以其实两岸的存在是一体的。既然如此，能说两岸是对立的吗？非也，两岸是一个存在。

 

　　任何事物都有它内在及隐藏的两面。学习佛法，要学的不是去分析或分别它的表面，而是进入「它的存在」，融入体性、自性。想解脱束缚，唯有进入它的存在，彻底觉悟自性，才能超越事情本身。当你进入河流之中，与河合而为一，不要抗拒，你自然成为河，两岸的对立，当下消失。

 

　　此理运用在实际生活中，若是好事，应该思惟，它存在着什么样的危机？若是坏事，更应明察其内涵。所以好不见得好，坏也不见得坏；好坏，都只是心的取舍而已。学习佛法，就是要学习如何不取舍。取舍来自于大脑，大脑有病，因为大脑所生一切想，皆为妄念。

 

　烦恼从不会渗入佛性之中、而致有丝毫减损染污。浮云来自虚空，但始终不碍虚空之清明朗阔。波涛起于大海，然未曾扰动深海之湛然寂静。此岸与彼岸，如是。心与妄念，亦复如是。