三、曹洞五位君臣

    我们讲这些道理就是让诸位明白，色声都不可得，时时空净其心，保养真心。不保养真心是成不了道的。要保养真心，首先要知见正，见到真心本性。为什么要这样呢？我们可以用禅宗来印证。有人要问：我们讲的恒河大手印是密宗，怎么用《五灯会元》的禅宗公案来印证呀？因为密宗讲的道理和禅宗、净土宗完全一样，无二无别。大凡佛法所有的宗派，名相虽有不同，而至理俱是一样，故净就是密，密就是禅，禅就是净，都是佛所说的成道之法，只是用的工具不同而已，证得的道果无有二致。恒河大手印是密宗最上乘的密法，与禅宗太相近了，所以必要用禅宗的道理来印证。禅宗五家中的曹洞宗所说和密宗最相应。曹洞宗讲五位君臣，讲五个位置，让我们由凡夫知见而开佛知见。开佛知见，就是见道位，进一步是修道位，修道位之后，就是证道位，证成功佛果。五个位置有三个渐次——见道位、修道位、证道位，和大手印所说一样，大手印首先也是见道位。

    曹洞宗是怎样来见道的呢？它讲正位偏位，正位表示体、空、理，偏位表示用、色、事。

    第一个位置：“正中偏。三更初夜月明前，莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。”——此为凡夫位。凡夫就象“三更初夜月明前”那无月亮之夜晚，一片漆黑。何故？因他不知佛性为何物，只认取外面的色相，被无明遮盖，其心一片漆黑。“莫怪相逢不相识”，我们大家时时刻刻都在佛性当中，与佛性时时相见，就是不认识。我们大家在饮食起居日用当中，不是佛性起作用我们怎能动弹？比如早晨起来洗脸、刷牙、上街、买菜、上班、工作，这是谁在做啊？这是谁呀？我们不妨象禅宗问“念佛是谁”那样问一问自己。你们说不是本性是谁？既是本性，为何相逢不相识？不要埋怨本性难识，其实是我们着相、无明、无智慧的缘故啊！无明者黑夜也，漫漫长夜里，相逢如何能相识？！“隐隐犹怀旧日嫌”，隐隐，即不明显。平时执着的习气隐隐在那里作怪，只顾往外面贪取、追求、执着，不愿回光返照，看看能动的是谁，能起作用的是谁。如能回光返照：这是谁呀？那就认识了。所以，正中偏，就是说我们本来就在理体、佛性的正位上，但是不知不觉，因此便落在偏位，在偏位上着事相。正位是理体，偏位是色相，正位是空，偏位是有。空有、理事、体相，都是相对的，是正中有偏，着在偏位上。禅宗的五大宗派，接人方法不同，曹洞宗讲的道理容易明白。这是第一个位置——凡夫位，不认识佛性。

    第二个位置：“偏中正。失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真，休更迷头犹认影。”——见道位。此是偏位的日用当中现理体了，即在穿衣吃饭当中时时刻刻体会到这是我的佛性在作用，见道了，即见道位。前面讲一片漆黑，现在明亮了，失晓即破晓了，天要亮了，日光显现。老婆他说得很妙，老婆婆何意也？老婆者白发也，天快亮了，故显白了。逢古镜，照镜也，镜子是亮光的，比喻有光明。老婆逢古镜，天破晓了，光明显现了，用功的人用到这晨光，见到自己的本性了，所以说“失晓老婆逢古镜”。“分明觌面别无真”，镜子中影子显现出来了。分明，清清楚楚，觌面，面对面。你和镜子里的影子面对面相见，镜子里现的影子就是你，你就是镜子，除这影子之外，还另有真的吗？除了这影子之外就再没有了，所以说“分明觌面别无真”。如灵云开门见一片盛开的桃花，豁然大悟，噢——！不是我的性显现这个相，是谁显现呢？离开我的性哪里能见到这桃花呢？反过来，离开桃花这影子，又哪里能显现我的性镜呢？所以，他回光一瞥，识得这分明觌面别无真的，见到本性了！又如洞山祖师也是在过河时看见自己的影子而开悟的。当时他曾问有关无情说法，师父对他讲了，虽有醒悟，但并未彻底明白，还是有些怀疑。有一天，他要过河，低下头来卷裤脚，看见水中有自己的影子显现，“噢——！”才豁然大悟，并做偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得闻渠；渠今正是我；我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”这个偈子是什么意思？“切忌从他觅”，我们修法学道不要向外驰求，不要向别人去求，要自己悟出来才是真实的。比如我们念佛的人念阿弥陀佛，祈求西方极乐世界的阿弥陀佛：来拉我，来拉我。这就是从他觅，那就不对了，所以莲池大师说念佛是“声声唤醒主人公。”念佛是把我们自己的主人公唤醒，不要昏迷，不要睡着，不要着相了，要清醒啊！万象都是心中的影子，不要着相啊！我们的知觉性，就是佛性，就是阿弥陀佛啊！你从他觅，就是向外取。向外祈求，要阿弥陀佛来拉你，那就错误了。阿弥陀佛是兴无缘大慈的，无人不接，无人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿弥陀佛来拉你，那是不行的。所以永明寿禅师说：“行人净业成熟，心地清净，与佛相应，方见佛现前，接引生西。佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现，而月实无分。心犹水也，如心不净，犹水混浊，而不现影。故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹生盲不能见日。”佛等于是天上的月亮，我们念佛的心就是水，水若清净，月亮影子就显现在水中，你心中就现佛像了；念佛的心不清净，月亮虽一样照着你，但是你的心是混浊的污水，那月亮的影子就现不出来了，阿弥陀佛不见了。所以“切忌从他觅”啊！倘若你向外找、向外求，则“迢迢与我疏”了。从心外去找，就与佛性相去十万八千里了。佛性不在别处，在你面门放光呢！看东西的是谁？听声音的是谁？闻到香臭的是谁？说话的是谁？动作的是谁？这不是我的佛性是什么？你为什么从他觅？“我今独自往”，现在我无论何时何地，对外面的东西都不取不舍了，都是“独自”的，绝对的，都不见有对偶、不见有相对。绝对真心是“独自”的，绝对的，无一物的，没有相对的。如梁武帝问：“如何是圣谛第一义？”达摩祖师答：“廓然无圣。”梁武帝又问：“对朕者谁？”祖师答：“不识”。为什么不识？相对的是你认识我，我认识你；我就一个人——绝对真心。是绝对的，谁认识谁呀？绝对真心，说识与不识，都是两头话。若能这样，那就“处处得逢渠”，就时时处处都能显现这个绝对的真心，处处时时都能见到真如自性了。“渠今正是我”渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物无不是我的影子，统统都是我的显现。但“我今不是渠”，我这法身是无相的，虽然影子都是我的显现，但我不是影子。也就是说，虽然这一切相无不都是我，但我不是一切相，因为法身是无相的。你就是把一切相统统都拿走，因其皆不是我，也于我无损。因此，不要着在相上，一切相皆不可得，一法不立才对。“应须恁么会，方得契如如。”修道人应该这样子去领会，真心才能够常住，才能够与如如不动相契，而不为任何境物所左右。任何地方都离不开我的真心，如影随形，所以，我们时时刻刻都不要向外追求。念佛就是念自心，念阿弥陀佛，就是使自心醒悟，不要着相了。“失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真”，这就是你呀！离开它再去找就找不到了，没有了。因此，我们再三指示诸位，这个真心觉性就是我，离开它，什么也没有。你如果认为这个没有天眼、天耳、宿命、他心、神足等五通的，不是真心觉性，那你就错误了。因为你虽经指示而认识这妙明本体——真心觉性，但是，你多生历劫的妄想执着的习气多得很，还没除掉，你怎么能一下子发通呢？就象一面镜子上积了很厚的灰尘，如何照物？你必须揩擦，一直到它光亮，就能朗照了。但你首先要得镜子，若不得镜子，那你揩什么、擦什么？所以，你必先经指示识得妙明本体是什么后，勤除习气，恢复我们本体光明，然后起种种妙用，成就大道，一切神通就具足了。所以，圭峰禅师说：“识冰池而全水(全妄而即真)，借阳气以消融，悟凡夫而即佛 (凡夫就是佛)，资法力以熏修(悟后方可修)，冰消则水流润，方显溉涤之功；妄尽则心虚通(把虚妄荡光，将污垢清除)，应现通光之用(朗照万物，朗照乾坤)。事上神通变化，非一日之功可成，乃渐熏而发现也。”     我们学佛修法第一要认识本性，肯定这能说、能行的就是我们真心，脚跟立得稳，毫不怀疑，然后好好地保护它，发扬光大，证成圣果。大手印就是要我们首先肯定佛性，然后开始做功夫。这一点如不能肯定，以后就无法下手，功夫就不能成就。所以，洞山祖师说得好：“分明觌面别无真”啊！离开这个影子，再去找就没有了。佛性就是我们能起知觉的性能，就是知冷暖阴晴，知饱饥痛痒的性能，你要时时保护它。

    最后一句“休得迷头犹认影”，意即你们自己不要再迷了，不要去追逐影子了。迷头认影是《楞严经》上佛讲的一个例子。佛说在室罗城中一个演若达多戏的人，有一天取镜自照，只见镜中映现一个化了装演戏的面像，不见了自己的本来面目，误认为妖怪，吓得他无故乱跑，到外面寻找头去了。其实头还在自己肩膀上，并未失去。这就是用比喻来劝告我们不要迷于外相而错认本来面目。犹认影，你们时时刻刻还是在认影子，其实那影子是你所显现的幻相，何必去认假作真呢？妇女最放不下儿女，整天挂在心上。男同志呢？年轻的则爱女朋友，年老的则爱钞票。孔夫子说得好：“少之时，气血未定，戒之在色……及其老也，气血既衰，戒之在得。”这些都是贪认影子啊！不要认影子了，要放下来，“休得迷头犹认影”，就是在万千假象——偏——中，识取真心——正——不为影子所迷了。这是第二位置是偏中正——见道位。

    第三个位置：“正中来。无中有路出尘埃，但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。”——修道位。前面讲见道位。正即正位，正位即理体，从理体当中来起作用，在作用当中磨练自己，把自己习气消光，即正中来。“无中有路出尘埃”，我们讲一切都无，一切都空，但这个无和空不是断灭空，不是绝对无。这个无者、空者，就是我们不着一切相的理体，你时时能空，时时能不着相，你沿这条路走下去，就能离三界出轮回了。其实我们时时刻刻地空空空者，不是有无相对的空，不是断灭空，你们不要怕落空。古人云：“空、空、空，空里得成功，根本栽培后，那怕雪和风”。心真空净了，这佛性就显现了，我们面前就出现光明大路，能够出三界的尘境。我们众生都是在欲界、色界、无色界尘埃里，在六道里轮回无有了期啊！我们果真能时时刻刻地立稳脚跟，认清爽了我们的自性，时时保护它，才有念起，即便觉除，就能离三界出苦海，就能成就大道。比如我们念佛的人妄念起时，就把佛号一提：阿弥陀佛，就把你的妄念斩掉，就把你的执着斩掉，就把你的烦恼斩掉。你光火时，即刻念阿弥陀佛；如还不顶用，就出声念或大声念阿弥陀佛，这样就把你的烦恼斩掉。你不这样做，就跟境界跑了，妄念纷飞不已，你怎么能成道啊！因此，第一要认清自己的本来面目，识得它是无相之相，是万能体，能起妙用，时时刻刻保护它，在一切顺逆境界中磨练自己，才能得解脱，这是最重要的，所以说“无中有路出尘埃”。

    “但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。”这句讲得更好。什么叫讳？人起名字有避讳，比如皇帝的名字有个“正”，那么你们的名字就不能用这个“正”字，要避讳的，不能跟皇帝的名字一样。另如你们的父亲，你们爷爷名字当中有“明”，那你的名字就不能用“明”，要避讳一下，不好和长辈同名。“不触当今”，当今就是皇帝也，这是比仿我们的佛性，意即时时地不触犯它。比如我的拳头，说是拳头就触犯它，它是拳头，你不称它为拳头，就违背它。触犯它不对，违背它也不对。所谓不能触犯，就是说真的用功夫，用到识得自己的佛性了，也不能时时念叨：这是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到觉也没有了，也不要住在上面。是故曰：有觉有照，还是生死，不得解脱；住于圣境，亦是有为，不得究竟。凡夫固是无觉无照，整日昏昏噩噩，如做梦相似。老子曾说过：“世人察察，唯我昏昏。”世上人都是昏昏沉沉的，怎么说察察呢？所谓察察者，是耍聪明图名利；而老子所谓昏昏者，是功夫用到究竟处，大智若愚，丝毫无住了。所以做功夫，既要认识本性，又不要住在上面，以为有所得，即“不触当今”也。《圆觉经》云：“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了之，于无了知，不辨真实。”功夫至此，方为究竟。是故到最后，连佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，无一丝可得。你假若有个佛可成，就是还没有成佛。正如前面公案讲的洞山禅师的师父所说：我若闻无情说法，我就齐于诸圣了。与诸圣一齐，就是我心中有个佛了，有个佛就不是真佛了。所以，见与佛齐，亦有佛地障。因此，要你连佛的知见也没有，都光净了，才是真净，故云“但能不触当今讳，也胜前朝断舌才”。这里有一个典故，从前有个人，忘记他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌头割断，他就用割断舌的血，写出字来。我们成道比断舌的大才还要胜过多多。断舌才不过是个世智辩聪，是小智慧，般若是大智慧。这是讲做功夫——第三个位置。

    第四个位置：“兼中至。两刃交锋不须避，好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。”有人说本来不叫兼中至，洞山良价禅师说兼中至，恐怕是印错了，应该是偏中至。我认为这种讲法是对的。兼中至是正偏合体，即兼并之意；而第三位正中来，是表从正位的理体当中，来起作用；第四位应该是接着讲，在偏位上的日用事情当中能作到理事无碍了；所以偏中至是正确的。偏中至，即一天到晚在作事情当中，不离正位，能作到理事无碍，不怕一切逆境烦恼，起妙用，这也是修道位。

    “两刃交锋不须避”，打仗时刀来枪往，不要害怕，不须躲避。譬喻在一切逆境当中，不害怕、不烦恼。如你自己家中有忤逆之子，你也不要烦恼。噢！这一切都不可得、不可得，忤逆就忤逆，你只不过是多花些钱罢了，你去花好了，因为我欠你的债，欠债还钱，理所当然，无所谓、不烦恼。“两刃交锋不须避”，逆境来时，你能躲避得了吗？躲避不了的，所以“不须避”。讲到躲避，想起了一个公案，有一位徒弟问洞山禅师道：“寒暑到来时，如何回避？”洞山禅师说：“向无寒无暑处去。”徒弟又问：“如何是无寒暑处？”洞山说：“寒时寒死??黎，热时热死??黎。”此话怎讲？即暖时不作暖想，冷时不作冷想；若作冷暖想，即起分别心，烦恼现前也。逆境当前怎么办？有两句诗说得好：“镬汤炉碳吹教息，剑树刀山喝令摧”。镬汤炉碳，剑树刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一声大喝即将它摧毁。逆境尽管来，我的心不动，就息掉了。注意了，不是逆境来了，我想怎么躲过去，也不是如何把烦恼取消了；而是我们心要放下来，一切都无所谓，一切都不可得，无所畏惧，你要杀我，就来杀好了，“将头迎白刃，犹如斩春风”，我心不动。逆境尽管来，我不躲避，即“两刃交锋不须避”；我心不动摇、不畏惧，即“吹教息、喝令摧”是也！。

    兼中至是讲修道位。修道是说我们时时在逆境丛中锻炼自己，不惊不怖，经得起考验，才能从真正修持中证得妙果。是故“好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。”真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中开的莲花，而是火里开的莲花。所以，大慧宗杲禅师说在家居士比出家人力量大二十倍。

    大慧宗杲禅师是一位了不起的禅宗大祖师，他说：“如杨文公、李文和、张无尽三大老，打得透，其力胜我出家儿二十倍。”这三个人都是当时悟道的在家居士。大慧禅师为什么这样讲呢？因为我们习气重，既有分别我执与分别法执，更有俱生我、法二执，纵然一旦打开本来、亲证佛性，还有俱生二执未脱。法相意识颂三云：发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。悟后不经一番艰苦锻炼，不在事境上将俱生二执磨尽，是不能轻易到达究竟地的。出家人是“一瓶一钵，日用应缘处，无许多障道底冤家。一心一意体究此事。”而在家人“开眼合眼处，无非障道底冤魂。”出家人“在外打入”，在家人“在内打出”。这里的内、外是指什么？在什么内、在什么外呀？这是指“世俗尘劳”，世俗尘劳如“大火聚”，是障道底因缘。出家人处于不受家庭、亲属拖累的清净之地，好比在大火的外面，就象池塘里的白莲花；在家人处于世俗尘劳里，好比在大火的里面，若能成道，就象火里红莲一样。大慧禅师说：“在外打入者，其力弱；在内打出者，其力强。”古来所有成道的圣贤，都是历尽艰辛，吃大苦耐大劳，经受了种种磨练，才成道的。如果怕苦怕累，经不起逆境的磨练、考验，就不能成道了。我们的本师释迦牟尼佛，也是历尽艰辛，受尽种种磨练，最后坐在菩提树下发大誓愿：若不证大道决不起座！方于腊月初八夜睹明星而证大道。释迦佛的前生，纵然被歌利王割截身体也不动心，这是多么伟大的道心啊！他老人家是给我们做个榜样：修道须有这种艰苦卓绝的耐心，方能成就。讲到磨练身心的环境，其实用不着刻意寻求自苦，我们现在就常处于种种的逆境当中。谚云：“不如意事常八九！”现实生活中时时都有与自己意愿相违的逆境。现在世界上灾难很多，人我竞起，是非纷呈，加以众生各各的业障，家家都有烦恼的事。有一些人，还不知道苦，这就是“苦苦”啊！现在所幸我们知道修道了，须脚跟站稳，不为这些梦尘影事所动，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罢休。所以“好手犹如火里莲”！

    “宛然自有冲天志”大丈夫具有冲天大志，不怕艰难困苦，不向挫折、失败低头。修道就要有大丈夫气概，能行大施，不拘小节，逆境来了不怕，顺境来了不喜，我行我素，勇往直前，没有大丈夫气概，那就难修成了。释迦佛之所以要说净土宗，就是怕我们胆小、怯弱，畏惧路途遥远，不敢修行，故说一个歇脚的好去处：西方有一个极乐世界，临命终时，阿弥陀佛会接引你们去往生，放心去好了，不要怕！所以说佛法最好，样样具备，胆小有胆小的法，胆大有胆大的法。实际上禅宗并不危险，你只要发大愿：我一定要成佛，救度众生，不成功誓不罢休！有这个大誓愿维持，你人身永远不失，再出头来，一闻千悟。老实说来，怕吃苦不容易成佛，因为你的习气磨练不了。你不要以为在西方极乐世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。哪有这么容易！经上说，西方极乐世界的水、鸟、风声，皆是“法音宣流”，宣说什么法音啊？“演说苦、空、无常、无我之音”。就是叫我们不要执着这个美好的世界，享乐而不用功。这个世界也是空幻的，执着就是苦。一切相都是无常的，无可执取，无可留恋，须放下放下再放下。经又说要“饭食经行”，有人误以为在西方极乐世界，吃饱饭，没事了，走走玩玩。其实大错！“饭食”应读作“反饲”，指修道吃饱了法食，就应“经行”十方，反过来给众生吃法食，即广度众生也。通过救度众生，磨练自己的习气，这样才能成道啊！不然的话，也不能成道。我们要成道，就须在度众生的份上，磨练习气，积累福德，才能圆成佛果。为什么？因为众生的习气各各不同，你要度他，就须舍己从人；要随顺他，就要自己先将习气消掉，这样才能恒顺他人。所以，普贤菩萨十大愿王中就有“恒顺众生”这一条。这是不容易做到的啊！要真做到，把自己的习气消尽了，才能断“尘沙惑”，心量才能广阔，广大神通妙用不求而自得。所以修道要有大丈夫气概——“宛然自有冲天志”，以上是讲在事境上的锻炼，仍是修道位。我们要艰苦磨练，以达到“理事无碍”的境界。

    最后一个位置“兼中到”，正位和偏位靠拢了，兼并在一起了。洞山祖师的“五位君臣颂”，君喻正位，臣喻偏位。君臣合并了，故云“兼中到”，也有几句诗：“兼中到。不落有无谁敢和？人人尽欲出常流，折合还归碳里坐。”

    “不落有无谁敢和”是什么意思？我们曾讲过：我们的佛性，你说有也不对，说无也不对；我们凡夫就是爱执着，说有着在有上，说无著在无上，都当作道理领会了。实际上，佛性是既非有，也非无，非非有，非非无，都不可得，佛性本来如此嘛！你说有么，它无相可得；你说无么，它能起妙用。这不是非有非无吗？佛性如此，事相也如此。举个例子：比如茶杯，它无自体，杯子本身是没有的，它是用土捏成形，然后放入窑里烧出来的；你说它没有么，形象宛然，可用来饮水喝茶。这不是非有非无吗？佛性本体是非有非无的，世间一切事相也是非有非无的。“不落有无谁敢和”，吟诗作曲时，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。谁敢和？到了最后这个位置就难以开口措词了，说有不对，说无也不对，只好无说无闻了。释迦世尊在涅槃会上说：“若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。”诸位，你们说佛有没有灭度啊？怎么样才能算是佛弟子？“非有非无”(听众有人插话)。不对，你说非有非无也不对，还是落在“非有非无”的概念上。那怎样讲呢？离开有、无、非有、非无、非非有、非非无，作么生道？“海市蜃楼多奇彩，雨后霓虹分外娇。”

    “人人尽欲出常流”，常流，意指凡夫，因为凡夫都是在六道轮回的生死苦海里流转。出常流，就是了生脱死，跳出六道轮回的生死苦海。我们今天到这里来的，个个都想成佛，都想跳出生死苦海。

    “折合还归碳里坐”，折合，就是到头来。还归碳里坐，就是还归到你原来所处的地方。我们未修法前，因烦恼、执着，遮蔽了本性光明，经过修法，慢慢恢复了光明，怎么最后还回到黑黑的碳里坐呢？这句话是不是说错了呢？没有错！密宗修到最后，就是这样讲，它说，功夫做到家，就象腊月三十之月。阴历十二月的最后一日，这天晚上还能看得到月亮吗？民间有一句赖帐的俏皮话：“腊月三十有月亮时还钱。”腊月三十有月亮吗？没有！没有，就不还钱。为什么修道修到最后，竟如腊月三十之月呢？因为功夫做到光明大放、神通大发，还不是究竟位。必须做到一切摄归自心，一法不存，一丝不挂，一尘不染，才是了手时，故以满黑位以表之。再说，修行到家无有生死可了，以佛性本无生死，六道皆如来寂灭之海，是故来去自由，随缘度生。故过了末后牢关，六道轮回就是了生死，了生死就是六道轮回，生死、涅槃皆不可得。“折合还归碳里坐”，末等于初，真正到了家，就象无修行一样。佛性是一个大圆相，无始无终。但你不要误解为修成佛还返回来做烦恼众生。佛的境界是：烦恼不可得，菩提不可得，众生不可得，佛也不可得，无可取，无可舍。众生是对境生心，妄执妄取。这怎么能相同？

    这“兼中到”是讲证道位。但是，光有证道位，没有见道位，证个什么呀？必须先有见道位。离开见道位，想入证道位是不可能的。所以恒河大手印一开始就讲见道位，说明见道位很重要。今天有两位居士问我这“五位君臣”的问题，所以拿“五位君臣”的内容、次序，来和恒河大手印对照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中来、兼中至、兼中到，前两个是见道位，中间两个是修道位，最后一个是证道位。和恒河大手印一样，先要见道(就是明心见性，即“见宗”)，这是很重要的。

    由于很多人对“有情无情同圆种智”还不怎么理解，我们因此再作解释。谁知一泄千里，讲了这么多，但仍未离大手印之“见宗”，所谓“万变不离其宗”是也。