一七第四天

　　 诸位同仁、同学、善知识：

　　 今天是2009年11月12日，星期四，农历9月26日，是第一个七的第四天。从今天打七的情况来看，整个佛七及内外护七的情况都比较平静，进行得比较顺利。为了使这次打七更为圆满些，以下六个问题师父讲一下。

　　 第一个问题：如何观照。上座的时候，要一心地念咒、一心听咒，心念耳闻、不睬杂念、闻所闻尽，要做这个功夫。叫你们不出声，然后就不念了，这样就容易打妄想，所以一定要坚持原则，上座持咒念佛、心念耳闻、不睬杂念、闻所闻尽，这样用功。下座一定要绵绵密密地观照自心，念起即觉、觉便化空、不随念走，继续做觉所觉空的功夫。切勿下座之后，脑子一放开，东瞧西看，忘记观照了。你这样，怎么能够打成一片呢？我们要借着打七的因缘好好用功，已经明白心地的人要打成一片；没有明白心地的人，要静下心来，打开本来。如果你的思想不集中，打坐不能够绵绵密密地持咒，下座也不能够绵绵密密地观照，这样做功夫就不得力，断然不能够达到打七克期取证的目标了。故上座和下座地观照念咒很重要，必须如法地去做。希望大家要时时提起来，观照这颗心就象猫抓老鼠一样，猫躲在那里，老鼠不出现则已，一出现就把它抓住。妄念一起来，你要把它化空喽，在这里观照着没什么事情，妄念起不来，就怕周围的这些人事把你的思想拉走了。不要忘记了观照了，要绵绵密密地观照。请大家一定要牢记！

　　 第二个问题：饭勿吃太饱。打七的过程当中，每顿饭只能吃四、五分饱。吃太多，打坐的时候容易昏昏欲睡。最多吃五分饱，一般四分饱就行了，这样上座才有精神。吃得那么饱了，打坐打呼噜。也不能不吃。有人说，我断食不吃。不吃你没精神，上座也打呼噜，不吃饭也易昏沉啊。百丈禅师说：肚中食少，口中话少，心中事少，神仙可了。人要健康要长寿，一定要注意饮食。尤其我们打七的时候，更要注意饮食合理！

　　 第三个问题：身体的痛感。通过连日来打七，有人感觉身体某些部位疼痛，那是因为你打七精气比较聚足，气脉将你的病灶冲开了，病气翻了出来。原有病灶的人，心脏有病，气管有病，或是食道、咽喉、其他部位有病，它都会反应出来。只要有病的地方，都会给冲开，冲开的时候这个病气要发出来，会感觉到很难受。这种情况不用怕，属于正常情况，有条件的话，适当地吃点药，加速病气消去。另一种情况，之前无病者，心脏也没问题，通过这几天打七，心很痛，好似要裂开似的，这种情况也不要害怕，那是因为气脉在走动，在打开你的那些穴位，就像清理污水沟，要先把原来的污泥冲走，洁净的水才能通过。在家打坐时间少，那些毛细血管多有堵塞，现在打七要冲开那些被堵的血管，会感觉痛，若是“啪”地冲开了，那就不痛了，这要有个过程。

　　 在你的心脏没有打开之前，肯定会痛。有些人不是痛一天、二天，有的要痛半年，那你可能会认为是心脏病，要是检查没心脏病，大概痛一到三个月，到这里“啪”打通了，就不痛了。心脏打开有二种情况，第一种打开就是修禅定，你的精气聚足，“啪”一下把心脏打开了。我们的心脏就像莲花一样，心脏有个死穴，当你的气“啪”撞到这个穴位的时候，打开了。打开的时候，如是大地平沉、虚空粉碎，像死了一次一样。第二种打开就是人临死的时候，最后一口气咽下去，撞到心脏那个死穴，人也就死了。

　　 如果真打开过一次的人，临命终就不会那么难受了，心脏已经打开了，到时候就比较安详地走了。没有打开的人，临命终就会比较难受。所以说不要害怕，在打七过程当中，身体哪个地方不舒服、难受，或者有其他反应，都属于正常情况，无须害怕，打坐绝对不会打死人。比如过量用药，会有副作用，而打坐是没有任何副作用的，若是真得有病，那要结合药物治疗，加速病情地去除，并非打坐修行的人生病就不吃药。关于这两种情况要跟大家讲清楚，请你们安心打七，把功夫做上去。

　　 第四个问题：关于手印高低的调整。手印犹如天线，可以调整。对于千座内的要求，手印必须要竖在当胸，在上丹田成45度，不许往下倒。如果已禅修了一千座、二千座以后，或是已修十年、十五年了，手印的高低可根据自己的情况来定。从二个方面来定：

　　 一是根据昏沉心和掉举心来调整手印的高低。根据你的心来定，你的心如果是很乱、妄念很多，这属于掉举的状态，这种情况下，手印可放低一点，这样整个心气就往下去了，心的妄念慢慢地就会减少；如果是说容易昏沉，手印要提高一点，不要倒，一提高整个血气就提起来，人就有精神了，就不会昏沉去，这是讲手印问题。还有坐姿要端正，后面不要靠着，前面不要搭着，有些人打坐始终低着头，头这么低着，后面是督脉、前面是任脉，那样低着、堵住，喉结这一关更难打开了，要很自然地挺起来。这是从心的角度来调整这个手印和坐姿。

　　 二是根据身体情况来调整手印的高低。人有三焦，心脏上面的部位是上焦，心脏下面、肚脐上面这中间部分是中焦，肚脐以下叫下焦。若是上焦(心、肺等)比较热的人，禅坐心中心法，手印举得太高了，肺脏和心脏的心血易热，老是红光满面的，打坐的时候就要把手印放低一点，往下放，要把所有的气回归下丹田去。往下放就很舒服了，整个身体血气就往下走，水火既济了嘛。我们人体是火在下、水在上，本来水是往下去的、火是往上来的，这样水火相交相济了，身体各方面就通畅了，人的感觉就会很舒畅。若是中焦、下焦比较凉的人，尤其是一些女孩子每月有例假，她一般来说易四肢冰凉，这是上焦(心和肺)比较凉，血气较凉而不聚足。这种情形手印就要举高一点。有几位女生就是这种情况，刚开始修法时手脚冰凉、冒冷汗，修大莲花手印，把手印举高，一年修下来，全身都发热了，把整个下焦的热火均匀地提上来了，心肺就热起来，心肺主气，气能够通血，全身血气热起来后，四肢也热起来了，身体日益好转。所以，手印举高、举低要根据自己身体的情况来确定，因人而异。

　　 第五个问题：敢于承当。昨天师父讲了，人人都是如如佛。好多人不相信，不敢承当。不可能的，我是凡夫啊，我是业障鬼啊，我怎么会是佛呢？不敢承当。我现在问问你们，能够承认自己是如如佛的人，请举手？有这么多的人啊，好，这证明昨天我讲的法你们听懂了，你们才敢确定自己是如如佛。每个人本来就是如如佛，当下就是如如佛。

　　 但是，成佛不着成佛想。羊城晚报记者采访本焕老法师，问他，“你成佛了吗？”本焕老法师说：“我没成佛，成佛还要做很多的事情。”这是他的原话，成佛还要做很多很多的事情哎。这个禅宗来讲，成佛不着成佛想。真正成佛的人，他不会说自己成佛了。不然的话，师父问你们：成佛了没有？大家都举手，成佛了，这样让人家笑死了啊。你明白这个道理，昨天讲了，佛毕竟空，就是没有佛的这个名字相，成佛的人不作成佛想；凡夫毕竟空，也不作凡夫想；所以佛说一切法，度一切众生，而无一切众生可度。我们说烦恼毕竟空，烦恼本来就毕竟空，烦恼毕竟空就是菩提，菩提是毕竟空嘛。烦恼本来是毕竟空，而你不愿意毕竟空，那就不是菩提啊。这话要讲清楚哦！

　　 一切万法本来都是毕竟空。昨天跟你们讲了，一切万法都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是即空即有，非空非有，毕竟空有，本来就这样，万法都是这样。而凡夫之人不愿意毕竟空。为什么不愿意毕竟空？那是因为无量亿劫以来当凡夫当惯了，叫他当佛，他不愿意，还整天以佛求佛，这难道不是大愚痴之人吗？起一念心要去修个佛，以佛修佛，即是大愚痴之人。佛不是修出来的，本来就是佛，不是修成个佛。人人本来就是佛，只要把你当凡夫当惯了的习气放下、除掉，当下就是如如佛。

　　 这牵涉到一个问题，今天有人问， “师父讲的这个空，我不明白，是不是空有两边的空？”空有相对的空，是外道的空。我讲的空，是空有一体的空，这是真实相。世界上所有的空都是有的，空里面有很多的分子、离子，所有的一切，包括整个虚空。山河大地、草木丛林，宇宙星球什么的，它都是空的、不可得的，不可撇开有而有个空，也不可撇开空而有个有，空有是相互依存、不可分的。所以说空和有是一体的，空就是有，有就是空。

　　 这样讲起来，可能还不太明白，是吧？也就是说，所有物质的东西是有的，如果没有空，这个物质就不存在，是吧？比如我们人的这个身体是有啊，这个身体如果没有空，就没有风大，没有风就没有动力，你的血气就不能走动，人就死了不存在了。一切物质都这样，所有的物质里面有分子、原子、离子，还有质子，质子之间都有空隙，没有空隙就粘在一块啦，它怎么走动。而所有的物质都是运动的，动就是因为有空隙、有风，它才能动。如果离开这个空，这个有就不存在了；如果离开这个有，也没有这个空。所以，空有一体、空有不二、空有不可分，这是实相的真理。空就是有，有就是空，二者不可分，有空就有有，有有就有空。

　　 有人问扬州高旻寺的德林大和尚：什么是空？答：一切都有。这是开悟的大禅师讲的话。与外道截然不同，外道是认为本性不空明，要加上一个空明，他这个空明就是与有相对的空，这个空就是空有相对的空，是外道的空。这为什么叫外道的空？不符合真理，不符合真心，不符合实相，自己想出来的，所以叫外道。符合实相真理，符合客观真理，符合宇宙和人生真理的，这个叫正道。

　　 宇宙当中没有断灭空，有有就有空，所以空有不二。心经云：色既是空、空既是色，色空不二。你如果明白这个道理呀，就是真空妙有，妙有真空，真空和妙有是一体不可分。所以，佛教讲“真空妙有、妙有真空”，我们的心也是这样，一切物质也是这样，虚空也是这样，都是真空妙有、妙有真空。切不要想出来一个断灭空，那是外道想的、不存在的。

　　 你如果明白这个真空妙有，是宇宙客观存在的真理的话。那么，师父讲既是空的又是有的，空和有是一体的，这句话你就应该明白了。对于这个一体来说，因为有故非空，因为空故非有；非有非空，叫毕竟空有。你就明白了。万法毕竟空有，你的心也毕竟空有，那不就是如如佛吗？毕竟空有就是如如佛啊！一定要明白，自己本来当下就是如如佛。

　　 你自己是佛，而你不想当佛，一直习惯想当凡夫啊！只当凡夫不想成佛，这难道不是大愚痴人吗？本来是佛，自己想当凡夫，然后又要修成佛，这难道不是更大愚痴人吗？如果这个道理明白，那你找到为什么不是佛的原因了吧？就是因为当凡夫当惯了，习以成性，由于这个惯性的力量，现在还停不下来。像一千米跑步，到线了还要往前撞几米才能停下来。你无量劫以来当凡夫当惯了，也有你的惯性，并非说停就能停的，而要慢慢地停下来，经过坚持不懈地努力，停下来之后，你就如如不动，恢复了你的如如佛。那个惯性是什么？就是我们的习气！对于师父昨天讲的内容，很多人说听不明白，这也正常，第一次听说嘛。今天就此问题，师父再次补充讲解后，应该能听明白了吧！若还有人不明白，自悟加师父个别再辅导吧！

　　 第六个问题：补充讲昨天的问题，佛是否在因果的范围内。昨天的答案众所不一，想了一天了，有谁想明白的，请回答。

　　 慧觉法师答：佛是超越因果，但是不违背因果。

　　 这个答案比较简练，因果规律是一种规则，是一种道，是宇宙和人生的真理。一切万物、万事、万法都不离开因果的运行规律。种瓜得瓜，种豆得豆。这是宇宙和人生的发展规律，佛也在这个规律的作用范围之内。

　　 因果规律的真理是释迦牟尼佛发现的，佛是掌握真理者、运用真理者，掌握真理再运用这个真理，他怎么会跳出这个真理之外呢，是吧？世俗人亦知：王子犯法与庶民同罪。知法犯法，罪加一等。学佛修行者，成道了之后就是法王，作为法王更不可能违背真理法则啊！

　　 因果规律是佛教最基础的真理，是宇宙最基本的发展规律。学佛的人，学习宇宙和人生真理的人，深谙此理，怎么会去违背呢？

　　 孔子说，人到七十岁随心所欲而不违规，这个规就是真理。掌握真理并运用真理者，绝对不会违背真理，而是运用真理的力量来改变自己、改变世界，那叫超越。怎么超越啊？前因已定，你做过的事情，对于未来来说就是因，你说的话对于未来来说就是因，那么这个因已经做了，谁都没办法改变，已经在你的八识田里种下，对于你已经做了的事情怎么样才能改变呢，怎么去超越呢？因和果的中间还有个缘，佛就掌握这个缘，来改变果报。

　　 怎么改变果报？师父曾讲过一个真实的故事。一位女居士被一个不认识的人无缘无故打了一顿，此居士对佛理深有体悟，遂以佛法的道理来处理，认为是自己从前欠人家的，非但不追究肇事者责任，反而善言相待。同样是冤家对头碰到了，此居士当下处理很和蔼、很和善，结果两人成了好友，这不就转了吗？本来是冤家对头碰到，冤冤相报何时了？运用佛法的道理来处理此事，被打者，如是想，以前欠的，现在还了；打人者，发现自己打错了人，心生惭愧。两人和解，成为朋友。这个不是改变了吗，超越了吗？佛就是运用因果规律而超越、改变果报，而不离开因果规律。为什么？当一种因显现的时候，它所有的缘里面最主要的缘就是当下这一念，当下这一念是决定的缘。你碰到事情时，当下这一念，决定这事情怎么处理，不同的处理方法，果报就不一样。

　　 成佛之后，对一切事情的来龙去脉看得清清楚楚，佛是掌握了宇宙和人生真理的智者，处理问题就完全符合客观规律了，每个心念起来都符合真理，处理事情的结果都是佛果，都是善果，不会变成恶果了。即使是碰到了那个老是害他的提婆达多，佛还是把他给度了。佛说，提婆达多是善知识。提婆达多发心磨炼释迦牟尼佛，是为了让他早日成佛。故不管怎么为难他，佛都清清楚楚、明明白白地知道事情的来龙去脉，把事情处理得恰到好处，最后让提婆达多也授记成佛！

　　 不管何种因缘到佛面前，世尊都能处理得恰到好处，这样就超越了凡夫因不明因果而冤枉受报的规律，超越一说是相对凡夫而言，就佛而言本来如是，世尊准确地运用因果的规律，使事物按照因果规律来运行和发展。只有善因善果，即使是恶因现前也转化为善果、正果。而要做到这样，需要当下这一念的智慧心，开智慧了，一切都超越；不开智慧则无法超越，始终被业力所牵。凡夫不明因果规律，以自私心、执著心、烦恼心来处理问题，这样就造成了冤冤相报何时了的局面。

　　 这次把因果律的问题讲得很清楚了，佛仍然在因果规律的范围内，而世尊证悟掌握并运用了因果规律，这样的智者叫佛。你们不要说要成佛了，可以逃避因果规律，不要妄想美梦啊！成佛的人还在因果律范围之内，真正成佛了哪有不在因果律里面呢？如果没有因果规律了，那谁都成不了佛，那你做什么善事，修什么行，凡夫始终是凡夫了嘛。因为有因果规律之故，凡夫才能成佛啊！

　　 此乃宇宙人生的根本的规则，修行者，不管是几地菩萨，一定要遵守因果规律，不要违背因果规律。师父昨天讲过，提到惯性的问题，这个惯性就是习气，也叫虚习，不是真实有这个习气，而是虚妄的，习气毕竟空，所以叫虚妄习气。因为习气是变化的、无常的、生灭的嘛。无常、变化、生灭的都是非空非有，毕竟空有。对于虚妄的习气，明白之后，要下定决心将之除去。

　　 一时佛在灵山会上讲法，五百阿罗汉退会。并说释迦牟尼佛乱讲，“我们是凡夫，怎么可能是佛？走了，不听了！”。看到大家不听，不敢承当本来就是如如佛，世尊太慈悲了，看到大家对于最上乘法无法接受，就讲较基础些的法，讲见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，如何除习气，如何修三大阿僧祇劫成佛。

　　 怎么修呢？释迦牟尼佛在《楞严经》上讲：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”。你就是如如佛，能悟到这样，与阿弥陀佛、释迦牟尼佛和药师佛无二无别，你当下和佛是无二无别。然而理上虽能悟到，但是，无量亿劫当凡夫当惯了，还有习气在，在事情上你还做不到啊。叫你不要烦恼，放下即是，做不到啊！

　　 外道拜见释迦牟尼佛，拿花来供养世尊。释迦牟尼佛说：“放下。”他把右手的花放下。佛说：“再放下。”他把左手的花放下。佛又说：“再放下。”放什么，都放下了，他不知道放什么啊。所以放下，是把你的习气放下，把习气放下就是如如佛。但是他不知道习气是什么啊，所以就从头讲了。如果这样讲他放下，他就明白了，放下就自在，自在就是如如佛。

　　 凡夫是不肯放下，不肯放下自己的烦恼，不肯放下一切虚幻境相，不肯放下那颗妄想心。知道是毕竟空，还是不肯放下，还要执著它、粘着它，起贪心、起嗔恨心、起愚痴心，然后为了三心生灭，起杀、盗、淫、妄，停不下来，在事上还不行啊。总是自我原谅，在事上就要慢慢来啦，是故《楞严经》上讲的“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，就是还有习气惯性，你还要往前跑，往前跑三大阿僧祇劫，跑得很累啊。好，那么具体怎么修呢？

　　 第一：要发菩提心。发无上正等正觉菩提心，就是上求佛道、下化众生。为什么要先上求佛道呢？就是我们首先要开智慧，要证悟宇宙和人生的真理，掌握宇宙和人生的真理，最后运用宇宙和人生的真理。这就是上求佛道。在修行过程当中，这一点要认得很准，一点都不能模糊，求开大智慧，发无上正等正觉菩提心。你如果发这个心，你的修行绝对不会出问题。师父再次强调，在所有的力量里面，无上正等正觉的智慧最有力量，无有其他力可比。为什么不去追求最有力量的智慧，而去追求鸡毛蒜皮的枝末事呢？

　　 什么叫枝末事？神通变化就是枝末事。而有人整天就是喜欢这些，当凡夫当惯了、着相着惯了、当外道当惯了，见光见佛，哎呦！看到红点点就觉得太神奇了，就跟着走了。看到红点点有什么好奇怪的，就粘得不得了了？！神通变化放蓝光，放什么光？！整个宇宙都是光，佛性本来就是无量光明，你还有什么好粘着？那些妄想之光的臭味你还粘上去？！更不要说鬼通了，附体通了，就是真的神通变化都是枝末事，神通变化改变不了人以前所造的业力。而有人就是喜欢枝末事。如果那样，你永远别想成道。你如果为求枝末事而去修行的话，不长时间就神魂颠倒，神经兮兮，脑筋错乱。那样还不如不修行，不修行还是本分凡夫啊，多做点善事还是贤人。

　　 修行修什么？要转变业力。改变业力的是愿力，愿力能够改变业力。要发大愿，在没有开大智慧，没有完全证到无上正等正觉之前要发大愿，愿力能改变业力，让业力先伏着不动，愿力先行，八地以下菩萨全靠愿力，保住人身不失，相续不断地修行。因为八地以前投胎还不能完全作主，入胎还会迷，八地以后才能入胎不迷，所以八地以前的菩萨要发大愿。发什么大愿？就是上求佛道、下化众生的菩提心大愿。愿的力量很大，念佛者也要发大愿，发愿往生西方极乐世界。有此愿力在，然后再付于行动，就能往生到阿弥陀佛身边，听阿弥陀佛讲法，不会降生到没有佛法的地方。愿力很重要，不要求神通，要好好发愿、忏悔，这能改变你的业力，改变你的家庭的业、改变你个人的业，改变你周围的一些不善因缘的业。老老实实地发愿、忏悔、修行。业力、神通力、愿力，第四个力量就是定力，定力就是修禅定，修禅定能够修到欲界定、色界定、无色界定，这个是阿罗汉所要修的，修得你的心如如不动，那就能掌握、运用和超越因果。定力强于愿力。而楞严大定是活里活泼的。比定的力量更大的是智慧力，智慧的力量最大，所以叫金刚般若波罗蜜。般若叫智慧，金刚智慧；波罗蜜就是度到彼岸，没有烦恼的彼岸。只有智慧才能渡到没有烦恼的彼岸，所以开启智慧就是证悟宇宙和人生的真理，并掌握和运用宇宙和人生的真理，这才是真正的大智慧。修学佛法，第一要发心上求佛道，佛道就是觉悟真理的大智慧。佛就是觉悟，道就是真理，觉悟真理叫佛道；下化众生就是尽你所能，为周围的人服务。

　　 按照《楞严经》上讲要修楞严大定，才能够行菩萨道。行菩萨道就是多为众生做事情，让所有苦难的众生脱离苦海。下化众生，首先要自利而后再利他。有位居士问：“师父我整天烦恼，身体也不好，难受死了。他们叫我要多念咒，要度那些众生。”我说，“你先自己得到利益，再考虑度别人，不然的话，整天想着度别人也度不了别人，是吧？”我这样和他讲。他还说不，“某某老师不是你这样讲的。”我说，“那你就按照他说的去行吧！”好多学生就是老师太多了，每个老师讲法的角度不同，法无定法，因人而异。有些学人到处参学试功夫，看哪位老师功夫高一点，我要跟他学。你要这样啊，找不到依止的老师。今天跑北京，明天跑广东，跑了一圈，最后回到家里全不是，就是你自己是啊！

　　 问法也是这样，东问问，西问问，问问这位师父，问问那位师父，怀疑这位师父说得不对，怀疑那位师父说得也不对。你说你这样，你问的什么法？我对你讲，每个师父都是善知识。你如果是真正和那位师父有缘，就发心依止他，好好地学，都能进步。如果像有的人这样，心存怀疑，疑心重重，疑心病太重了，此乃是修法的大忌。他人是否成就，与你无关啊！何必妄试他人功夫，要多考虑自己如何成就，才是问题的关键所在。这个问题也跟你们讲一讲。

　　 故你们要上求佛道、下化众生，发菩提心，这一点，很重要。菩提心发对了，你绝对不会走弯路。今生、来世世世碰到善知识给你讲正法，一直到成佛，不会走弯路，你就是上求佛道，除了佛道，其他不求，那谁都糊弄不了你，阿狗阿猫现什么相，根本糊弄不了你。佛道就是宇宙和人生的真理，你深入禅定，让你的清净心显现本觉智慧，然后深入经藏、让你智慧如海。

　　 第二：修行修什么？在自修阶段所断的是见惑和思惑，自修首先要把见惑和思惑断了，若是见惑和思惑不断，自己还烦恼，就没办法跟别人讲法。凭你的烦恼心，你烦恼了，你光火了，就骂人，你怎么给人家讲法，你的思惑烦恼都还没除，思惑是比较粗的烦恼，见惑是知见错误，邪知邪见，你还整天上台讲法，那是把无量无边的众生引入万劫不复的火坑中，更有甚者，自身名闻利养心很重，整天讲什么法？！此乃地狱敢死队员也！所以先要自利，自利修什么，修断见惑、思惑这个虚习。这个虚妄的习气不是真实的，但是有这个虚妄的习气在，长久以来当凡夫习惯了，遮盖了如如佛，知见的错误，思想的错误，这二个惑要除之。

　　 见惑一共有八十八使，使就是使唤的使，见惑叫使，它能够使唤你，就是差使你去做事情。八十八使见惑还可以分，见惑是凡夫所断的，三界以内的凡夫要先断见惑。见惑怎么断？就小乘来讲，断见惑，要真正地证见四谛理，也叫证悟四谛理。什么叫四谛理？谛就是真理，四就是四个方面，苦、集、灭、道，若是完全彻底地证见了此四谛的真理了，那就能够断这个八十八使。

　　 苦，为什么众生这么苦，那是苦谛的内容；集谛，就是苦的根源是什么，讲苦是怎么形成的；灭，就是灭了这些苦，才能够证得道，证到那个真理。苦集灭道里面一些具体的道理，你们要明白，我在这里就不展开讲了，你们自己多参悟。这个是三界凡夫所要断的见惑，若能见到四谛之理，就能断见惑了。断了见惑，能证到初果阿罗汉，名叫须陀含果。

　　 八十八使在三界内是这样分的：欲界有三十二使惑，色界、无色界各有二十八使，就是五十六，五十六再加上三十二就是八十八使。

　　 下面讲见惑与思惑。

　　 先讲见惑。见惑指什么？包括：身见、边见(就是两边，着在二边的邪见)，再就是不正见、见取见、戒禁取见，贪、嗔、痴、慢、疑，从欲界、色界、无色界加在一起一共是八十八使，这样简单地给你们讲一下。我们需要见到四谛理，就能够断见惑，见惑断了就能证得初果阿罗汉。若是打开本来、见到佛性，而又明心地的话，也一样能够断除这些见惑，知见就不会错误。真正明心见性，知见绝对不会错。只见性，没有明心，那知见还是会错。见性，那性是如如不动的，若转不了身，知见还是错，死在本性上还是邪见。执着在本性不放，粘在那里，着在那个本性的境界，还是邪见。有人说，“师父我能不能保持这个本性时间长一点”，你的本性本来就是无量无边的长，你还要保持长一点，这难道不是在打妄念，不是邪见吗？！本性哪有长短嘛！所以说，见性之后一定要明心，这样就能够断除八十八使见惑，见惑断除了，知见绝对不会错误。

　　 再讲思惑。思惑一共有八十一品思惑，八十一品怎么分呢？按照欲界、色界、无色界来分，思惑也是三界以内的凡夫所要断的，断了见惑和思惑就不是三界以内凡夫了，那就出三界了。具体来讲，欲界有贪、嗔、痴、慢四惑；色界和无色界各有贪、痴、慢这三惑。色界、无色界没有嗔恨了。思惑三界分为九地，每地是九品，九九八十一品。欲界是分为一地，叫五趣杂居地。色界有四地：初禅，定生喜乐地；二禅，离生喜乐地；三禅，离喜妙乐地；四禅，舍念清净地。无色界也是四地：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地。这样欲界一地、色界四地、无色界四地，一共九地。每地是九品，每一地里面有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。共九九八十一品思惑，这八十一品思惑都是需要我们修才能断除的。

　　 见惑全部断了，证初果阿罗汉，名叫须陀含果；欲界九品思惑的前六品断了，证二果阿罗汉，名叫斯陀含果，就是欲界没有全部断，还有欲界习气在，二果还有嗔恨心，到了三果之后才没有嗔恨心；再把欲界后面的三品思惑全部断了，才证三果阿罗汉，名叫阿那含果。欲界就这么难证了，二果才断前面六品，然后再把欲界后面的三品也断了，才证三果阿罗汉，欲界的习气才能全部断。接下来要证的四果就快了，一共是七十二品，七十二品在证四果里可以全部断除，这就是色界、无色界一共是七十二品，三果证到四果的时候七十二品全部断除，得四果阿罗汉。

　　 如是烦恼，皆是无始以来思维世间虚妄事物而积生根中虚妄习气，须勤苦修行方能断除，故曰：修所断惑。如是见思诸惑，于六根中皆悉具有，能令众生轮转三界，是为小乘所断三界内烦恼的头绪。

　　 什么叫小乘？先自修自利，就叫小乘。有人说：他们修的法那是小乘法，我不修。这是老外说的话，法无大小乘之分，修行的心量有大小乘之分。先自利，这就是小乘；我要自利利他，那就是大乘之心。修行所发的心有大小乘之分，法无大小乘之分。好多人就这样讲，他们小乘不好，我们要修大乘法。你修大乘的，还在分别？！法法平等、无有高下，法哪有大小乘之分啊，是你心有大小乘之分嘛！这个问题好多人理解上有错误，师父在此更正一下。

　　 自修阶段先把见惑、思惑断了，后面断尘沙惑和无明惑，必须要在度众生当中才能够断除尽。如果不能转小向大，小乘人把见惑、思惑断了，很轻松、很舒服嘛，不去做事了，这样后面的尘沙惑和无明惑就断不了。所以，到了后面必须要回小向大，多为众生做事情，发大乘菩萨心，自利利他。这样才能断除尘沙惑和无明惑。关于尘沙惑和无明惑，明天再讲。

　　 今天讲如何自修，先要断见惑和思惑。去掉见惑，必须要见道，不见道没办法断见惑；断思惑必须要修禅定，不修禅定没办法断思惑。心里感觉很烦，但是烦什么看不到，怎么断思惑啊，必须要深入禅定，才能断思惑。要多多打坐啊！今天就讲这么多。