禅悟与实现
郑石岩
第三章 禅的本质与内涵
在阐明现代人精神生活的困境之后，我们要转移到另一个主题上——禅的本质及其对现代人精神生活的助益。
在还没有进入这个主题之前，必须先说明，这里所讨论的禅是指中国的禅宗，因为中国禅宗对现代人最具启发性，最注重精神生活的提升。此外，本书不作历史的叙述，因为我的主要目的是阐明禅的本质与实践方法，并讨论它对现代人的意义。
许多禅师或学者，都强调禅是不能能言语来阐述的，它是“言语道断”的。但是我总认为如果形诸于语言“道”就“失落了”，那么为什么要传下诺多的经典和丰富的著述与文献呢？我的看法并不那么悲观。以心理学的角度来看，任何东西的传递都必须透过语言，没有语言就没有指授，失去承传，失去人类智慧的薪传。
禅的智慧绝对需要语言，即使是一个微笑，一个点头，一记棒，一句喝，或者一篇文字的说有都是语言。语言可分为文字语言如文字、口语和符号；身体语言(body languages)如表情、姿态和动作；象征性语言如标记、圆相、雕塑、梦等。第一种语言属于知性，最能用来表示逻辑和意识思想的内容，它在直接表达直觉与感受性上，往往受到限制；但它却最能够传达事态与情感的属性与状态。虽然它不能直接表示禅家所谓的“月”，但它至少告诉我们月在那里。它是“手指”，能指引你去发现和体验。第二、三种语言属于感性和直觉性的语言。你面对一个情境或欣赏一幅艺术品时，会有一种直觉的感受。这种感受带给我们直渗肺腑的体验，颇有如人饮水冷暖自知的神秘。除了以上几种语言之外，禅宗特别强调“自然语言”，那是你亲历生活情境的直接体验，这正是“耳闻之而成声，目遇之而成色”的语言。那是最生支的语言，是无以名状的。这正是禅家所谓“无情说法”的部分。
我所以要先特别就语言的特质加以说明，无非是要阐明语言并不是我们所想像的那么狭隘，那么容易在学禅的过程中造成“害义”。问题是当我们只沉迷于文字性或语言性的知性思考，而不肯身历其境去实践时，才会导致“言语道断”。所以我们无需那么忘讳语文，基于这样的认识，禅的本质和意义才有叙述的可能和价值。
禅的本质与精神
禅是引导我们走向自由，让我们的本性和活力释放出来，在生活中流露出自然平直的纯真，直截了当地去生活，不要被妄念和餐来的力量(境)牵著鼻子走。生活本来就是现成的，只须当下投入，无需多余的作为；只要平直而心行一致，无需使用“心理防卫机制”(psychological defen sive machanism)，在真我和待人处事之间强加上芥蒂，造成一些假相，认假为真，生活在虚幻里头，
禅使一个人不堕入心病，因为心病源诸分辨、成见、捡择、操纵等作为。“作为”使一个人的心理生活划地自限，把周遭的真相扭曲，堕入无明，产生偏见。所有的憎恨、怨怼、不满、嫉妒、自傲和自负等妄念，都是不能平直行持，障碍了自性智慧所引起。禅引导我们放下种种“作为”，以清净之性体，悠游自在地生活。
固然不错，禅不能使你免于饥饿风寒，不能免除你的疾病和身体的衰老，但它教导你如何承担生活，投入生活，充满法喜。它能教你免于堕入烦恼之海。禅对生活所下的妙方是平直心。平直心就是清净法身，是生活智慧或本性流泻的源泉，六祖慧能说：
“心平何劳持戒，
行直何用参禅。”
所有的教化工作，乃至戒、定、慧三学，总归于心平与行直，而后见性实现。心行平直就是见性的方法，而见性所发出来的襟怀就是自由自在，所以心平就是定，行直就能产生慧，故《坛经》上说：
“定慧等持，意中清净。”
“用本无生，双修是正。”
一切的大作用，都在无生和无为上，使自性大放光明，遍照生活的点点滴滴，就能喜悦自在，充满活力，所以说“直心节是净土”。
人类的所谓烦恼，都是由于比较、分辨、执著和种种作为所引起的。六祖慧能说：“菩提(智慧)本自性，起心即是妄”，妄就是烦恼的根本。禅为了使一个人能够不起妄，便教人在“烦恼暗宅中，常须生慧日”，这个慧日就是法身，也就是清净心。有了它方能转烦恼为智慧，把生活落实起来，不受虚妄的干扰。
禅是要人生活在“慧日”下，把自己的作为扫去，呈现的就是“万里长空”，自性大日如来就能“照破山河万朶”。这个时候，我是我，生活得实实在在，是非不是不知，而是不执著于分辨。善恶并非不察，而是不起憎爱。即契之情至非不发，而是不起染著。境与我不疏离，但不被境所蒙蔽。这样才是心理广大；活得自自在在。所以经上说：
“心量广大，
遍周法界，
用即了了分明，
应用便知一切。
一切即一，一即一切，
去来自由，心体无滞。”
在无所执著中，我们“见性”了，见性是实现珍藏在自我心中的智慧，是了了分明的，没有任何扭曲和压制。这时所做的判断自然正确，心情也特别平稳。
自由与实现无所谓在家或出家，一个人若能够放下由薰染而来的成见和习性，真心去生活，把不属于自己本真的一切虚假与外衣剥落，依照自己的根性因缘去生活，就是自由，就是实现。每个人根性因缘都不相同，教师在教师的生活中自悟自度，实现他的法体，教导学生。工人在工人的工作中自悟自度，实现他的法体，把工作做好，服务工社会。各行种业，出家在家，均无不同，那就是圆满的“菩提盘若”，圆满的自我实现。
见 性
中国禅是在六祖慧能之后，才真正发展开来，它是中国文化精华的一部分。唐宋以来禅学赖以发展的根本经典就是《六祖坛经》。在这本经典中，对于什么叫“见性”并没有诠译。便却不厌其烦的说明见性的方法。我认为见性就是见性，就像生活就是生活一样，用不著解释，只要有了方法，就有了蓝图，有了蓝图，只要肯去实践，便不难找到“宝藏”。
六祖指出见性之法就是“摩诃盘若波罗密法”。这句话是梵语，译作汉文就是大智慧到彼岸的方法。这个见性方法析言之包括三个要点节：
一、心理广大
一个人的胸襟必须是开阔的，像我们抬头所能看见的宇宙空间那么大。由于宇宙有无量无边的空间，所以能够包容一切存在，肯定一切价值。一个人若能够有开阔的心理学生活空间，不被种种成见、憎恨、怨怼、罣碍所闭塞，就能够观照一切，虚心地学习，心智不断地成长，从而发出智慧，这就叫做“自性能含万法”，而“万法总在自性之中。”
心量广大的基本条件就是对“空”的认识与实践。能空才有大的心量，能“放下”妄念，放下心理防卫机制的种种文饰、补偿、投射等等。因此，空又可以理解清净心或“无念”。坛经上说：
“从上以来，先立无念为宗，
无相为体，
无住为本。
无相者于相而离相，
无念者于念而无念，
无住者人之本性。”
在清净无执著之下，人类的创造力——本性，才显露出来。因此，心理广大所所谓的“空”，不是空心静坐百物不思。而是心不住法、不住相、不住境，不住五蕴尘劳，把自性解脱出来，清醒地去流泻含藏著的自性菩提。诚如布袋和尚所言：
“我有一布袋，
虚空无罣碍：
展开遍十方，
入时观自在。”
空使一个人能真正在生活中“自得”之，“自得之则居之安”。这样就是大自在，能实现圆满人生，而不堕于精神生活的困境。
二、 智慧
见性的第二个要点是光明智慧的展现。用现代心理学的观点来看，智慧就是一种生活的创造性。它是醒觉的，有回应能力，能发而皆中节的一种心智，故云：
“一切处所，一切时中；
念念不愚，常行智慧，即是般若行。”
“用自真如性，
以智慧观照，
于一切不取不舍，
即是见性成佛道。”
智慧不全表示一个人能够从许多偏见、主见、欲望等尘功中解脱出来，同时也表示能够从潜意识(unconscious)中解脱出来，使自己走向醒觉，能独立判断和自由思考。
自性本身就是生活的创造力，但由于许多成规与禁制，把它压抑下去而成为潜意识的一部分，往往在意识控制不住时，以非理发性的方式表现出来，成为一种执著或偏见，甚至可能是一种抗拒或非道德的反应。智慧是源源本本从自性而发，是未经扭曲变形的意识与知见。这种意识与知见是清醒的，有创造性的，它是“入佛知见”的根源。抑制与染著有关，染著愈深，自由的心灵受到的扭曲愈严重。
禅的旨意不是要使一个人成为某种规范的奴隶，而是使自性智慧大放光明，从而产生六度万行。“三世诸佛十二部经在人性中本自具有”，人只要不被抑制，智慧是本然的，醒觉也是本然的。很不幸的，现代人太重视感性的生活，欲望因不断受刺激而增高，满足欲望的方法也就无所不用其极。这种心能不断地被激荡，而成了心灵世界的波浪。坛经上说：“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”看看现代人生活于人我对立，多攻心机，强烈竞争及欲望高涨的情形下，便能了解我们是否用与生俱来的光明智慧过生活了。
三、离生灭
人总是在待人处事中生活，所以随时随地都在运用心智。这心智的主宰便是般若。它是既明的本体，而不是待开拓的荒地。这既明的本体，因为受到许多干扰，很容易失去光明面，就像一潭秋水一样，变得波浪四处，无法清澈地照四周的倒影，以致在待人处事上失察。
为什么在这本性之湖会激起小波大浪呢？当然那是因为有所求，有所攀援，有足以“动心”的欲望和动机。生活是“我”与环境之间的互动作用，如果我们能在“平静”的情况下去运作，那就没有什么好动容动心的。反之，如果因为“著境”而有所“作为”，例如想要实现一个自己能力辨不到的欲望，或为追求别人的赞美勉强去做不当做的事情时。平静的心就会被境牵著转，本性就被“作为”的波浪所蒙蔽。我们起了“作为之心”，才有所生(生出操纵的心机)，才有所灭(想逃避某些现实)。故云：
“著境生灭起，
如水有流浪，
即名为此岸。”
反之，如果我们以清净心去生活，外于欲而行，不受利与名所奴役，那么无论你做什么事，自己总是主人，于是智慧之体也就能常现了。经云：“若无尘劳，智慧常现”，人的创造性只有在放下造作之后才产生。故云：
“离境无生灭，
如水常流通，
即名为彼岸。”
从以上的说明，我们很容易了解，禅的旨意就是一个人的彻底感觉，使一个的内在本真与潜能流露在生活之中，这也就是见性的本义。坛经上说：“但于自性常起正见，烦恼尘劳常不能无染，即是见性。”这样就能内外不住，去来自由，心灵上才有“如水常流通”的活泼和“通用无滞”的活力。
见性的训练
禅的见性训练，自古以来有南北两大派别。北禅以神秀为代表，偏重“三学”中的戒与定的训练；南禅是慧能所传，偏重“定慧等持”的训练。我认为戒是很重要的一环，定与慧更是见性功夫的著力处。因此就戒、定与慧三学加以讨论。
一、生活格律(戒)
虽然自性般若本自具足，但是这本来就有的自性法身，却因为被烦恼与尘劳所蒙蔽，被种种外在境界所牵引，而不能显露其功能，以致丧失了光明面。尘劳与烦恼都是我们追求占有和不合理的欲望所引起的。因此，如果没有生活的格律，就很难防止烦恼与尘劳的侵袭。
从心理学的观点来看，每个人在生活上必须有个格律，如果没有格律，往往会失去自制，因此格律是一个人走向成长与实现的条件。
对于一个学佛的人而言，戒律极为重要，因为没有戒律就没有行持，就没有修行，所有的道行也京没有根基。释迦牟尼佛在《遗教经》中特别强调格律的重要，因为有了它我们的行为才有所准绳。他说：
“戒是正顺解脱之本，故名波罗提本叉。
因依止戒，得生诸禅定及灭苦智慧。”
戒律能使自己免于放逸，能防范种种欲望和虚妄的侵袭，所以有助于自性般若的彰显。一个人在还没有学禅之前，心中充满著不合理的抱负和欲望，因而引起心理上的烦恼和焦虑。在思考上往往受先入为主的成见所□束，而起种种分辨与执著。这时不但失去生活的创造力(智慧)，同时也容易被妄想所欺瞒而误入歧途。一个不能自我控制的人，就像蛮牛一样，可能到处撞祸。自以为是的恣情纵欲，看来像是自由，但事实上却严重地违背生活之道。因此，明朝普明禅师所作的《牧牛图颂》内所阐明的修行步骤就是从戒开始。他在第一图“未牧”时所题的诗是：
“生狞头角恣咆哮，
犇走溪山路转遥，
一片黑云横谷口，
谁知步步犯佳苗。”
人的野性与智慧是并存的，就如同神会和尚所说：“佛性与烦恼俱，辟如金之与矿俱时而生。得遇金师，炉冶亨炼。金之与矿，当时各自。金则百炼百精，矿则再炼成灰土。《湼盘经》云：金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。诸大乘经论具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。烦恼暗，如何得明。《湼盘经》云：只言以明破暗，不言以暗破明。”而明破暗的方法，必先以生活格律来调伏与智慧并存的烦恼。普明禅师认为第一步就是要用格律来“初调”，他的题诗是：
“我有芒绳蓦鼻穿，
一回奔竞痛加鞭，
从来劣性难调制，
犹得山童尽力牵。”
这里所谓的芒绳就是生活格律，没有格律就不可能制服内在并存的烦恼，而显露本性光明的智慧。没有生活格律，在价值纷歧的社会里，必然要迷失自己。
二、定慧等持
当我们的心灵不被“境”牵著走的时候，我们便是处于定的状态，在这种状态下，我们回到当主人的地位上，由是所生的心便是慧。换言之，金刚经所谓“应无所住而生其心”，便是定慧并俱的结果。定与慧是一体之两面，清净法身就是它的老家。它所流露出来的就是前面所说的平直心，它的作用就是一般所谓的直观。直观所带给我们的讯息既不是分析的、系统的、逻辑的，也不是语言文字或知性的。它给予我们的是综合的、统觉的、直接体验的。因此，它把一个人带入意义丰富的生活。这种这慧俱足的平直观照就是“平常心”，使一个人能在平常生活中，落实地体会出喜悦恬淡的乐趣；即使是一件很寻常的事，对他来说也变得妙悦动人。所以那时候的内在心理生活是意义丰富的，也正因为他是丰足喜悦，所以无需作为，《六祖坛经》上说：
“定慧一体不是二，
定是慧体，慧是定用。
即慧之时定在慧，
即定之时慧在定。”
现在如果我们再把定慧分别说明，那么定就是禅那，慧即是盘若。慧能的教训是：禅那与般若为一，何处有禅那，何处就有盘若，何处有盘若，何处就有禅那，它们是分不开的。在慧能之前，这两者是被分开的。至少，它们的同一体没有被清楚肯定，结果竟至牺牲般若(慧)而强调禅那(定)。佛陀最珍贵的开悟体验被人们当做静态来解释，以致把空的意义看成了一个死东西。慧能使开悟的体验重新受到重视。
什么叫做禅那呢？禅那是一种平静的训练，目的在使心理有平静的机会，把烦恼加以调伏。“它把虚幻而卑俗的心意导向真切与诚实，它使我们对于超越感官的事态感到兴趣，它在我们心中寻见一种精神力的存在，可以沟通有限与无限之间的鸿沟，最后它救我们脱离无明的枷锁与痛若，安全的将我们导致湼盘的彼岸。”根据铃木大拙的看法，禅那对人类心灵的益处可归纳为下列几点：
１．它可以使自己平静，控制情感，节制欲望，免得堕入情与欲的漩涡或激流之中。
２．它有助于知性的明彻，把心集中在当前的事物上。
３．它有益于储存精神力量，免于虚耗自己的精神。一般耽于浪费精神力量的人，遇到强烈的冲动或刺激，稍做挣扎，精神即告瘫痪。
４．它有助于我们接触到永恒的价值，能有效地排除生活上琐碎事物的纠缠与干扰。
坐禅在坛经里的解释就是：“外于一切善恶境界，心念不起名为坐。内见自性不动名为禅。”又说：“外离相为禅，内不乱为定。”很明显地，当一个人能不随境转，不于境下生心，而由真如自性起念，便是真坐禅，也就是定慧等一的意思。唐朝神会和尚在回答哲法师时说：
“念不起，空无所有，名正定。
能见念不起，空无所有，名为正慧。
既定之时是慧体，即慧之时是定用。
即定之时不异慧，即慧之时不异定。
即定之时即是慧，即慧之时既是定。”
因此，定与慧必须双修，两者是明心见性之体用。是超越现代精神生活困境的法门。
悟的意义
悟是禅学上很重要的一部分。当一个人做到定慧等持的时候，精神生活就有了一种直观的能力。如前所述，直觉并非思考，而是直接当下的把握。它经常给我们一些灵感和启示，使我们在当下悟入生活之理，而即契投合。
直观是非理性的。但是直观所提供的灵机，却是理性思维上创造或发明的基础。许多科学上的发明或数理上的发现，就是源自直观，经由直观的发现，再透过理则与逻辑证验，而证实其为真。因此，创造力显然与直观有密切关系。
一个人透过慧等持的功夫，其内在本性渐渐地清醒活泼起来，于是它能破除染著，直接体会到事态的如如实相，并发现其中存在的意义。于是在精神生活上，有了直渗心头的喜悦与新奇，那就是发现，就是悟。
禅是活泼的精神状态，是在活生生的待人接物中表现出来，而悟也就是在日常生活的事事物物中不断悟出意义。一个人若不能从生活中悟出意义来，就会一头栽进困惑的泥淖，导致性灵的窒息。因此悟是精神生活的呼吸，是一切活动的本源。失掉它就永堕不起。禅所指引的精神生活是实在的、现成的、非禁欲的。它是活泼的，这就像六祖慧能的学生智常所说：
“情存一念悟，
宁越昔时迷。”
精神生活的成败在于自己能否从生活中悟出，从而获得意义。因此，悟是不能说破的，同样一件事情，你所悟的当在与别人不一样，因为你是你，我是我。你说的是你的，不是属于我的。即使你把你的顿悟告诉我，我所听到的也只不过是对于你所悟到的加以知性化而已，称不上是我悟出来的。也正因为开悟的不是我，我没有悟的喜悦，没有悟后的满足，没有开悟时的解脱。
由于悟是一种过程和实现，它只属于悟的人，就好像好饭一样，饱是属于吃的人，饱了之后的感受也只有吃的人在享有，所以叫做“说食不饱”。但是如果自己能够从中体悟，那么开悟的秘密也就在你自己的心中。悟虽然可以启发，但不能言传，所以叫“如人饮水，冷暖自知”。
这种必须自己去体会、直观的开悟，就好像你学数学一样，如果每天只对著练习抄答案，那些抄来的答案毕竟不是你想出来的，所以无论学多久，你还不是会。精神生活的智慧也是一样，更不能拿别人的答案当自己的答案，那是永远处于不开悟的景况。因此，学禅不是不说破，而是说破了也没有用。
生活就好像一连串精神生活的习题，你要每一个都能开悟作答，而不能囫囵吞枣，这样就是见性。见性时“一切是一，一是一切”，是一种心灵与人格的统整与合一。它使我们在被压抑及无量□的“情结”中解脱出来，是清醒的，是觉悟的，是真知卓见的。
有一次有一位僧人去拜访齐安禅师，齐安问：
“你这位座主修什么？”
对曰：
“讲华严经。”
齐安：
“经中有几种法界。”
对曰：
“广义的说有无穷尽，略说有四种法界。”
齐安竖起佛尘问，这是什么法界？僧人沉呤说不出来。齐安于是说：
“思而知，虑而解，是鬼家活计，日是孤灯果然失照。”
悟是自己的事，是自己发明性地的事，是不属于知解的事。道听途说是没有用的，而是要实实在在于生活之中去悟、去度，才能享有光明的心地。
禅的伦理观和自然观
中国文化有两个主要脉络：一个是儒家，它是主流；一个是道家，它居其次。中国禅是在结合了印度禅与中国文化后才诞生的。因此，禅是中国文化的一部分，如果我们从中国文化的角度去看，对禅的本质就更容易了解。由于儒家强调伦理，道家重视自然，两者亦各有其宇宙观，而禅宗则似乎透过一种前述的开悟与直观，把这些因素同时放在一个生活的实践上，寻求第一义的突破。这一来，禅宗也重视伦理，但不是为伦理而生活，而是实现伦理，成为伦理的主人。禅当然本于自然，但它的自然不只是无为而已，而是在无为之中，醒悟到人并非被造物，从而还得“本来面目”，发现自己的究竟，连自然也超越了。
一、伦理观
许多人认为禅在于“荡相遣执”，而伦理是一种心灵与行为的规范，它注定与禅家所谓的“无善无恶”和“无是无非”背道而驰。因此禅与儒家所谓的伦理大异其趣。事实不然，禅把伦理当做一种见性的功夫，是达到明心见性的历练过程。
对的，禅不要求一个人去迷实践某些道德格律而生活。却是从直观中去看人际之大伦。袪除种种邪恶与虚妄，使一个人从许多愚迷中解脱出来，获得心灵的自由，还得清净法身。禅认为如果为了善而行善，为了使行为合乎预定的准绳，自己就被“法缚”，失去本真。《六祖寺经》中说：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心在，性去身心无。”当一个人的本性显现出来时，变无入而不自得，从心所欲不逾矩，所以禅的伦理观是“从性中作”，不是“向身外求”。经上说：
“自性迷即是众生，
自性觉即是佛；
慈悲即是观音，
喜舍名为势至，
能净即释迦，
平直即弥陀。”
人是在清净中显现本性的至德，而种种德性是本自清净，本无动摇，本自具足的。所以《六祖坛经》上说：
“心平何劳持戒，行直何用参禅。
恩则亲养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木出火，淤泥定生红连。”
心行平直就是定慧等持，定慧等持悟从中生，于是所有的思想与行为，不需要伦理已能符合伦理，不要任何修治就能符合纲常。
禅宗除了从定慧等持中明自性之至德之外，变重视忏悔。所谓忏是将过去所有过错愚迷，悉皆忏尽，永不复起。所谓悔就是悔自己的后过，让自己永断□诳嫉妒等罪，得以觉悟。这里的忏悔很像儒爱的以省功夫。
忏悔不同于心理分析所谓的净洗(Catharsis )，净洗只是把情绪或情感加以净化，而忏悔必须进一步化为行动，从实践中获得醒觉。当一个能从过错或不良适应中解脱出来，他已经超越了原来精神生活的困境，走向实现的里程。
伦理固然源正清净法身，但是伦理当然也是一个人铣炼其真性的工具。因此禅燕不排斥儒家的伦理，相反地予以接纳。故云：
“使君心地但无不善，
西方去此不遥。
苦怀不善之心，
念佛往生难到。”
伦理就人文心理学来看，它是导引一个人走向自我实现的重要凭藉。伦理帮助我们“自我”(ego)功能的提升，它是唯一能拯救人类免于讽狂的法器。禅就这一点来看，与现代的人文心理学有著相似的看法。
二、 自然观
中国道家认为道就是自然，自然就是“无为无不为”。道为天地万物并生的总原理，它的本质就是自然。析言之，道的作用并非有意志的，只有自然如此而已，用不著强加作为或造作而生勉强。故云：“道常无为而无不为”，而“道之尊，德之贵阳，夫莫之命而自然”。
道家崇尚自然，因此而认为“无为”才是精神生活的真理，老子说：
“天地万物生于有，有生于无。”
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以利，无之以为用。”
这种“自然的理则，与禅宗所谓有”莫作意“、”无念“等等观念是一致的。慧能的弟子神会说：
“僧家自然，众生本性也。”
“又经云，众生有自然智，无师智，谓之自然。”
因此胡适之先生说：“中国古来的自然哲学，所谓道家，颇影响禅学的思想，南宗之禅，并禅亦不立，知解方面则说顿悟，实行方面则重自然。宗密所谓‘无修之修’即是一种自然主义。”
禅当然与道家的自然有所不同，所不同的是“道立自然而不立因缘”，而禅本于自然则契乎因缘。由于它契乎因缘所以不流于放任，而能悟入自性。慧能的学生智常在经过老师的提示之后，廓然大悟的说：
“自性觉源体，随照枉迁流，
不入祖师室，茫然趣两头。”
禅非常重视自然的本性，但却也重视“参请机缘”，以便体入大道。因此，禅是透过一种启发，一种直观，一种师生间的同契，而使一个人真正开悟。
当一个人悟入佛之知见后，一切变得自然了。他从尘劳中脱颖而出，以清新的品触去生活，一切自然贴切，笃笃当当。这时感情与理智融合了，内在的本性与外在的情境也相应了，从而有了自在与无量的的喜悦。那襟怀是无法言传的，也许寒山子的诗，可以表达个中一二吧，他说：
“去岁换愁年，春来物色鲜，
山花笑渌水，巗岫舞青烟；
蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜，
朋游情未巳，彻晓不能眠。”
这种醒悟后的心灵，像是从寒我愁年中转入万物峥嵘的春天。它使人更能投入自然，更能任运逍遥了。
