第一节5：十圆满——五他圆满2 

◎教住——正法住世的圆满

释迦牟尼佛降临后，所弘扬的教法，存在世上只有五千年的因缘。五千年过后，教法会消失，那时的人就没有机会接触到佛法，我们现在正好是在这五千年之内，佛法还在人世间流传，就是具足「正法住世的圆满」。

1．果位期一千五百年

在佛陀教法五千年中，早期为一千五百年的果位期，也称为普贤密意的圣教期。在果位期中，有很多的成就者开悟，得到罗汉和菩萨的果位，得到其它方面成就的人也不少。

2．修行期一千五百年

一千五百年果位期的时代结束以后，接着是修行期的一千五百年。所谓修行期的一千五百年，成就者不如果位期那么多，但都以修行为主，修习止观，修「戒、定、慧」。这时期的修行人，很少人破戒，都恪守戒律，修习真正的禅定，观修空性，也就是般若。

3．言教(阿笈摩时期)的一千五百年

前面时代的人，除了讲解经律论以外，还会从闻、思中，做完整的实修，并且从实修中得到果位。接下来的言教时期，是以讲解经律论为主的时代，实修的人越来越少，得到果位的人更是稀有。

我们现在正处言教(阿笈摩时期)一千五百年的晚期。在这浊世中很多人不持守戒律，有些出家众对于二百五十三条的比丘戒律，沙弥戒的三十三条戒律，都只是会背诵而已，已经很不容易守住了，能不破主要的誓条，就已经很难得了，其它细微的破戒，就只能靠每隔十五天作一次的忏悔来清净。以前只要是出家众，超过四位以上的话，必须每隔十五天忏悔一次，只要忏悔就会清净，但是现在连忏悔的次数和时间也渐渐减少了。但是在西藏和印度的僧团中，这个传统还保留着。

事实上，言教时期也快要过去了，已经没有太多的人真正在讲解经律论，但是现在毕竟还是属于言教时期之中。

4．执着外相五百年的末法时代

一千五百年的言教过去以后，还有五百年执着外相，象征性修行的末法时代。在这五百年中的出家众或在家众，就像现在很多的佛教徒一样，只是在表面上学法和修法，自称是佛教徒，却不知道佛法的教理，我们现在已经很接近这段末法时代了。

经过这些阶段以后，因为没有因缘再传扬佛法，释迦牟尼佛的教法会随着无常消失。虽然我们现在身处五浊恶世中，遭受战乱、瘟疫、饥荒等等痛苦，但是佛陀的言教和证教还存在，所以算是非常幸运的。

5．五浊恶世

什么是五浊恶世呢？五浊恶世包括了劫浊(时间浊)、见浊、烦恼浊、众生浊和寿命浊等五浊。

²      劫浊

劫浊(时间浊)来临时，站在时间上的观点来讲，我们的财富会慢慢减少，所用的物质，品质会慢慢变质，不管是食物也好，衣物也好，所住的环境也好，一切会随着时间逐渐退化。比如，我们这个时代很多东西已经失去了大自然原本的精华，所以现在很多人要去找所谓的健康食品、有机食物。过去古人所吃的天然食物，里面包含人体所需要的一切，只要吃一些，营养就足够了，不需要太多的种类，现在我们需要吃很多很复杂的东西。

随着人类的聪明才智，许多本来一个月之内完成的工作，现在可以用比一天更少的时间去达成，表面上科技文明带来了进步，但是最后导致时间的运转规律都改变了，以至于人类本身和大自然也连带在退化中。时间本有的规律被破坏，往相反的方向逆转，造成一切现象都在变质，这就形成了劫浊，也就是时间浊。

²      见浊

见浊是见地方面的混浊。当人们特别执著种种身见、边见，远离了正见和真理，邪见外道充斥时，就是见浊的出现。为什么会有见浊呢？因为过去出家的法师，会在寺庙受佛法的熏陶，精进实修，用功探讨真实的义理，将佛法教义传授给信众，延续佛法法脉，保持了清净的传承。依照古时候的传统，出家众肩负维系正法法脉，荷担如来家业的角色和责任；在家信众则负责提供经济上的护持力量，帮助需要帮助的众生，包括办学校，盖医院等等社会慈善项目，现在则是反过来了。现在有些出家众，和很多在家众，着重于如何用世俗推广佛法，却很少深入经律论深奥的义理，也极少人引领众生趋向究竟解脱之道，导致于对佛法的认知退步，缺乏正知与正见，心性无法提升净化，而产生见解上的质变。

²      烦恼浊

烦恼浊中，众生的贪、瞋、痴、慢、疑等等烦恼，越来越粗重。因为人在见地上，缺乏智慧修身养性，无法解决心中的问题，不管生活是富有或贫困，多半不知满足，烦恼与日俱增，没有止息，心永远不得平静，永远觉得痛苦。人类的贪瞋痴越来越猖狂的时候，就是烦恼浊的现象。

²      众生浊

众生被时间浊和见浊的变化支配，被烦恼所控制时，福报就会慢慢消失减少，世道人心逐渐沉沦，体质和体力也不如以前的人强壮，所感受的痛苦会越来越深，这是众生浊的现象。

²      寿命浊

当众生浊产生的时候，众生的寿命会减短。在佛陀降临世间的时代，人的平均寿命是一百岁，现在人的平均寿命是六、七十岁，虽然有些人可以超乎寻常的长寿，但那是属于个人的福报，一般人是无法控制自己的寿命。人类用自以为是的聪明，不断破坏大自然，让自己存在的星球产生不正常的生态变化，带来很多以前没有的天灾人祸，对人类和动植物，都造成很大的杀伤力，对众生的寿命也构成极大的威胁，这是寿命浊的现象。

劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和寿命浊等五浊现象，同时出现并存的时代，就是五浊恶世。身为佛教徒的我们，身处五浊恶世，应积极恢复传统本有的佛法伦理，出家众应续佛慧命，教化众生善恶因果，出离轮回之法；在家众应护持佛法，协助佛法的延续，净化人心。如果人人知福惜福，回归简朴的身心，恢复人类与大自然本有的和谐，才有办法改变这一切现象，这是佛教徒们应有的共识。

从前面所说的果位期一千五百年、修行时期一千五百年，到现在已经是第三个一千五百年的言教时期，快接近徒具学佛外相的末法时代，所以才会有五浊恶世的情形出现。这些现象在佛陀时代就已经预言过了，但是现在却活生生地出现在我们的眼前啊！这么想来，我们还有机缘接触到如此殊胜的妙法，对我们来讲，还是很幸运啊！

◎法随转——因缘的圆满

虽然佛法的言教和证教还存在世间，但是如果自己没有因缘进入佛门，佛法的存在对我们也是毫无意义的。就好像太阳出来了，对于两眼看不见的盲人，一点帮助都没有；又好像你带着一位口渴的人到河边喝水，他只是站在河边看着河，不去喝水一样。我们要有机缘接受佛法的熏陶和教化，佛法才会利益到我们。如果为了追求世间人天福报而学习佛法，虽然已经进入佛门，但这只算是修习善法而已。我们要明白，世间一切都是无常，为出离轮回而学佛，这才算是真正进入佛法之门，具备修行上“因缘的圆满”。

Ø       学佛动机

虽然很多人具足了暇满人身，有机会接触佛法，但是因为学习佛法动机的不同，对学佛的真实意义不清楚，所以没有办法得到正法的妙用和生命最终究竟的解脱。

1．为求助庇护、恐怖害怕而学佛

有的时候，我们因为遭遇到苦难、病痛和障碍等等，才开始发出离心，寻找佛法来寄托。但是，这种为了想脱离病魔苦难，或是深怕未来堕入地狱而学佛的动机，是一种「求助庇护、恐怖害怕」的恐惧心理。这种动机不是不好，在学佛过程中属于初期的阶段。这种人将学佛的定义局限得太小，受益有限，如果练习将心量放大，就会更加受用。

2．为祈求人天福报而学佛

有些人学佛，是为了追求现世衣食住行的满足和快乐，或是事业和工作上的顺利，甚至是为了来世的人天福报而学。这种祈求好报的心态，不是不好，只是不究竟。

3．为自他出离轮回究竟解脱而学佛

我们知道，人世上没有一个永恒存在的人事物，世上的生老病死和荣华富贵，本是无常。无常来得很快，所有一切都会变化，我们不要只是为了暂时的人天福报而学佛，也不要只为了脱离苦难和病痛来修行。当然，没有痛苦的话，大多数人也不会来学佛，就是因为有痛苦才会学佛，祈求脱离痛苦是很自然的。我们有时反而要感谢病魔和苦难这个大因主，让我们有机会进入殊胜的佛门。但是我们要知道，人生还有生老病死种种的束缚。只要这约束存在一天，一定还会继续在轮回六道中受苦。我们希望自己能根本脱离这一切的痛苦，也希望所有受苦的众生得到解脱，这样为了自他究竟解脱而学佛的人，才算是真正进入大乘佛法之门，才是真真实实的大乘佛教徒。

◎遇善士摄受——增上大悲的圆满

佛法浩瀚无边，通说有八万四千法门，初学者无从修起，必须要依靠善知识将所有修行法门的精华诀窍，归纳起来讲解，传授实修的经验。如果我们很幸运有因缘进入佛门，但却缺少善知识引领的话，就算具备了以上各项暇满条件，也无法抓住修行的窍门，甚至会因为无知而偏离正道，这是很危险的事。有些人从小就随着父母信佛，有些人从年轻时代就接触佛法，可是究竟有多少人能遇到真正的善知识，体悟佛法的真实义呢？

在《汇集经》中，佛陀说：「所有一切法，必须依赖善知识，一切殊胜之主为善知识。」要了解佛法深奥的道理，必须靠善知识来引导。凡是告诉我们善恶取舍，修行正法的良师、益友，都是我们的善知识。善知识是带领我们进入正法，脱离轮回最重要的要件。如果有福报能遇到善知识摄受，就是修行上的「增上大悲圆满」。

1．阿底峡尊者对上师诀窍的箴言

阿底峡尊者到西藏弘法的时候，他的三个大弟子枯、哦、种请示他说：「如果修行想要获得解脱，得到遍知一切的佛果，是修习经律论三藏比较重要呢？还是接受上师善巧的妙法比较重要？」阿底峡尊者当下就回答：「当然是接受上师善巧的妙法比较重要。」

他们接下来问：「为什么呢？」他回答说：「纵使你能念诵佛经，讲解佛理，对所有佛法的义理都很擅长，对外在事物也处理得很恰当，可是在修持上，没有依靠善知识的诀窍来实修，那么你所行的一切会和正法背道而驰，所以，依靠上师的教授非常重要。」

现在很多学佛的人非常聪明，可以讲出很有深度的大道理，有的还会讲经说法，可是讲出来的道理，自己都做不到，甚至言行都偏离正法，就是因为没有依善知识的诀窍来修持的缘故。这是修行者必须自我检视的。

接着，他们又请问阿底峡尊者：「如果将善知识所传的诀窍归纳起来实修，包括了三种律仪，以小乘的别解脱戒、内在的大乘菩提心戒，和密法的三昧耶戒，约束自己身口意三门，精进修持善法，这样就可以了吗？」阿底峡尊者回答说：「这样还不够！」

弟子们觉得不太能理解，尊者就回答说：「虽然身口意很清净地持守律仪，如果对生死轮回没有厌离，没有真正发出出离心的话，所修的一切，都还是进入轮回之因；纵使每天日夜精进修行，学习经律论三藏，如果最后没有回向正等正觉的话，所作的功德将会被颠倒的分别妄想所销毁；虽然很努力修学慈悲和智慧，可是如果心没有舍弃世间八法，那么，所修的一切功德，只会对今生的安乐有所帮助，最后仍不能究竟解脱。」

依靠善知识的诀窍教授是如此重要，而出离心更是修行中不可缺少的。当我们守了戒律，身口意都很精进修持，如果没有具备出离心，所得到的果报都成熟在人世的享乐上；因为你没有为圆满菩提作回向，一切功德会颠倒成熟在世间法上，比如名利、财物等等，所修的功德，会被分别妄想所污染。因为真正学佛的人，是为了脱离轮回，究竟解脱的，所以学佛一定要具备出离心。

2．祈求上师

虽然我们好不容易具足了以上的十八暇满，但它还是随时随地会在无常中变化消失，现在都只是短暂的拥有而已。这个时代，有那么多变化莫测的天灾人祸，不知道什么时候自己会死亡；死亡后，又不知道下一世会轮回流转到哪里，很难确定再有暇满具足的人身，让我们学法修行。死亡时，会因为生前所作的善恶因果，决定我们投生的地方。如果行善多，死亡以后，比较容易转生到天道或人道，更殊胜的是往生西方净土。可是，作恶多端，或是一生修行不如法的话，有可能堕入到地狱、饿鬼或是旁生道。到那时，想再找寻善知识来听闻一次的佛法，都很难啰！我们现在不珍惜暇满人身的福报，不好好修行，真是个大过失喔！所以说，「八暇十满我虽已圆具，然而灾多无定舍寿已，将又投生前往他世间，愿转心念向法莲师知，不置卑劣谬道遍智主，二无分别具恩上师知。」

因此，我们祈祷，不论何时，当寿命因种种因缘消失时，遍知一切的上师，您是我们唯一的依靠；临命终时，心系莲师，希望不要投生到恶劣的三恶趣中！恳请龙钦巴大师，消除我道上种种的错乱障碍，让我的心和上师的密意，合而为一，无二无别，证悟无分别的胜义；我们祈请，遍知一切的莲花生大师、龙钦巴大师和具德根本上师，引导我们走上修行的正道。