彻悟禅师语录卷上5
知小而不知大，见近而不见远者，此众生之常分也。如阿弥陀佛，于诸众生，有大恩德，众生不知也。佛于无量劫前，对世自在王佛，普为恶世界苦众生，发四十八种大愿。复依愿久经长劫，修菩萨行。舍金轮王位，国城妻子，头目脑髓，不知其几千万亿。此但万行中内外财布施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圆修万行，力极功纯，严成净土，自致成佛，分身无量，接引众生，方便摄化，令生彼国。然则如为一人，众多亦然。如为众多，一人亦然。若以众多观之，佛则普为一切众生也。若以一人观之，佛则专为我一人也。称性大愿，为我发也。长劫大行，为我修也。四土为我严净也。三身为我圆满也。以致头头现身接引，处处显示瑞应，总皆为我也。
此段总明弥陀于我等众生，有天地不足喻其高厚之大恩，而众生不知也。知小而不知大，见近而不见远二句，此众生之常情，犹井底之蛙，不知沧海之大，夏夜之萤，不见冬冰之寒，凡夫众生亦复如是，徒知父母于子女有鞠育之恩，诗经小雅：“父兮生我，母兮鞠我，哀哀父母，生我劬劳”而茫然不知阿弥陀佛有大恩于我等众生也。佛因地于无量劫前，在世自在王佛前，为普度恶世界苦众生，发四十八大愿，复依愿久经长劫修菩萨行，六度万行中，仅布施一行，外财，如舍金轮王位、国城妻子。内财如舍头目脑髓，不知有几千万亿，他如修忍辱行，忍人所不能忍，修精进行，行人所不能行。圆修万行，力极功纯，庄严净土，自致成佛。然后分身无量，头头接引众生，善巧方便，令生彼国。佛无缘大慈，同体大悲，普度众生，无有尽时。如为一人，众多亦然。如为众多，一人亦然。若从众多方面观之，佛为普度一切众生也。若从我一人观之，佛则专为我一人也。称性大愿为我而发，长劫大行，为我而修，四种净土(同居、方便、实报、寂光)为我严净，法报应三身，为我圆满，乃至头头现身接引，处处显示瑞应，总皆为我也。
我造业时，佛则警觉我。我受苦时，佛则拔济我。我归命时，佛则摄受我。我修行时，佛则加被我。佛之所以种种为我者，不过欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脱众苦，广受法乐也。欲我展转化度一切众生，直至一生补佛而后已也。噫。佛之深恩重德，非父母所可比，虽天地不足以喻其高厚矣。非闻开示，安知此意。不读佛经，安晓此理。今而后，已知之矣。唯有竭力精修，尽报归诚，拌命念佛而已。复何言哉。
此段结归既知佛恩深重，非父母可比，唯当竭力精修，尽此一报身，归命投诚，拌命念佛而已。
佛大慈悲，始终不舍于我。我造业时，佛警觉我。我受苦时，佛拔济我。我礼拜时，佛摄受我。我修行时，佛加被我。佛为何处处为我著想，不过欲我念佛，欲我往生，欲我脱众苦，受法乐也。欲我展转化度众生，直至一生补佛方休也。啊！佛之深重恩德，非父母可比，(父母于孝顺子女，忤逆子女，总难免有分别心)虽天高地厚，不足比况佛恩于万一。若不闻知识开示，不读我佛经典，怎知此理，今知之矣，唯有努力精修，尽此报身，归命投诚，拼命念佛罢了！还能说什么呢！
一切众生，为利钝十使所使，久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离，可悲也。十使者何，即身，边，邪，见，戒，此五为利使，以发动轻便故。贪，瞋，痴，慢，疑，此五为钝使，由利使所生，对利说钝故。此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。如欲断之实难，以此十使，于四谛下历三界九地，有八十八使见惑，八十一品思惑。但断见惑，如断四十里流，况思惑乎。若见思二惑，毫发未尽。分段生死，不能出离。此所谓竖出三界也，甚难甚难。
此段是说明一切众生，为利钝十使所驱使，欲自力断见思二惑，出离分段生死，甚难！甚难！
何谓十使？即身、边、邪、见、戒、五利使，和贪、嗔、痴、慢、疑、五钝使。五利使，起惑造业快，断除也快，(是顿断的)故称五利使。五钝使，从五利使生，起惑造业较五利使慢，断除也慢(是渐断的)故称五钝使。此十使于四谛下历三界(欲、色、无色)九地(欲界五趣杂居地、色界四禅天、无色界四空天)分配之，从五利使开为见惑八十八使。(欲界三十二使，色界、无色界各二十八使)从五钝使可开为思惑八十一品。(欲界九品，色界、无色界各三十六品)欲知其详，可检索三藏法数，此处从略。断见惑如断四十里流水那么困难，何况思惑。若见思二惑有丝毫未尽，分断生死难出。此即通途法门所谓竖出三界也。甚难！甚难！
然此十使，总名众生知见。古德谓众生知见，须以佛知见治之。佛知见者，即现前离念灵知也。然此灵知，不能孑然自立，必随缘起。不随佛界之缘，便随九界缘起。离十界外，无别缘起故。欲随佛界缘起，无如以信愿心，持佛名号。但信贵深，愿贵切，持名贵专勤。果以深切专勤之心，信愿持名，即是以佛知见而为知见。亦即是念念中，以佛知见，治众生知见也。炽然十使心中，但置一信愿持名之心，即转生界缘起，为佛界缘起。此于修道门中，乃点铁成金极妙之法。只须赤体担当，久久勿替。管取金台可以坐待，宝莲不日来迎。是为从此同居，生彼同居。横出三界，较之竖出者，不亦省力也哉。
此段说明以佛知见断除十使(即见思二惑)的众生知见，无如信愿持名为横出三界最省力之法也。
然此十使，总名众生知见，众生知见须以佛知见加以对治。佛知见者，即是现前离念灵知也。然此灵知，不能孑然独立，必须借助缘起，所谓理不孤起，仗事而起者也。缘起不出十法界，不随佛界缘起，便随九界缘起。而欲随佛界缘起，无如以信愿心，持佛名号。果能信深愿切，专恳持名，即是以佛知见而为知见，亦即是念念中，以佛知见对治众生知见也。众生十使(见思二惑)心中，但有一信愿持名之心，即转生界缘起为佛界缘起，此是修道门中点铁成金之妙法。即可从此同居秽土，生彼同居净土，是为横出三界，较诸其他通途法门断惑竖出者，岂不省力哉！
一句阿弥陀佛，是阿伽陀药，无病不疗。是如意珠王，无愿不满。是生死苦海之慈航，无苦不度。是无明长夜之慧灯，无暗不破。但得一历耳根，便为有缘。但能一念信心，便可相应。信心果真，愿不期发而自发。只将此信愿二法，常存在心。如忠臣之奉圣君密旨，孝子之受慈父严命，忆念不忘，作为第一件要事。
此段赞叹阿弥陀佛不可思议功德力用，谆勉修净业者建立真信切愿。一句阿弥陀佛，是阿伽陀药者，梵语阿伽陀，此云普去，能普去众病，无病不疗。这句阿弥陀佛，是大医王，能治见思无明烦恼，是阿伽陀药，能治百病。是如意珠王，无愿不满者，如意珠王，即摩尼宝珠，珠中之王，悬之高幢，凡有所求，皆能满愿，故称如意珠王。这句阿弥陀佛，凡有所求，皆能满愿，犹如意珠王。这句阿弥陀佛，是生死苦海之慈航，无苦不度，能度行人到涅槃彼岸。这句阿弥陀佛，是无明长夜之慧灯，无暗不破，能照亮行人修学佛道的征途，不走弯路。这句阿弥陀佛，一历耳根，永为道种。《法华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。佛世一老人，求出家，诸罗汉弟子道眼观察，此人八万劫内未种善根，不肯度他出家，老人恸哭而返，道逢佛陀，问彼何缘哭泣，老人告以无人度他出家，所以伤心落泪。佛言，我度汝出家。老人出家之后，修行精进，未久，即证罗汉果。诸弟子不解，问佛缘由。佛言，此人八万劫前，曾为樵夫，入山斫柴遇虎，惊怖上树，曾念一句南无佛，以是因缘，遇我得度，此八万劫外之事，非汝等声闻道眼所能见知也。这句阿弥陀佛，但能一念信心，无丝毫疑惑，即可相应。信心果真，是为真信。据蕅益大师《弥陀要解》，云有六信：一信自(信自心本具极乐)二信他(信释迦如来无虚语、弥陀世尊无虚愿，六方诸佛无虚赞)三信因(念佛为生净土真因)四信果(信净土诸善同会，皆从念佛三昧得生)五信事(信实有极乐在十万亿佛土之西，非同庄生寓言)六信理(信十万亿佛土，不出我一念介尔心外，信西方依正主伴皆我现前一念心所现影)信心果真，愿不期发而自发。自然生起厌离娑婆，欣求极乐之心。必须将此信愿二法，常存在心，无时或忘，如忠臣奉圣君密诏，孝子受慈父严命相似，念念不忘，作为生命中第一件大事。
不论所处境界，静闹闲忙，多念少念，总皆为往生正因。只恐介在勤怠间耳。吾人旷大劫来，久在轮回，岂永不发求出离之心，修向道之行耶。盖皆废于因循，败于怠惰，所以常在生死，受大苦恼。今闻持名简要法门，若仍因循故辙，安于覆败，可谓第一等无血性汉子矣。
此是彻祖勉行人在信愿具足前提下持名，不论所处环境，或静或闲，或闹，或忙，不管多念少念，皆为往生正因。最忌有时勤，有时怠，功夫间断，则不能相应。吾人从无量劫来，常在六道轮回中头出头没，岂有不曾发过求出三界之心，修向佛道之行，只为因循怠惰，一暴十寒，终告失败，所以常在生死，受大苦恼。今生有幸得闻能一生了生脱死，至极简要的持名念佛法门，若仍旧蹈因循故辙，甘心安于覆败，真是朽木不可雕也。可谓天下第一等无血性汉子矣。
所谓执持名号者，即拳拳服膺之谓，谓牢持于心而不暂忘也。稍或一念间断，则非执持也。稍或一念夹杂，则非执持也。念念相续，无杂无间，是真精进。精进不已，则渐入一心不乱，圆成净业。若到一心不乱，仍复精进不辍，将见开智慧，发辩才，得神通，成念佛三昧，以至种种灵异瑞相，皆现前矣。如蜡人向火，薄处先穿，但不可豫存期效之心。唯当致力于一心不乱耳。一心不乱，乃净业之归宿，净土之大门。若未入此门，终非稳妥。学者可不勉哉。
此段说明念佛一心不乱，为净业行人所追求目标，若得一心，决定往生。未入一心之门，终非稳妥。
《阿弥陀经》云：“闻说阿弥陀佛，执持名号……”所谓执持名号，即拳拳服膺之谓。就是将这句佛号，牢牢执持于心而不忘失之意。拳拳服膺，语出《中庸》：“得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣”。若稍有一念间断，便不名执持。若稍有一念夹杂，便不名执持。由此可见执持名号的标准是相当高的。必须念念相续，不间断、不夹杂，是名精进。精进不休，则渐入一心不乱，净业即为大成。若到一心不乱，仍旧精进不已，则将开智慧，发辩才，得神通，成就念佛三昧。以至种种灵异瑞相，皆会出现。犹如蜡人向火，薄处先穿。蜡人，喻烦恼，各人烦恼厚薄不同，火喻持名，能消烦恼。可见得念佛三昧之境界更高，非中下之人所能企及也。我等念佛行人，切莫预存求效验之心，如企望开智慧、发辩才、得神通及得念佛三昧，希见种种灵异瑞相等念头，否则过于执著此等念虑，或致着魔，不可不知。但当竭诚尽敬，都摄六根，净念相继，致力于一心不乱耳。一心不乱，乃净业之归宿，净土之大门。若未得一心，犹尚未跨入此门，终非稳妥。净业行人，可不勉力乎哉！
修习一切法门，贵乎明宗得旨。今人但知万法唯心，不知心唯万法。但知心外无佛，不知佛外无心。但知无量为一，不知一为无量。但知转山河大地归自己，不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法，岂真知万法唯心。既不知佛外无心，岂真知心外无佛。所谓一个圆球，劈作两半，离之则两伤，合之则双美也。是故念佛者，必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明，则真唯心义不成。果透真唯心义，则唯佛唯土之宗自成。既成此宗，则一句所念之佛，所生之土，全体大用，横遍竖穷，独体全真，包罗无外。所念既尔，能念亦然。是谓以实相心，念实相佛。以法界心，念法界佛。念念绝待，念念圆融。以绝待故，全超一切法门，无与等者。以圆融故，全收一切法门，无出其外者。此之谓法无定相，遇缘即宗，繁兴大用，举必全真。一句阿弥陀佛，须恁么信，恁么念，方是不思议中不思议也。
此段说明心与万法不二，心外无佛，佛外无心之理。彻祖开示说：修习一切法门，贵在明其宗趣，得其旨归。今人但知万法唯心所造，不知心唯万法。但知心外无佛，不知佛(所念佛名)外无心。但知无量为一，(无量是差别相，一是平等一相。差别相不离平等一相。)不知一为无量，(不知平等一相从差别相上显)但知转山河归自己，(但知山河万法，乃我唯心所现)不知转自己归山河。(不知自心无相，仗山河万法而显，山河万法即我自心也。)彻祖说：既不知心唯万法，岂真知万法唯心哉。既不知佛(念)外无心，(所念之佛即是心)岂真知心外无佛也。(能念之心即是佛)实则心与万法，佛(念)与心，本来不二，犹如一个圆球，劈作二半，离之则两伤，(心与法，佛念与心，认为是二，则两败俱伤)，合之则双美，(心境互显，心佛双彰，如此理解，双美无缺)是故念佛人，必须以唯佛唯土为宗。坚信有世界名极乐，其土有佛，号阿弥陀的“二有”宗旨。若唯佛唯土之宗不明，(佛与土即心也)则真唯心义不成。果然明白真唯心义，则唯佛与唯土之宗，自然不疑而站稳脚跟矣。既明此宗，则一句所念之佛，所生之土，全体大用，横遍竖穷，独体全真，包罗无外。所念之佛既是这样，能念之心亦然，能所不二啊！是谓以实相心，念实相佛，以法界心，念法界佛。念念绝待，念念圆融。以绝待故，(心无外，故绝对待)全超一切法门，无有等者。以圆融故，(圆融什么？圆融其绝待。如一室千灯，相含互摄)全收一切法门，无有超出其外者。这就是所谓“法无定相，遇缘即宗”不举则已，举必全真如而起的道理。一句阿弥陀佛，必须这么信，这么念，方是不思议中之不思议也。
生佛不二，平等共有者，唯此现前离念灵知耳。诸佛以随悟净因缘，悟之又悟，净之又净，悟净之极，故其灵知横遍竖穷，广大无外也。众生以随迷染因缘，迷之又迷，染之又染，故其灵知局然促然，介尔微劣也。然即此介尔灵知，与诸佛广大灵知，觌体不二，毫发无差。使其得随悟净之缘，业尽情空。则此介尔之知，当下转为广大无外之灵知矣。如一星之火，能烧万顷荒田。然此现前一念灵知，若约所知之境，固有广狭胜劣之不同。若约能知之知，则全体无异。如同一火也，烧檀则香，烧粪则臭，所烧虽殊，能烧之火无二。又如同一水也，清浊不同。同一镜也，昏明有异。清浊虽殊，湿性不二。昏明虽异，光体是同。水同一湿也，浊者可使澄之而清。镜同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者为带垢耳，垢非光，光者镜之本体也。水浊者为杂尘耳，尘非湿，湿者水之本性也。此一念灵知，如水之湿，如镜之光，如火之烧，举体无异者也。唯其举体无异，故于修道方便门中，便有多门。
此段说明生佛平等共有的离念灵知，体与用，同中有别，别中有同，常同常别现象。生佛不二，平等共有者，惟有离念灵知。此寂照圆融，无能无所，不生不灭之离念灵知，诸佛不增一分，众生不减一分，这是生佛体同也。诸佛随悟净因缘，悟之又悟，净之又净，悟净到极处，其灵知横遍十方，竖穷三际，广大无外也。众生随迷染因缘，迷之又迷，染之又染，迷染到极处，其灵知局促狭小，介尔微劣也。修德迥异，这是生佛用别也。然即此众生介尔灵知与诸佛广大灵知，觌体不二，毫发无差，这是修德虽异，性德仍同也。若众生背尘向觉，随悟净之缘，业尽情空，到于极处，则此介尔灵知，当下转为广大无外灵知矣，修德有功，性德圆显也。如一星之火，能烧万顷荒田。一星之火烧性，喻此生佛同体灵知，能烧万顷荒田，喻断惑也。然此现前一念灵知，若约所知之境，固有广狭胜劣之不同。诸佛广大殊胜也，众生狭小微劣之也。如诸佛能看到恒河沙三千大千世界，我们目光所及，只能看至五十公尺至一百公左右地方，这是约所观境，生佛用别也。若约能知之见性，则生佛全体无异。如同一火也，烧檀则香，烧粪则臭，所烧之物虽殊，能烧之火则无二。同一火的烧性，喻生佛灵知体同，所烧之物香臭不同，喻所修用别也。又如同一水也，清浊不同。(用别)同一镜也，昏明有异。(用别)水之清浊虽殊，湿性不二。(体同)镜之昏明虽异，光体能照是同，(体同)水同一湿性也，浊者可使之澄清。镜同一光也，昏者可使磨而明。修德有功，性德圆显也。此一念灵知，如水之湿性，如镜之照性(能照)，如火之烧性(能烧)，举体无异者也。唯其举体无异(体同)故于修道门中，方便有多门。
有但仰慕诸圣者，有但尊重己灵者，有外慕诸圣，内重己灵者，有不慕诸圣，不重己灵者。
这几句是说仗此灵知修行，有四种行门之不同。但仰慕诸圣，是从有门而入，是念他佛。但尊重己灵，是从空门而入，是念自佛。外慕诸圣，内重己灵，是从亦有亦空门而入，即观双照中道门。不慕诸圣，不重己灵，是从非空非有门而入，即观双遮中道门。空有二边俱抛却，万缘坐断也。
若但仰慕诸圣者。如本分念佛之人，以知诸圣皆已先证我之己灵，语默动静，皆堪垂范。我曹若不仰慕诸圣，则进修无路矣。故或专持名号，或观想音容，三业虔诚，六时敬礼，倾心归命，尽报遵承。及乎时至缘熟，感应道交，心地大开，灵光独露，乃知我之己灵，原与诸圣平等无异，亦不可不自尊重也。
但仰慕诸圣者，是从有门而入，所谓念他佛也。如劳实本分之念佛人，知诸佛皆已证与我同体之己灵，语默动静，皆可作我榜样，我等若不仰慕诸圣，则进修无路可入矣。或专持名号，或修观想观像，直须三业虔诚，六时敬礼，一心归命，终身遵奉承事，及至时机成熟，心地大开，灵光独露，方知我之己灵，原与诸佛平等无异，亦不可不尊重己灵也。
又但尊重己灵者。如宗门参禅者，以直指人心，见性成佛，故唯欲十二时中，四威仪内，独露当人面目，受用本地风光，离心性外，毫无取著，所谓任他千圣现，我有天真佛也。及乎造诣功深，悟证已极，乃知一切诸圣，皆久已先证我之己灵者，尤不可不仰慕也。
但尊重己灵者，是从空门而入。属念自佛。如宗门参禅，直指人心，见性成佛，参无字话头、万法归一，一归何处等，十二时中，行住坐卧，独露当人本来面目，受用本地风光，离心意识，毫无取著，佛来佛斩，魔来魔斩，所谓任他千圣现，我有天真佛是也，直到造诣功深，悟证已极，方知一切诸佛菩萨，皆早已先证我之己灵，尤不可不仰慕之也。
又外慕诸圣，内重己灵者。夫欲尊重己灵，必须仰慕诸圣，唯其仰慕诸圣，正是尊重己灵。又仰慕诸圣，必须尊重己灵，若不尊重己灵，岂能仰慕诸圣。此则内外交修，心佛等重。既无偏执，进道弥速。至于力极功纯，全体相应，乃知诸圣，但不过先证我之己灵而已，无庸仰慕。而我己灵者，亦不过平等齐于诸圣而已，何劳尊重。
外慕诸圣，内重己灵者，是从亦有亦空门而入。是双照中道门。属自他俱念。欲尊重己灵，必须仰慕诸圣。唯其仰慕诸圣，正是尊重己灵。若不尊重己灵，岂能仰慕诸圣，此则双亦门，内外交修，心佛等重。内指尊重己灵，外指外慕诸圣。心指自心，佛指他佛，自他等重也。既无偏执，其进道更速。到了力极功纯，全体相应，方知诸圣，不过先证我之己灵罢了，无须仰慕。反之，我之己灵，也不过与诸圣齐等而已，何劳尊重。
又不慕诸圣，不重己灵者。此谓寸丝不挂，心佛两忘，彻底撒开，迥无依倚，外遗世界，内脱身心，一念不生，万缘坐断。至于久久功熟，圆满证入，本灵独露，诸圣顿齐，虽不仰慕诸圣，乃善仰慕，虽不尊重己灵，却真尊重。
又不慕诸圣，不重己灵者，是从非有非空门而入。是双遮中道门。空有两边全行抛却，此谓赤条条地，寸丝不挂，心佛两忘，彻底撇开，迥无所依，外遗世界，内脱身心，一念不生，万缘坐断，到了久久功夫纯熟，圆满证入，本地灵光独露，诸圣等齐，虽不仰慕诸圣地，等于善仰慕。虽不尊重己灵，却是真尊重。
此之四路，学者自谅根性，各随好乐，但当一门深入，久之必皆有相应。切不可妄生执著，轻发议论，出奴入主，是一非余。不唯背妙道而成障碍，将恐谤大法而招愆尤也矣。
此之四门，修学之人当自谅根性，各随个人好乐，任择一门，但当一门深入，久久修习，必有相应，切不可妄生议论，出奴入主，说己门为是，他门为非。肯定一门，否定余门，不但违背妙道，自成障碍，将恐受到谤大法而招堕落的罪愆。
楞伽经云，诸圣所知，转相传授，妄想无性。二祖云，觅心了不可得。起信论云，若有能观无念者，即为向佛智故。华严合论云，顿悟一念缘起无生，超彼三乘权学等见。此佛经祖语，菩萨知识造论，皆就现前一念指点，显妄性本空也。夫妄本空而真本有，非佛而何。
此段是说妄想无性，缘起性空。真心本有，觅无朕迹。佛经祖语，菩萨造论，皆如是说。《楞伽经》说：“诸圣所知，转相传授，妄想无性。”禅宗二祖(慧可)说“觅心了不可得。”马鸣菩萨《大乘起信论》说：“若有能观无念者，即为向佛智故。”(无念即离念也)《华严合论》说：“顿悟一念缘起无性，(即缘起性空)超彼三乘权学等见。”以上皆就现前一念指点，说明妄性本空也。既然妄性本空，真心本有，非佛，又是何哉！(犹言寂而常照之心，即是佛也。)
但众生久随污染之缘，未能顿复其本空耳。须以清净缘起，渐而转之。以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果从来交彻，心佛法尔一如。而吾即心之果佛，无缘大慈，同体大悲，本自不可思议。且吾即佛之因心，深信切愿，专恳持名，亦复不可思议。能于念念中，齐澄众染，圆显本空，顿契灵源，直趣果海。然则清净之缘，无过此者。
此段是说欲复其本空(觅之了不可得)之佛性，以信愿持名最为契理契机。但众生长久劫来，随污染之缘，未能顿复其本空之真心，必须以清净缘起为方便，渐渐地转化之。就是以我即佛的因心，念我即心的果佛。因心果佛本来交彻在一起，心即佛，佛即心，心佛法尔一如(法尔即自然之义)。而我即心之果佛(弥陀法身)无缘大慈，同体大悲，本自不可思议，而我即佛之因心，深信切愿，专恳持名，亦复不可思议，能于念念中，澄清众染，圆显本空(真心)，直趋果德觉海。如此看来，念佛一法，转染为净，圆显本空，直趋果海者，无过于此矣。
但于念时，当万缘放下，一念单提，如救头然，如丧考妣，如鸡抱卵，如龙养珠，不期小效，不求速成。但只一心常恁么念，是名无上深妙禅门。此则根身世界，密随其心，念念转变，殆非凡心肉眼，所能知见者也。及乎报终命尽，弥陀圣众，忽现在前，或现异香天乐，诸灵瑞相，世人方谓净业成就。然净业之成，岂此时乎。
此段示念佛方法，及净业大成之往生景象。如何念佛，但当放下万缘，一念单提。其恳切之情，如救头燃，如丧考妣(如思亡故父母)须臾不离此一念，如鸡孵卵，如龙养珠。不期小效，(如期见瑞相)不求速成。(如求速得一心)但只专心这么念去，是名无上深妙禅。(所谓即是不生不灭法)正这么念时，根身世界(依正二报)密随其心，念念转变，(虽人犹在娑婆秽土，神已坐极乐宝莲)殆非凡心肉眼所能见知也。等到一期报终，弥陀圣众，忽现在前，或异香远闻，或天乐盈空，种种瑞相。世人方谓此人净业成就，然则净业之成，岂在此时乎哉！
念佛当生四种心。云何为四。一无始以来造业至此，当生惭愧心。二得闻此法门，当生忻庆心。三无始业障，此法难遭难遇，当生悲痛心。四佛如是慈悲，当生感激心。此四种心中有一，净业即能成就。念佛当长久，不可间断。间断，净业亦不能有成。长久当勇猛，不可疲怠。疲怠，净业亦不能成。长久不勇猛，即有退。勇猛不长久，即无进。
念佛如何得间断去，必须至诚恳切，印光大师说，都摄六根，净念相继。又说，“有一秘诀，剀切相告，竭诚尽敬，妙妙妙妙”！如何念佛时做到竭诚尽敬，彻祖的念佛当存四种心开示，实为至竭诚尽敬具体化。云何四种：一者，无始以来造业至此，当存惭愧心。当念佛与众生，本来同体，均具如来智慧德相，皆堪作佛，无奈性德是同，修德迥异。佛背尘合觉，顺性而修，修德圆满，自致成佛，常享常乐我净之涅槃法乐。而我背觉合尘，逆性而修，无始以来，造诸恶业，六道流转，曾无已时，言之痛心，思之惭愧。常怀惭愧之心，念佛必能恳切矣。二者，得闻此念佛法门，可以不须断惑，仗佛慈力，带业往生，一得往生，不历异生，决定一生成佛。正念佛次，“越三祇于一念，齐诸圣于片言”闻此胜法，当生忻庆心，念佛必能恳切矣。三者，无始业障，此法难遭难遇，当生悲痛心。无始劫来，岂不曾问法修道，以未闻此念佛法门故，纵有所修，隔世又迷。如坯器未烧，经雨复坏。今世幸遇此法，可一生了生脱死矣，庆幸之余，回思从前，当生悲痛心，念佛必恳切矣。四者，佛如是慈悲，当生感激心。当念释迦如来，若不于方等会上说《阿弥陀经》我怎知有此不断惑业，可了生脱死的特别法门，此释迦如来之大恩当永感不忘也，复当念弥陀世尊因地发四十八大愿，复经无央数劫修行，以行填愿，功圆成佛，“四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”。若弥陀世尊不发此四十八愿，我等何能仗佛慈力，横出三界，此弥陀世尊之洪恩大德当永感不忘也。于二土如来生感激心，念佛必恳切矣。四种心中有其一，净业必定成就。念佛之法，当持久，不间断，数数间断，净业亦不能成就。当勇猛，不疲怠，数数疲怠，净业亦不能成就。持久而不勇猛，即有退。勇猛而不能持久，即无进。戒之！戒之！
当念佛时，不可有别想，无有别想，即是止。当念佛时，须了了分明，能了了分明，即是观。一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果，观即慧因，慧即观果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。
此段是说念佛即是止观，非别有止观也。当念佛时，当专注于这句佛号，不可有别的念头，这就是止，止即寂。当念佛时，必须心念耳闻，了了分明，这就是观，观即照。一念之中，止观具足。念佛即止观，非别有止观也。又：止观与定慧，存在因果关系，止即定之因，定即止之果。观即慧之因，慧即观之果。又：心性寂而常照，照而常寂。正念佛时，一念不生(寂)了了分明(照)即寂而照。正念佛时，了了分明(照)一念不生(寂)即照而寂。又：心性寂照圆融。寂即无量寿，照即无量光，自性弥陀也。须知自他不二，全自即他，自心即彼佛法身也。若能如是理解，如是持名，净业必无不成，若能如是成者，皆上品往生。一人如此修，一人如此成就(指上品生)百千万亿人如此修，百千万亿人如此成就，念佛岂可不如此慎重对待乎哉！
