《入菩萨行论 十三》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译
2005/4/17

就像上一次所说的，我们要以正知如理的侦察我们身语意三门所有一切的举止动作。要生起正知之前，要先生起正念，之后再以正念和正知两者结合起来，来守护我们的身语意三门。

正念和正知有很多的比喻，当师长在解释正念和正知的时候，会用不同的比喻来解释何为正念和正知，有时候他们说正知就如同绳子一般，有时候说正念就如同绳子一般。可是，就一般而言，一般的论著里面，他们会说正念就像绳子一般，会这样子说。然后这个正知是做侦察工作者，就会将外逸出去的心把它勾摄回来。在修的过程里面，正念和正知两个结合起来，一起来修。

又有一种比喻，就比如说要去抓小偷，那去抓小偷者是谁？就这个正知，抓回来之后，要把它关在哪里？关在监牢里面，用绳子把它绑起来，这个就是正念。所以，正知的工作就是要去侦察你的心有没有涣散出去，一旦涣散出去，就马上要去把它勾摄回来。

在修的过程要正念和正知两个结合起来，也就是把你的正念拴系在善的所缘品上，或是说绑在善的所缘品上。那要把你的念头绑在善所缘品上之前， 你要知道要如何安立善所缘品，要先了解这一点。了解之后，就把你的念拴系在善所缘上。如果你的念有所动摇的时候，马上用正知察觉到，把它再召回来、勾摄回来，安立在善所缘品上。对我们而言，要马上做到这一点是有点困难，所以，有时在做的时候，我们可以先让心处于平等舍的状态，也就是像处于无记的状态，让你的心好像是处于休息、放松的状态，不是马上把心就拴系在善所缘上，不是这个样子，先让心好像有得到一个休息。

你看有一些修禅、修行的人，他们在打坐的时候，好像都很轻松。他们就强调，你要放轻松，这样子做也有一些好处，就是他们好像没有特别强调你要把念头拴系在哪一个对境上，没有这样强调。他们强调你就把你的心放轻松，这样有一点好处是什么？就是我们的心呢，因为一向在整天里面都是妄念纷飞，那在你修禅的过程，有机会让心有所休息，心如果有所休息、放松的时候，气的运转也会比较平顺，等于气也会跟着休息，那血也一样就会流得很顺畅，身体自然就会比较好，所以这个也有一些好处在。如果讲到说修禅，然后去观气，或者说观身体的状况怎样，这一些修持的方法并不是把念头拴系在这些善所缘上，只是让你的身心有所放松、有所休息而已。

就我们而言，现在马上将这些妄念制止掉、完全停止掉是不可能的，因为我们从古来就一直串习妄念纷飞的状态，所以，自自然然的，我们就是会妄念纷飞。既然要把这些妄念减低，要先认知什么叫做妄念，先去认知它。可以透过禅修的整个过程去观妄念到底生起多少次数，去算它生起多少次数。如果妄念一生起来的话，你就算，因为妄念生起来，等于说心就涣散出去了，所以，生起来就马上把它抓回来、生起来就把它抓回来，用这种方式不断的去做、不断的去做，那你的心就会越来越平静，心就会得到好像有休息的时候，就会这个样子。所以，首先要先去认知妄念是什么，自己这样子修了之后，就会有一种不同的觉受：有妄念的时候你的心觉受是什么？没有妄念的时候你的心觉受是什么？这之间的区别，你就可以察觉得出来，你就感觉它不一样的地方了。

仁波切说上次在讲《菩提道次第摄颂》的时候，还是《功德之本颂》的时候，有讲到奢摩他，如何去成就奢摩他的部份。先讲到：要成就奢摩他，首先就试着先去成就些许的住分(另一个是明分)，从成就些许的住分开始来成就奢摩他，因为以前讲过，所以这里就不提了。

我们要善用正念和正知，用正念把我们的心拴系在善所缘品上，现在虽然做起来不是很容易的一件事，可是，可以先让我们的心处在平等舍的状态， 之后慢慢慢慢的，就可以让心安置在善所缘品上，所以要加以串习，要以正念和正知来观察我们的身语意三门的所有一切动作、一切行为。在观察的整个过程，有时候应该要用正念，有时候不见得要用，所以时间的分齐，也要去了解，有时候就把它放任，不需要太过于造作，有时候却是要如理如法的去做，所以那个分齐也要知道，就好像100页这个偈颂所说的(卯三、释应止应作分齐)：

「怖畏大施会等俱，若力不能许听便，是故佛言行布施，应当舍置于律仪。」

当我们在做布施的时候，如果有时候会跟戒律有所相违，那这个布施如果是很重要的一个布施的话，在这个时候，戒(律仪)就可以暂时的把它放置在平等舍的状态。

如果我们要去做很重要的事时，就比如说这件事可能会伤害到我们的性命，有一些事伤害到我们的性命；或者说我们要去上供三宝，积聚很大的大资粮；或者说要去利益众生，在这三大意义之下、具这三大意义的重要事，你要去做的时候，有时会跟我们所守的戒好像有所违犯，在这时就可以暂时舍下你所应该要遵守的律仪，这是在经典里面有做这样开许的。如果是就别解脱戒而言，里面的他胜罪是连有生命危险时也不可以舍的，至于其他的僧残(出家众的戒)、恶作、堕罪等等，如果跟你所要做的、所要成办的，刚才所说的这具三大意义事有所相违时，为了利益众生的缘故，所以是有所开许的，开许的根据是什么？是根据《无尽慧请问经》(这是佛所说的)，《无尽慧请问经》云：「如是布施之时，持戒所摄法应当暂舍。」也就是对这些比较微细的律仪，在这个时候可以暂时舍下。

刚才说，当我们在做很重要的布施时，微细的戒、比较不重要的戒可以暂舍。那有的人就提出疑问了，他说：「在布施、持戒、忍辱、精进等等这六度当中，持戒岂不是高于布施吗？」(会有人这样子疑问)「为什么可以把它暂舍呢？」(会有人提到)这边就做回答：

「思应先作当从事，此外更不思余法，即于此事系其心，唯求成办于此事。」

遇到利益众生很重要布施的时刻，这些微细的戒是可以暂舍的，为什么？就是「唯求成办于此事」的缘故，因为我们知道，这些比较微细的戒，只有这些微细的戒， 是难以去圆满的利益到众生，也难以圆满的积聚所有的资粮，这些微细的戒，它的力量并没有那么的大，因为这个缘故，所以就暂时把它舍下来。

「如是所作皆善妙，并修余法非所能，不正知之随烦恼，如是能令不增长。」

「如是所作皆善妙」你如果能够这样子做，依次的去修持，轻重次序毫无紊乱的话，那你所做皆善妙。否则你轻重搞不清楚、次序搞不清楚的话，那你所做就无法皆善妙了。

「并修余法非所能，不正知之随烦恼，如是能令不增长。」你能够这样，如理如法去做的话，那这些不正知的随烦恼，(我们知道有二十随烦恼，其中的一个就是不正知，)不正知也就是你不知道要如理的去做观察，称为不正知，你如果能够如理如法来做的话，那不正知的随烦恼都能够让它不增长，也就是让它不生起来。

有时候，就比如说我们在修下士道法类的时候，所必须要修的就是下士道里面所说的为主来做，有时候我们会不以该修的来修，而往上跳，跳到上士道的菩萨万行里面去做广大行，那这样子，有时候我们没有如次第来做的关系，可能会伤害到我们下士道所应该要修持的法类，这样子做的话，就无法「所作皆善妙」了。如果没有按照修行的次序来做，可能不正知的随烦恼就会增长、就会生起来了。如果能够如理如法的按照次序来做，就像《道次第广论》里面所说的次序一个一个来修，那你所做的一切就都会成为善妙。

所以，我们要时时的用正念和正知来检查身语意三门的所作所为，佛陀有时候也开许在特殊状况之下，可以暂舍这些微细的律仪，做这样的开许。

再来就讲到身的学处，我们要「守护勿失」，然后也讲到心的学处，也应该要「守护勿失」(「寅二、守护勿失分二，卯一、身之所学守护勿失，卯 二、心之所学守护勿失。初中分三，辰一、勿随散乱自在，辰二、断无义行，辰三、作所作时观察发起意乐。今初。」)：

「戏笑谈论有多门，稀有奇观亦多种，若时趣入此等事，于彼贪着应断离。」

对于那些无意义的言谈，或者说看戏剧，或者说眼睛乱看、耳朵乱听、身语的行为乱做等等，这些都会让我们的心涣散到贪欲众多的对境里面去，这一些全部都应该要将它断除。

有时候有那个必要性，因为你要利益众生，所以有必要性去做一些事，去做的时候，在你的内心当中也不应该生起贪着的心，贪着的心应该要将它断除掉。有时候我们也难免为了他人利益的缘故必须要外出，或者说必须要处在众人的聚会当中，或者说有时候要到餐厅里面去。在这种外出的状态当中，可能你会遇到很多人，遇到很多不同的情形，在这个情形之下，你应在你的内心当中断除去耽着你所遇到的生贪的对境。要断除心中生起贪欲的心，也不是只有发愿它就不会生起贪了，不是这个样子。而是像早上所说的，当你面对这个对境的时候，应该要去看这个对境，要断除这种看法，就是断除对这个对境生起它是无因生的、它是常的、它是谛实存在的，要断除这些。你如果能够断除这些的话，就不会生起贪欲的心，没有断除这些的话，你就会对这个对境产生贪欲，贪着的心就会生起来了。

仁波切叫我们各个都要去配一副眼镜来戴，这一副眼镜就是业果的眼镜、无常的眼镜、无谛实存在的眼镜，通通戴上来，然后去看你所面对的对境。 哈！哈！…

我们要经常去观自己生起烦恼的因缘到底是什么，要自我经常的观察，有时候我们在跟自己烦恼对抗的当下，(比如)看到别人的举止行为，心中会 有一种很不悦的感觉生出来，我们看到他好像跟烦恼为伍，会让我们心中感到很不舒服，在这个时候，我们又要要进一步来作思惟，思惟什么？思惟：「这一个人虽然希望能够获得安乐，可是，他一直无法获得安乐的满足，他没办法满足他所要得到的安乐。他不希望遭遇到痛苦，可是，他却一直无法离开这个痛苦，一直无法跳脱出来。」他的情形跟我们自己的情形是一模一样的，在这个时候就会生起悲悯心来看待他，恨不得他能够飞天钻地，然后远离了所有他不要遭遇到的痛苦，我们会心生这种悲悯的心。在这个时候，当心生悲悯心出来看到他人这种不好的行为时，也不会心生不悦了。

仁波切：这是一个口语吧，我们藏文常常讲，比如说有人吃的、喝的、穿的太好了，有的时候他就浪费，那我们会说：这是太饱了！藏文字上面解释的话，他太饱了！他太快乐了！有这样子。这个藏文字上面翻的话，就是这样子，但是它意思不是这个，它的意思是他日子过得太好了，就是超过了。刚刚我们看到，比如修行人来说，就一直对抗烦恼嘛，这样子的缘故，我们外面看到别人好像很出入的、烦恼的行为，我们看到的时候，就会心理不悦、不舒服，可能也会生气。所以那个时候，他这样子的一些动作，是不是他太快乐？过得太好呢？是不是这个原因？不是！他心里还是一直有需求快乐、不满足，一点都不想受苦，就这样子的缘故，他为了这个目标，就一直找方法，找的方法不对。追求的是快乐，但是找的方法就不对。追求快乐呢，我也是、他也是、佛菩萨也是、什么都是啊，这个当下是一模一样的。当下谁有满足？没有！佛菩萨有满足吗？也没有！什么人都没有满足。所以就这个角度我们看的话，比如说我生病的时候，就看别人也生病，也是很痛苦，会感觉这种，那我也是离苦得乐的希求很强，他也是这个希求很强，我很可怜，他也是很可怜，像我一样的，就这种的一个看法，我们这样子看法的话，就不会生起不悦的心态或这种情况。

有时候别人因为粗品的烦恼，所引发粗恶的行为，我们看到的时候，可能会生起瞋恚的心、不高兴的心，尤其是我们自己本身正在跟烦恼对抗，我们依着很多对治法来对抗烦恼的时候，可是却看到别人随着烦恼在胡作非为，我们就不会生起贪着的心，反而生起对他不高兴，我们会想着说，这样做有什么意思啊！甚至连看都不想看他，所以会这个样子。在这个时候，当我们有生起这个感觉起来的时候，那我们就要更进一步像仁波切刚才说的，更进一步的要去想：他为什么会这样，因为他想要去追求安乐，可是他所得到的安乐他一直觉得没办法满足；他不要痛苦，连微细的痛苦都不要，可是他却是一直没办法将他去除掉。他虽然想尽各种办法，想要从这个跳脱出去，可是错了，用错方法了，所以在这个时候，我们就自自然然对他胡作非为的行为，我们就不会生起一股很不高兴的感觉出来了。

尤其有时候我们看到别人做这些不好的、恶劣的行为，那他想要得到安乐不要痛苦，可是他却拼命用了很多错误的方法，在这个时候，我们如果能够像刚才的模式来思惟的话，当然是最好。可是如果你没有办法用刚才所说思惟模式的话，那你至少要生起一点悲悯的心，想：「他好可怜了！」生起这种的悲悯心，这样子做的话，或许我们可以取他的经验为自己生起体验的一个借镜。

有时候我们看到一些人，衣服乱穿啦，然后行为乱七八糟。仁波切说在色拉寺，现在的年轻人有他们的用语，现在年轻人不是也有很多他们发明的一 些新用语吗？时髦的这些语词吗？色拉寺呢，他们也会某一段时间就出现某一句、某一段时间就出现某一句，他们现在、当下流行的一句，就是对于那些衣服穿的不整齐、胡作非为的，叫做’脉不全’。

仁波切：这没有么意思啊，我们人是需要脉，很重要的有脉，心中有八个嘛，就这样子我们会分开24个，就这样子一直分类，慢慢分类，越来越多。有一些人跟一般人不一样，他的行为不一样的时候，他里面缺了一个东西、少了一个东西，那少什么东西？我们会说地水火风，可能他的地脉就不在，缺了地脉，这是一个新的流行，他们讲的。你们应该也会说(流行用语)，(但不会说)前面那个地脉少了一个东西。他少了很多，意思是那个人很奇怪，我们看到他的行为，或者是穿的衣服，讲的一些话，他的口气啊，他的动作啊，跟一般人不一样的时候，我们一定特别不想看，好像连讲话都不想理他。刚刚讲的那个人，他的动作自己觉得是最棒，是不是这样子？是啊！他需要是最好的，他离苦得乐的心，他需求这个，就做了许多不一样的动作。

他的每一个动作后面需求离苦得乐的心很强，那些他的感受呢，我们把自己的心从上面就带上来。比如说，他这样子、这种离苦得乐很多的需求，很多！很高！那个时候，我们就替他想一想，替他想一想的话，那很可能每一个动作、每一个行为，都是需求很强。所以我们替他想的时候，心里就不会有这种(生气)，还会觉得是很可怜，怎么说？我国语用完了，哈！哈！

所以看到别人希求安乐而不愿意痛苦，可是他又没办法做到的时候，我们可以取他的经验为自己的经验，如果能够这样子取他的经验为自己的经验的话，就会有一种不同的觉受会生起来。

仁波切：我们不但了解他有离苦得乐心，自己好像感受到他离苦得乐的需求，那种离苦得乐的感受，我们就带上来自己观察，这样子的话，还会更强的悲心、更强替他着想的心会生起。不但好像看外面的样子，如果我也是这样子的话，就会想什么，还想做什么。

刚才所说的，就是我们眼睛看的、耳朵听的或者嘴巴讲的，这些无意义的行为应该要断除。再来讲到身体相关的无意义的行为，我们将它断除，偈颂就讲到(辰二、断无义行)：

「无故掘地断生草，或复占相观星宿，应念如来制学处，即时恐惧而弃舍。」

「无故掘地」就是没有什么意义的去挖地，「断生草」就是去拔草、或者是去除草。「或复占相观星宿」在藏文的文字上应该是是在地上画图案、绘图案，这个可能是他们有一种算命的方式。

仁波切：很细的一个算命，要很久的时间，要写、要写，就一直算命的时候。我们中国也是一样，算命的时候，应该要算很久吧？我们以前是用一个木盘，木盘上面放粘土，就一直放、一直放，时间很长的。

这不是紫微斗数，这是一种历算法，他们在历算法的时候，就像仁波切说的，用砂子或者是土、细砂那一类放上去，然后就在那边好像一些数目字一直算、一直算，很浪费时间的。如果是比丘的话，「应念如来制学处，即时恐惧而弃舍。」这边也讲到，比丘每天早上起来都要念诵一些祈请文，里面就讲到，对那些无意义的眼视、耳闻、言说，或者是无意义的去触摸这些东西，都应该要断除。如果有必要、有意义的话，那就请世尊给予开许，他们每天早上都要念的。如果你去做这些无意义的掘草，或者说除草，或者说做这些历算的话，那对一位修行人而言，可能就妨碍到他修行的时间，所以应该要将它断除。这个偈颂主要是针对比丘或比丘尼来说的，如果是一般的在家众，对于这些事物，虽然它没有这种遮制，说不可以做，不过也可以自己想想看，这些无意义的身语行为应该要适时的来停止，那更不用说有许诺，要遵守这些遮制学处者，这些比丘或比丘尼更应该把它弃舍掉。

再来就讲到我们自我观察自己所发起来的意乐、动机是很重要的，我们身和语的行为，都是由我们意的发起而造作的，所以要去观察自己的起心动念，如果错误的话，就应该要马上停止。

《入行论》精进品讲到一个偈颂，意思是说，我们身语任何的一个善行，不管或大或小，你所做的这个善行，能够成为好还是坏的行为，完全观待意乐，意乐又要观待所订定下来的目标。：

「一切善法之根本，是胜信心能仁说，彼之根本复依于，恒修业果观异熟。」

意思就是：我们身语的任何一个善行，不管是大或小，所做的这个善行是能成为好的或坏的行为，完全观待意乐来决定，而意乐又是观待于自己所订定下来的目标。 因为身语所发出的行为一定有一个目的，才会这样去做，所以，意乐要观待于目标而定。而目标能否成为好的目标，完全观待于所发起的意乐，意乐如果不好的话，目标自然也会变成不好的。一切善的根本就是观待于意乐，所以，我们要去思惟它的异熟果。

我们修学佛法的次第也是一样越修越高，可是，要把目标订在来世能够利益我们解脱整个生死轮回，而且要能够利益一切的众生。如果把目标订在这上面的话，我们的一切言谈行为都会成为有意义、有利益的，而把一个好的目标订定出来，完全关键于自己的意乐。先审查自己的意乐，如果意乐正确，而且目标订定正确的话，就应该要坚毅而行，持续做下去。请看文(辰三…巳一、总明)：

「若于何时欲动身，或于何时欲发语，先应审观于自心，具足正理坚毅行。」

在身语还没有去做任何动作之前，我们要先观察自己的起心动念，我们现在要做到这一点不是那么容易的，因为我们并没有去串习它。因此，有时心随着烦恼，就从嘴巴讲出话来了，身语的行为就表现出来了，这一点我们要非常小心，不论是我们的眼睛在看什么东西，或是嘴巴说什么话，或是身体做出什么行为，都应该要先小心一点，在这之前还有一个我们自己去观察自心的空间，在还没有任何动作之前，都要自己先自我观察一下。当然做起来没有那么容易，可是，我们慢慢去串习，就可以做到了。

请看第 102 页(巳二…午一、欲生烦恼时当如何)：

「若时自心具贪着，或复欲起瞋恚意，应当静止如槁木，勿动其身勿发语。」

有时我们会自我察觉到心中生起贪欲、瞋恚、我慢或嫉妒，此时应当马上停止去做任何身体的行为或说任何的话，要像一棵枯木一般呆呆的坐着，身体不要动，也不要讲话。如果生气时，那就开始数息吧！

我们如果察觉自己有这些贪瞋等等的倾向时，就不要有身语的任何动作，因为只要做出任何一个动作，就是造业了。有人会说：「讲出来还较舒服一 点！」这就错了。事实上，如果太过于心直口快的话，可能就很容易造业了。又有人说：「心直口快总比拐湾抹角伤害别人要好吧！」事实上，如果是心生贪瞋等烦恼时，最好不要心直口快。

当生贪瞋的时候，因为心已经生起贪和瞋了，此时就不要有任何动作，这样可以使生起来的贪瞋转弱。如果能够更进一步透过对论著里面所说的贪瞋的过失加以思惟的话，心中所生起来的贪瞋烦恼就不会久住在心中，而会很快的消散掉，这样也可以成为贪瞋烦恼的一种对治法。事实上，如果要正对治贪瞋烦恼的话，就必须要去禅修无常、业果、无我、无谛实存在等等。

接着讲到我们自己所处的四周环境，人和人之间发生一些事时应该要如何。请看文(午二、掉举等时当如何)：

「或由掉举或戏笑，或具我慢或醉傲，或复由于激恼心，或复研磨思欺诳，
或时自赞或阿谀，或复毁他与讥谤，或作轻侮或斗争，尔时应如槁木住。」

在我们所处的环境当中，人与人之间有时会有掉举、相互戏笑，或有一些人自恃有功德或学识而有傲慢的心，或是自恃自己身体健壮而生起骄慢的心，或去揭发别人的隐私而激怒他人，这里的研磨者就是欺骗人而把人弄得团团转的，或者是自我称赞而去贬低他人，或是阿谀承事，或是诋毁他人或是侮辱他人，及相互斗争等等的行为。如果我们发觉自己有这些倾向时，就应该马上采取对治法，要像槁木一般的如如不动。

寂天菩萨给我们的这些训示，主要就是希望我们的心不要有这些倾向及造作，所以，我们也应该要这样做。在密续里面有一种防止我们的妄分别心增长的方式，也就是大声的去发出「呸」的声音，这样就会把前面的妄念突然断掉，它的用意是如此。这边并不是说你要去喊「呸」，而只是一个比喻而已，就是断然阻止掉我们所生起来的妄念。

寂天菩萨训示我们要这样做，也就是要我们去思惟：「如果三门随着烦恼而转的话，会有什么过患呢？」万一有这些行为要发生的话，就必须马上将它制止掉，此时要马上让心变成空荡荡的，就像一个尸体或一棵枯木一般，呆然而住。我们的心要作恶是非常简单的，可是，要把心引向善的是很困难的，在这种状态之下，心最好就是停止不动，就像电脑当机的的状态一样。

请看文(午三、于利养恭敬当如何)：

「欲求名利与恭敬，或复贪求徒眷众，或求于己心顺承，尔时应如槁木住。」

有时我们会生起求自利的心，想要获得财富、利养、恭敬、名声等等，或是希望有很多人来承事自己，显得自己是个大人物的样子。当发现自己有这种求自利的心时，就应该要马上制止，因为这种求自利心跟菩萨行是相违背的，此时就应如槁木住。在发生这些状况时，才要如槁木住，如果没有发生的话，那是不需要的。但是，如果真正发生的时候，我们可以做到如槁木住吗？

请看第 103 页(午四、思惟自他利时当如何)：

「利众生事欲轻弃，渴欲追求唯自利，若时作意欲发言，尔时应如槁木住。」

当我们想轻舍利益众生的事，或是想一心去追求自利，或是为了自利而想要去发言时，此时就应该要如槁木住。

请看文(午五、欲生瞋忿怯弱时当如何)：

「不忍懈怠而怖畏，如是无惭及诳妄，贪着自党心生起，尔时应如槁木住。」

这里的「不忍」就是生起无法容忍的瞋恚，也就是很强烈的瞋恚，或是生起懈怠、怖畏时，无惭就是你没有去约束你自己身语的狂妄行为，诳妄就是去做一些无意义的胡言乱语，贪着自党就是贪着与自己亲近的人，此时就应该如槁木住。

请看文(巳三、摄义)：

「如是恒应自观心，若具烦恼勤无义，应如勇士具大力，对治克服坚执持。」

当心被这些烦恼覆蔽时，我们所作的身语行为都会变成无意义的行为，此时应该马上自我察觉，而且要马上依着对治法来做，也就是要做到心如槁木住。以上就是由粗品烦恼所引伸的身语行为应如何制止的部分。

寂天菩萨在此处一直讲到我们应该要如槁木住，意思就是让我们自己去想一想，如果我们的心随着烦恼而走的话，可能会感受到无量无边的痛苦，所以，当烦恼生起来的时候，我们的心要如槁木住。因此，他才会在好多个地方都要求我们要如槁木住，原因就在于此。如槁木住就是无念而住的意思，如果能做到这样的话，烦恼只是暂时的占据我们的心，而在心性上并没有烦恼，因为粗的烦恼是无法入于我们心的本性的。

刚才说如槁木住，我们也了解我们的心只是暂时被烦恼所占据，而我们的心性是不会被烦恼侵入的，既然如此，就表示我们有跟烦恼分离的时候。这里的如槁木住就是不但要无念而住，而且还要把识放在心的本性及与烦恼分开之后的空间里面。

因为烦恼占据在我们的心上，而刚才说与烦恼分离，这就好像是烦恼本性无烦恼。再用另一种解释的方式，我们的心识本来是清净的，凡是心识都应该是清净的，绝不可能有一些清净而另一些是染污的。而烦恼也是识，所以，烦恼的本性也是清净的，只是烦恼暂时的工动作被取名为烦恼而已。所以，正确的说法应该是烦恼的本性无烦恼。

烦恼的本性当然是没有烦恼，我们如果去认知烦恼，就可以了解烦恼事实上是不坚固的，它是在骗我们的。在我们这样思惟之后，就不会去追随烦恼，便可以将烦恼抛弃，也可以让我们了解烦恼及烦恼的本性终将自行消散掉，烦恼的本性终将被消灭掉。

我们知道了烦恼是在欺骗我们，之后就不会随着烦恼而转，了解烦恼也等于知道烦恼的所在之处是不坚固的，因此，烦恼就不能再继续欺骗我们了， 而我们的心力会越来越增强，自然与烦恼相反的心就会生起来了，也就有能力跟烦恼正面对抗，此时便能将烦恼抛弃了。但是，这样的抛弃并不是永远的将烦恼断除，只是暂时压抑住烦恼的现行而已，只有等到生起证空慧之后，才有可能完全将烦恼灭尽。

烦恼本身是无常的、不坚固的，所以，我们不要去追随它，那么，它自然就会消散掉。《入行论》一开始有一句话说：「烦恼由谁来灭呢？烦恼由俱慧者来灭除。」