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2011百日共修 不共之五内加行 皈依(二)
 
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2011百日共修 皈依(二)

    为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    一、皈依上师三宝才能获得究竟的解脱
   
    我们通过学修四外加行,在相续中生起了无伪的出离心以后,就要寻求解脱的方法。梵天王、帝释王等世间的天尊无法教给我们解脱的方法,因为他们自己还没有摆脱轮回。身边疼爱我们的父母等亲属也无法教给我们解脱的方法,因为他们自己还在迷茫中,他们只会教我们怎样去降伏敌人,怎样去保护自己和亲人,怎样积累财产,怎样获得世间的名闻利养。除了上师三宝之外,谁也没有能力教给我们解脱的方法,因此我们要皈依佛、法、僧和上师。
   
    第一、皈依佛。如颂云:“无上本师即佛宝。”佛已经解脱了,而且是最究竟的解脱。佛当时在菩提树下传法的时候,并没有勉强众生跟随他。佛说自己已经解脱了,自己可以把解脱的方法教给众生,想解脱的众生只要依照这个方法修学就能到达彼岸。
   
    除了佛之外,谁也没有这个能力,哪怕是阿罗汉和菩萨,也只有依佛的教言才能教给我们解脱的方法。罗汉虽然也摆脱了轮回,但是他们只断除了烦恼障,没有断除所知障和习气障,断证功德没有圆满,不是最究竟、最圆满的解脱;菩萨虽然也摆脱了轮回,但是他们也没有断证圆满的功德,也不是最究竟、最圆满的解脱。我们要获得究竟圆满的解脱,唯有皈依佛,以佛为唯一的、究竟的导师。
   
    第二、皈依法。如颂云:“无上救护即法宝。”佛所教给我们的解脱方法叫佛法。我们要断除烦恼,摆脱轮回,就要依靠佛法。这是佛走过的解脱之路,若是我们能如理如法地学佛修行,坚持行进在这条道路上,最终我们也能获得最究竟的解脱。
   
    佛法分为教法和证法。三藏十二部一切显密经典和续部都是教法,戒定慧三学是证法。我们只有如理如法地学三藏、修三学,才能断除烦恼,才能摆脱轮回,这是解脱唯一的方法。佛讲过:“诸佛非以水洗罪,非以手除众生苦,非移自证于余者,示法性谛令解脱。”意思是:佛并不是用水来洗掉众生的业障,让众生三门清净;也不是佛用手来拿掉众生的业障,让众生功德圆满;也不是佛把自己相续中的证量和功德转移到众生的相续中,让众生解脱成佛——而是佛把解脱的方法教给众生,如果众生能够按照这个方法认真修持,就可以到达解脱的彼岸。这就是我们皈依法,以法为究竟道路的原因。
   
    第三、皈依僧。如颂云:“无上引导即僧宝。”跟定佛并且依照佛的教导已经取得了不退转果位的僧众,是真正的僧宝。他们虽然还没有功德圆满,但也已经解脱了,已经获得不退转的果位,也是非常标准的榜样。我们若是能跟随他们一起学修,也一定能成就,所以我们要皈依僧宝,以僧众为究竟的道友。
   
    所谓的三宝,就是“无上本师即佛宝,无上救护即法宝,无上引导即僧宝”。
   
    第四、皈依上师。佛已经圆寂了,佛法广大奥妙,尤其现在是末法时期,魔化现的邪师特别多,假若没有具德上师的引导和窍诀,我们就无法领悟佛法的真理。《涅槃经》云:“阿难莫哀伤,阿难莫哭泣,末时五百世,我现善知识,饶益汝等众。”邬金莲花生大士也讲过,所有的具德上师都是他的化身。
   
    上师是三世诸佛之本体,上师身为僧的本体,语为妙法的本性,意为佛的本体,是三宝的总集;上师身为上师,语为本尊,意为空行,是三根本的总集;上师身为化身,语为报身,意为法身,是三身佛的总集;上师是过去诸佛之化身,现在诸佛之补处,未来诸佛之源泉。
   
    在末法时期,具德的上师代表佛,他的教言就是正法,以他为榜样,跟着他学修,这是皈依上师。具德的上师是一切加持的来源,是一切成就的根本。修行的成就要靠一心,我们只有一心一意、如理如法地皈依上师,才能得到加持,才能成就。若是我们三心二意、半信半疑,即使修行再精进,也不会有任何成就,犹如用两头尖的针缝衣服,是不可能的。若能一心一意、如理如法地皈依上师,也是皈依三宝,这是最亲最近的三宝,所以这也是最殊胜的一种皈依三宝。
   
    二、信心从明理中产生
   
    皈依是开启一切正法之门的钥匙。皈依时一定要立下誓言,才能得到戒体;得到戒体了,才能进入佛门。若是没有信心,即使你皈依了,也得不到皈依的戒体,不能进入佛门,更不能获得皈依的功德和利益。所以皈依的条件不是有钱、有权、有学问,而是要具足信心。若是没有信心,即使表面上皈依一百次,领一百本皈依证,也不算真正的皈依,不算进入佛门,不能获得皈依的功德和利益。当我们学习皈依的功德时,就会知道仅仅是进入了佛门,功德也是不可思议的。
   
    有些人说:“我已经皈依了,已经领了几十本皈依证了,怎么没有得到这些功德与利益呢?”因为你没有信心,皈依不如法,所以不但没有功德,反而还有罪过。
   
    前面讲过,信心包括清净信心、欲乐信心和胜解信心。这三种信心都是在明理以后才产生的。你不懂佛法,不明佛理,怎么能产生信心呢?不明理的信叫迷信。所以大家不要急于去修那些高深的法,应该先从基础开始了解佛法,明白佛理。有足够的闻思才能有修行,没有闻思的修行是盲修瞎炼,后果不堪设想,犹如一个盲人在悬崖边上乱跑,很容易掉下深渊而粉身碎骨。
   
    现在很多人都有疑惑:“我念佛、持咒怎么没有力量,没有加持呢?我修行了,做功德了,怎么没有得到回报呢?”念佛、持咒、诵经、拜佛、烧香、绕佛、供养、布施等等,按理说这些都是修行,但是如果你没有闻思的基础,不明理,没有信心,你的所作所为都不如法,就是盲修瞎炼。这样不仅得不到功德与利益,反而还有一定的罪过。诚如无等塔波仁波切所说:“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”不如法修行,还不如不修,否则会造恶业,很危险!
   
    在解脱的道路上,闻思相当于双目,修行相当于双脚。只有双目和双脚齐全,才能顺利到达目的地。若是我们只闻思而不修行,就不能成就;若是我们只修行却不闻思,也不能成就。所以我经常强调理论和实修要结合,先把基本的佛理弄明白,再将佛理落实到日常生活、工作中,否则纸上谈兵,鹦鹉学舌是没有用的。现在很多人也知道很多佛理,也能滔滔不绝地讲出很多佛理,但都是鹦鹉学舌。你教鹦鹉说什么,它就会说什么。你教它“HELLO(你好)”,它也会说“HELLO(你好)”。你给它解释说:“‘HELLO’是你好的意思。”它也会说:“‘HELLO’是你好的意思。”但是它并没有明白“你好”是什么意思,这叫鹦鹉学舌。所以你能明白一点佛理,能讲一些佛理,这都不算什么,因为你所明白的和所讲的都是别人的东西。只有真正将这些佛理融入相续,真正有体会和证悟,才是你自己的东西。
   
    比如一个放牧者,他每天都放几百头牦牛,但这些牦牛都是别人的,不是自己的。如果有一天自己有能力买牦牛了,那才是放自己的牦牛。虽然都是放牦牛,但前者是给别人放的,后者是给自己放的。同样,都是在讲佛理,但是讲和讲不一样,有些人讲的是别人的东西,有些人讲的是自己的东西。佛讲的是自己的东西,凡夫讲的是佛的东西,但是并没有领悟、证得佛讲的这些道理。这就是佛和凡夫的区别。
   
    再比如,有的人在银行工作,每天要数成千上万张钞票,但他数的都是别人的钱,自己没有一分钱的使用权。他在家里数的虽然只是几百块钱,但那是他自己的钱。同样都是数钱,但是前者数的是别人的钱,后者数的是自己的钱。
   
    我们最好能把佛讲的这些功德与境界变成自己的功德与境界,但前提是先要了解、明白这些佛理。你现在什么也不明白,因此要先闻思,有足够的闻思之后再修行才是如法的。
   
    大家不要埋怨佛,不要埋怨上师。有的人说:“佛不是在经中讲了,只要念‘阿弥陀佛’就能消除一切灾难吗?上师不是说了,只要念诵莲师心咒就能遣除一切违缘障碍吗?我念了那么多佛号和莲师心咒,可我的灾难、违缘、障碍怎么还没有消除呢?”那是因为你所做的都是不如法的。不如法地念佛,实际上是念魔,不是修行,而是造业。
   
    无论是念佛还是念莲师心咒,都是用心来念的。有戒定慧的摄持,才是念佛,才是修行。若是没有戒定慧的摄持,怎么算是念佛、修行呢?你的相续中连皈依的戒体都没有,虽然你表面上领取了几十本皈依证,但实际上你没有立下誓言,没有得到戒体。皈依是一切戒律的基础与前提条件,没有皈依就无法得到戒体。没有戒,哪来的定?没有定,哪来的慧?禅定是智慧的基础,戒律是禅定的基础。戒就是净,若是你三门不清净,你的心不可能定得下来。现在很多人都没有受戒,有些人即使受戒了,也是表面上的。“我受居士五戒了,受菩萨戒了。我受大戒了,受圆满戒了……”这些都是炫耀,都是做给别人看的。你有没有受戒,有没有得到戒体,就看你的身口意有没有清净。若是你三门不清净,就没有得到戒体,就没有受戒;没有受戒,就没有禅定。若是你心定不下来,智慧从哪里生起?若是你想破除我执,证悟空性,就要靠一心,一心就是禅定。也有慧中修定的,但这是特殊情况。一般的情况下都是定中生慧,受戒后修禅定,然后生起智慧,断除我执这个轮回的根。没有我执,就没有贪嗔痴等烦恼;没有烦恼,就不会造业;没有业,轮回就结束了,这叫解脱。结束轮回的同时就获得了三菩提果位——罗汉,独觉佛,或者是无上正等觉的果位。
   
    三种信心是在明理之后才能产生的。
   
    第一、清净信心。佛、法、僧、上师有很多无漏的功德,你喜欢这些功德,这是清净信心。若所喜欢的对境是有漏的,是属于世间的,就是贪心;若所喜欢的对境是无漏的,是属于出世间的,就是信心。
   
    你现在起早贪黑、不择手段地积累财产,是因为你喜欢钱财,这种欲望在牵引着你。虽然你不愿意早起,但是一想到钱财,你就能起来;晚上虽然你也想早睡,但一想到钱财,你就不会休息,还要加班。能够这样勤奋,就是因为你对钱财有欢喜之心。同样,若是你对清净的戒律、无伪的慈悲心、广大的智慧等无漏的功德也如是喜欢,你也会不疲不厌、起早贪黑地精进修行。
   
    我们现在对修行一点积极性都没有,对这些无漏的功德一点希求之心都没有,就像在狗的面前放青草一样。我们在外面闲逛、散乱的时候,都挺开心的,头抬得高高的,乐呵呵、笑眯眯的。一听到海螺、引罄的声音,就不高兴了,愁眉苦脸的。之所以会这样,就是因为我们的相续中没有生起清净信心。
   
    你是不是真心想解脱?是不是真心想成就?是不是真心喜欢这些无漏的功德?只有真心喜欢,才叫清净信心。这是最初步的一种信心。
   
    很多人一听说信心是一切加持的来源,是一切成就的根本,一听说信心有多大、成就有多大,就又陷入迷信里了。“我在佛像前跪三四个小时,应该是最有信心的,肯定能得到最大的加持,肯定能得到最大的成就。”不一定!信心是看你对正法的欢喜心的强烈程度。希求正法的心越强烈,学到的东西越多,成就越大。若是对正法没有欢喜之心,你是不会学修的,更不可能成就。
   
    清净信心就是没有染污的意思,而心灵的染污就是烦恼。没有烦恼的欢喜之心就是清净信心。我们现在是凡夫,做不到没有烦恼,但是我们可以把握欢喜心的对境,是属于世间的还是属于出世间的,是有漏的还是无漏的。若喜欢的是出世间的无漏的功德,喜欢具有这些无漏功德的人,这就是清净信心。
   
    如果你喜欢佛和上师是因为他们有名气、有地位、有钱财或者容貌庄严,就是贪心;如果你喜欢佛和上师是因为他们有神通神变,能遣除你的魔障、病障,也是贪心。这都是没有正知正见的人的想法。如果你喜欢佛和上师是因为他们有断证圆满等无漏的功德,能让我们脱离轮回、脱离痛苦,有将众生安置于佛果的能力和智慧,这才是真正的信心;如果你喜欢上师是因为他戒律清净,有慈悲心,有利他心,有智慧,能教给我们解脱的方法,能让我们开悟、证悟,能让我们解脱成佛,这也是真正的信心。因为这些而喜欢、跟随、依止,才是如法的。
   
    第二、欲乐信心。你对上师三宝所拥有的无漏功德不仅喜欢,而且想得到,也想成为上师、佛菩萨那样伟大的人物,这是欲乐信心。
   
    第三、胜解信心。是不退转的坚定信心。清净信心和欲乐信心是胜解信心的前提条件与基础。在这两种信心的基础上,才会生起胜解信心。一切众生都有如来智慧德相,都可以解脱成佛,我们对此道理深信不疑了,这叫胜解信心。清净信心和欲乐信心是不坚定的,胜解信心才是坚定的信心。
   
    三、具有坚信得加持,若离疑心成所愿
   
    清净信心、欲乐信心和胜解信心是一切功德的来源,是一切成就的根本。你想要获得加持,就要依靠这三种信心。解脱道上前进的力量叫加持,加持是一股力量,不是很深奥的东西。有信心才有加持,正如邬金莲花生大士所说:“具有坚信得加持,若离疑心成所愿。”信心就像水,加持就像月亮,“千江有水千江月”,如果你没有水,就映不出月亮的影像。这不是月亮的问题,而是你自己的问题。同样,不是上师三宝没有加持,不是上师三宝没有令你在菩提道上前进的力量,而是你自己没有信心。“若离疑心成所愿”。疑惑是成就最大的障碍,若是我们没有疑惑,当下就能成就。但是我们业障深重,福报浅薄,没有坚定的信心和修行,所以无法能够断除疑惑。上师三宝无处不在,无所不知,无所不能,但大家都怀疑。
   
    首先,上师三宝无处不在。“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”其实,上师三宝是你自己信心的感召,若是有信心,哪里都有上师三宝。如颂云:“何人诚作意,能仁现彼前,赐灌顶加持。”“诚作意”就是具有信心与恭敬心并一心祈祷。“能仁现彼前”,佛任何时候都会降临在他的面前。“赐灌顶加持”,只要你一心忆念,诚心祈祷,无论是阿弥陀佛还是上师,都会因你信心的感召而显现在你面前,给你灌顶,给你加持。不是必须要到西方极乐世界才能得到阿弥陀佛的加持,不是必须到上师面前才能得到上师的加持。莲花生大士也讲过:“具有信心善男女,莲生不去何处住,吾寿无有殁尽时,信士前我各现一。”要是你有信心,诚心祈祷,莲花生大士哪里也没有去,就在你眼前。
   
    佛、上师、莲花生大士等都是无处不在的,只是我们心不诚,没有信心,总是怀疑。我们都没有相信晚上睡觉时上师在枕上,安坐时上师在头顶,走路时上师在右肩,吃饭时上师在喉间。我们困了,躺下就睡着了,有时还失眠,翻来覆去的,根本没想到佛、上师在枕头上;吃饭时,以为佛、上师看不到,同修道友也看不到,就只顾着吃,根本没有深信佛和上师无处不在,无所不知。否则,怎么还敢在背后,在暗处做一些坏事,然后又极力隐瞒呢!
   
    其次,上师三宝无所不知。上师是不会通过神通来观察弟子、指责弟子的。若是通过神通让你忏悔,这就不叫发露忏悔了。只有你对自己所犯的错误,能够发自内心地生起了畏惧感,生起了后悔心,觉得羞愧难当,把错误说出来,不覆不藏,才是发露忏悔。上师无所不知,但是你自己却想隐瞒,这种想法是很可怕的,如果你有隐瞒心,就无法忏除业障。以前,有一位大德叫奔贡甲格西,他平时在山上修行。有一天他下山到施主家应供,当时施主不在家,格西心里琢磨:我没有茶叶,不如趁机偷一些茶叶回去。当他把手伸进茶叶袋里时,立即提起了正念,他大声呼喊施主们:“我正在干偷茶的勾当,你们把这只手从手腕处砍断。”这就是发露忏悔。如果你犯了错误,还死死地隐藏,说明你还没有深信上师三宝是无所不知的。
   
    最后,上师三宝无所不能。如果你生病了,有违缘障碍了,若是能一心祈祷上师三宝,就能遣除这些障碍。但是大家都不深信,不是一心祈祷上师三宝,还到处打卦、算命,像只无头的苍蝇一样。一到关键的时候,还是自以为是,自作主张,根本不依教奉行。
   
    可以说,上师三宝的加持就是自己一心的力量,这时上师三宝就是一种对境和所依。这种力量是不可思议的,能超越一切。若是三心二意的,就无法启发你心的力量,心的力量散乱,就无法降伏心魔,无法战胜业障。若是你能一心,以上师三宝为对境、所依,深信上师三宝,把心定下来,就能启发心的力量,就能降伏心魔,战胜障碍。佛和上师是你最崇拜的,所以以他们为对境和所依。假设你对石头、木头也能生起信心,它们也可以作为所依、对境。如同狗牙的故事一样,那个老妇人把狗牙当成了佛牙,然后生起了信心,狗牙就对她起作用了。狗牙也能让她的心稳定,达到一心,最终她成就了。所以成就靠一心,若她不是那么虔诚,即使是真正的佛牙,也无法令她成就。
   
    为什么说佛、上师无处不在?若自己有智慧,一切都是佛,都是上师。站在密宗所讲的最究竟、最圆满的境界里,一切色相都是佛身,一切音声都是佛的咒语,一切意念都是佛的智慧。这样看来,一切都是清净的、圆满的。为什么没有见到佛?为什么没能把上师视为佛?就是自己的智慧和悟性不够。我们站在显宗的角度看,也是一样的,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”到处都有佛,到处都是净土,哪一个不是佛?哪一处不是净土?处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事。显宗和密宗都是这样讲的。若是你能明白这个道理,能有这样的境界,将上师视为佛有什么难的?只是我们悟性、智慧不够,没有深信,也没有生起信心。
   
    那现在怎么办呢?就是不仅要听闻,还要思维,然后再去修行。对佛讲的每一句话、每一个道理,都要闻思修。“听闻”就是记在脑子里,“思维”就是融化到血液中,“修行”就是落实到生活、工作中。那种走马观花、蜻蜓点水般地学修,不会有任何成就。
   
    信心是皈依的基础,信心从明理中产生,所以明理很重要。信佛不能迷信,修行不能盲目!现在真的分不清楚有些人是外道还是佛教徒。你把佛看成神,然后糊里糊涂地相信,那就和外道没有区别了。你把佛视为觉者、有智慧的人,然后下决心跟着他学修,学觉悟,学智慧,最后自己也成为那样的觉者,这才是明信。
   
    学佛修行不能盲目,别人一说这个好,就跟着东跑西颠、飘浮不定的,这样是永远不可能成就的。自己应该有正确的目标与方法,否则,无论怎样努力都是白费。修行也不能麻木,打坐参禅没有感应道交,要么散乱,要么昏沉,要么是无记的状态,没有领会,没有证悟,这就是麻木。若是你真心想解脱成佛,就要如理如法,不能盲修瞎炼。学佛修行是非常严肃的头等大事,不是随随便便的。希望大家都有正知正见,都有真正的信心,这样才能真正皈依佛门、进入佛门。

    此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
    生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,   
    僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
   
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!


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