2011百日共修 寿命无常(四)

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    对于渴望解脱的人来说，得到人身是个千载难逢的解脱机会。我们既然得到了，具备了这个唯一的条件，就不能浪费，不能虚度，不能错过，一定要趁热打铁，精进地闻思修行。我们可以错过其他的机会，但是不能错过这样的机会，一旦错过了，就再也没有了。因为我们累生累世积累的福报和善根，才能在今生具足因缘，获得了暇满的人身，才有了修持正法的机缘，我们一定要好好地利用它，珍惜它，努力学修，让自己解脱成佛。
   
    这几天学习寿命无常，我们知道了生命是最无常的，随时都有失去的可能，失去人身就相当于失去了解脱的机会。所以学佛修行不能一拖再拖，一定要分秒必争、全力以赴地修持正法。
   
    之前我讲过，只有修好了无常，才能踏进佛门，才能精进地修行，最终才能明心见性，才能成就。否则都是表面功夫，不会有任何成就。很多人学佛修行了很多年，为什么始终没有成就呢？为什么很多人甚至连皈依佛门的基本要求都没有达到呢？也许我们会找一些其他的原因，但这都不是根本原因。根本原因就是无常没有修好，无常的道理没有弄明白。
   
    万事万物都离不开无常的本性，我们对这个道理还没有甚深的体会，还没有生起定解。有的人虽然表面上皈依了，但实际上没有皈依；有的人想精进，但是精进不起来；有的人表面上很精进，但是却没有进步，没有明显的效果。这都是因为没有弄明白无常的道理。
   
    我们学佛修行这么多年，到现在还没有开悟、证悟，没有解脱成佛，就是无常法没有修好。所以修无常法非常重要！大家若是真心想学佛修行，真心想解脱成佛，功夫一定要下到修无常上面。
   
    对于真正追求正法、渴望解脱的人来说，无常法是特别重要的，是必不可少的修法。但现在很多人都非常重视不共同内加行的修法，觉得非常殊胜，认为那才是真正的实修，真正的正法。其实若是没有弄明白无常的道理，没有修好寿命无常，修其他的法都是空中楼阁，不会有任何成就。我经常强调共同四外加行，这才是真正的基础，这才是最根本的，所以希望大家都能够重视起来，都能认真地学修。
   
    佛在经中讲了，多修无常能得到佛的授记，得到佛的加持以及其他的成就。佛还讲，所有的佛教修法中，无常法是最殊胜的。博朵瓦格西也说过，要从八万四千法门里选择一个法门专修，就要选择修持无常法。我们的传承上师无畏如来芽尊者也讲过：“我除了无常以外，再没有其他更殊胜的教言传授给别人。”华智仁波切也特别重视无常法，他通过各种方法引导我们修无常。
   
    第三、思维殊胜正士而修无常。殊胜正士是指佛、菩萨、大罗汉以及印度、藏地、汉地等地的大德高僧们。
   
    过去世中出现过很多佛，比如贤劫七佛：胜观佛、宝髻佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。佛具有十力、四无畏等十八种不共同的无漏功德。十力就是十大力量，其他的菩萨、大阿罗汉都不具备。即使如此，功德圆满、福德圆满、智慧圆满的佛最终还是示现了涅槃。文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等八大菩萨也具有很多无漏的功德，但最终都趋入了涅槃。还有释迦牟尼佛身边的舍利弗、目犍连等大阿罗汉，印度以前的五百阿罗汉，都具有广大的智慧，无碍的神通和神变，最终也都趋入了涅槃，一位也没有留下。
   
    还有那些大德高僧，以前印度有“二胜六庄严”。“二胜”是指释迦光和功德光两大论师，他们精通佛理，尤其精通戒律学；“六庄严”是指精通中观学的龙树菩萨和圣天菩萨，精通对法学(俱舍论)的无著菩萨和世亲菩萨，精通因明学的陈那论师和法称尊者。这六位被称为南瞻部洲的装饰，有了他们，南瞻部洲才清净庄严，因为他们的功德非常圆满。还有印度的八十大成就者，最终也示现了圆寂，仅有他们的传记留在人间。
   
    藏地第二佛莲花生大士，是阿弥陀佛的化身，神通广大，神变无碍，自在了地水火风四大，土不能压，水不能溺，火不能焚，风不能刮，但最终也离开了这个世界，离开了人间。还有法王松赞干布和赤松德赞。法王松赞干布是观音菩萨的化身，赤松德赞是文殊菩萨的化身。两位法王都精通佛理，是大成就者，但是最终都离开了这个世界。还有藏传八大派的开创祖师们和很多大德高僧也都依次地示现了圆寂，离开了这个世界。
   
    在汉地，禅宗的开创祖师菩提达摩，具有广大无碍的神通、神变，地水火风都伤害不到他。即使整个南瞻部洲的众生都成为他的敌人，也不能动他一根汗毛，但是最终他也示现了涅槃。还有二祖、三祖、四祖、五祖以及六祖慧能，也都依次地离开了这个世界。现在只有他们的传记流传下来，只能闻到他们留下的甘露妙法。
   
    佛、菩萨、大阿罗汉和大德高僧都离不开无常的本性，逃脱不了死亡。他们不是都达到了不生不灭的境界了吗？是，也不是。有生就有死，谁也逃脱不了死亡，他们也不例外。既然他们和我们没有什么区别，那我们学佛修行，即使最终能成为菩萨或佛，也没有多大意义啊？不是的。死和死不一样，他们是没有烦恼、没有痛苦地死，这种死叫涅槃，叫圆寂。佛菩萨的死没有一点烦恼和痛苦，这叫无余涅槃。对佛菩萨来说，死就是换个地方，换个房间，换了以后也许条件更好。凡夫是痛苦、烦恼地死，这种死是一般的死，一般的毁灭。
   
    现在有的人不太理解，怎么最后佛也要死，菩萨也要死啊？有些大德高僧怎么也得病死了呢？甚至还横死了呢？其实，对于一个大成就者来说，无论有病、没病，横死、安详地死都没有任何区别，都一样。认为横死的下场很悲惨，这是我们凡夫的分别。而真正的大瑜伽士，真正的成就者认为，像狗那样死才好呢！大成就者怎么还得病住医院呢？怎么还死了呢？虽然他们是大成就者，但身体是肉身，是血肉之躯，不是铁。肉身怎么可能不毁坏，不衰败，不生病呢？没有这些才怪呢！
   
    什么是真正的祛病？生病没有病苦，将死没有死苦；有病但不烦恼，将死但不恐惧。如《心经》中所言：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”重要的是没有恐怖，那么有病没病，死或活就没有区别了。生病怎么能没有烦恼，没有痛苦呢？你现在不明白不怪你，因为你是凡夫，还没有达到这样的境界，不理解也是很正常的。佛菩萨和大成就者就是这样的，身受心不受，所以，他们生病没有烦恼，没有痛苦。
   
    文革的时候，藏地有很多大德高僧都进了监狱，但是他们却不痛苦、不烦恼，在监狱里和在监狱外没有什么区别，照常吃，照常睡，照常修，照常开心快乐。那时候每天都有批斗，但是他们每天都开心快乐、心甘情愿、心平气和地接受批斗。而那些当官的、有钱人就不一样了，一进监狱就完了：闷闷不乐，愁眉苦脸，又烦恼，又痛苦，吃不下饭，睡不着觉。大家都在监狱里，都在同样的环境里，但是心态却完全不一样。
   
    对一个成就者来说，什么都无所谓，地狱和天堂等同，手掌和虚空等同，黄金和牛粪等同，去恶趣就和我们凡夫逛商场，逛花园一样开心快乐！
   
    现在有的人这样想：我好好学佛修行，是不是应该什么都好了？身体好了，家庭好了，儿子好了，女儿也好了？不一定！但是等你学佛修行真正成就了以后，在你的境界里就都是好的，都是圆满的，没有不好的，没有不圆满的。
   
    好和坏只是自己的一种想法和概念而已，快乐和痛苦也只是自己的一种心态和感觉而已。你觉得好就是好，你觉得快乐就行。现在我们总是觉得这不好、那不圆满，并因此烦恼、痛苦。其实哪有什么不好的？哪有什么不圆满的？都是自然的，都是很正常的，都是自己在自寻烦恼，自找痛苦。你觉得不好就是不好，你认为不圆满就是不圆满。正如佛所说：“唯心所现，唯识所变。”一切都是你自心的幻化和游舞，都是自己的心，学佛修行了，要有智慧。有的人学佛修行了这么多年，到现在还没有生起任何智慧，想法和观念与一般的凡夫俗子没有任何区别，有时候想的、讲的，都太幼稚，太不成熟了。
   
    若是这个世界上只有一个众生，或者只有一个人不消亡，能够恒常地存留，那肯定是佛菩萨、大阿罗汉和大成就者，但是他们最终都示现了死亡，都没有远离无常的本性。我们这些凡夫算什么啊？我们要智慧没智慧，要功德没功德，要福德没福德，要神通没神通，要神变没神变，就像具尸体，就是个皮囊，更是无常的，脆弱的。
   
    死魔始终隐藏在我们身边，随时都会把我们带走，魂归黄泉。屠宰场附近专门有圈养牦牛、绵羊的院子，当屠夫来的时候，不知道先抓哪只，先杀哪只。大饭店里也是，那里有很大的鱼缸，养着很多鱼虾，当厨师来的时候，不知道先捞哪一条，先杀哪一条。我们这些人就如同屠宰场里的牦牛、绵羊，如同饭店鱼缸里的鱼虾，不知道死主阎罗王来了会先抓哪一个，手上的黑索会先套在谁的脖子上。
   
    屠宰场里的牦牛、绵羊，一只只的都被抓走了；饭店鱼缸里的鱼虾，一个个的都被捞走了，但是剩下的还不一定能明白自己也快要被抓走，快要死了。
   
    我们都去过火葬场，从小到大，我们都见过、听过、接触过身边的很多人一个个地被死魔领走的场景，他们当中有小孩，有年轻的，也有年老的。因此，我们应该这样想：前天带走了一个，昨天又带走了一个，下一个可能就是我了。否则，你有什么把握下一个不是你？还这么悠闲自得，好像什么事都不会发生一样。你是不是跟死主阎罗王和他的狱卒们商量好了？
   
    有些人觉得：“我现在钱也没有了，家也没有了，工作也没有了，到山上也是逃避，生不如死。死就死呗，死了才好呢！”你是生不如死，你这条烂命不算什么，但是你不能轻易地错过这样一个解脱成佛的机会啊！在流转轮回的过程中，我们曾经失去过无数次的生命，都是无意义的，现在也一样。但是你应该明白，这是个解脱的机会，是个成佛的机会，千万不要错过！
   
    现在我们得到了暇满的人身，有这么好的学佛修行，解脱成佛的机缘和条件，应该下定决心今生一定要解脱成佛，不应该听任何人的。平时我们是要随顺众生，是要照顾他人，但是涉及到我们学佛修行，解脱成佛的时候，就要自己说了算，不能随顺他人！我们解脱成佛的机会不能让给别人！我们解脱成佛的权利不能交到别人手上！这个时候就要自作主张，自以为是，自己决定：“我就要学佛！我就要上山！我就要出家！我就要参加共修！”
   
    佛教是讲孝道的，是要孝顺父母的，但若是父母不同意你学佛修行，或者不同意你出家，就不能听父母的。佛在经中讲过，大德高僧们也讲过，学佛修行的事不能和父母商量，要自己做主，自己决定。
   
    父母是最慈爱我们的，但是大多数父母只有慈爱，没有智慧。在修行的道路上，也许父母的慈爱会障碍你。你的决定与做法，也许他们不理解，甚至会起烦恼，但这都是小事。家人、父母、亲戚朋友也许会阻碍你，但是这个时候不能随顺他们。你只有精进学修佛法，到最终成就的那天，才能利益他们，才能帮助他们，才能度化他们。你做这样的决定和选择实际上也是为了他们，也是对他们的一种利益。伤害众生不是佛法，但这不叫伤害众生，这叫利益众生，这是有智慧的利益众生。
   
    比如小时候父母打我们时也疼，骂我们时也难听，但这都是为我们好。这实际上是一种利益，一种帮助。又如我们的身体有病了，要到医院打针、吃药，甚至做手术。当时也疼，也不好受，但这是为了拯救我们的生命，为了我们能够健康。
   
    如果家人不同意，你自己也找借口：“原来我是想参加共修的，原来我是要出家的，但是家里不同意。”然后你就随顺他们，跟他们继续混。当下看是一种利益：“这个人好啊，他原来是要出家学佛的，但是听家人的劝告了，没去出家，没去学佛。”这种利益他人，随顺他人，当时看是一种利益，但最终是一种伤害。这是一种无智慧、愚昧的做法。
   
    如果你没有随顺他们，没有顾及他们的感受，当时看是一种伤害，但最终是一种利益。这是有智慧的人的一种选择和做法。所以我们现在要做一个有智慧的人，不能做一个愚昧的人。
   
    “我是想学佛，是想修行的，但是家里的菩萨不高兴，我要随顺众生，要侍候家里的佛菩萨，这就是修行嘛！”真正的随顺众生，真正的照顾家人，应该是利益他们，帮助他们。你这样做，最终是害他们。说得都好听：“我在家里修，在生活当中修也是一样嘛。”是要在生活中修，是要在工作中修，但是你要有一定的成就以后，才能做到。
   
    首先能把握自己，然后才有资格去帮助他人。你连自己都把握不好，怎么能帮助他人呢？你自己都没站稳，怎么能搀扶他人呢？你这样扶助他人，两个人都会摔倒的。佛讲过，你和另一个人同时落水时，如果你想帮助他，必须要会游泳，或者你想办法先到安全地带，然后再想办法救他人，否则两个人都会被水淹死的。
   
    我经常强调，真正的修行在生活、工作中，但是首先你自己要准备好，有智慧、有定力了，再去面对社会，奉献社会，面对众生，救度众生。如果你没有任何准备，还说“我要帮助别人，我要救度众生”，先别说这些大话了，还是先救度你自己吧！所以，首先要依止善知识，依止寂静处，你修成了，有智慧、有福报了，才能帮助别人。
   
    将佛法运用到生活、工作中，说起来容易，要做到很难。有人说：“我平时挺好的，但一遇到对境的时候就不行了。”“我平时挺好的，但是在家里，在单位，又动心了，怎么回事啊？”那当然了，因为你还没有修好。只有先修好你自己，等你有一定的成就，有一定的智慧，有一定的定力了，才没问题了。
   
    在生活、工作中，吃喝玩乐都是修持的方法，行住坐卧都是修行的过程。你想用佛法去解决生活、工作中的问题，就要将一切转为道用，这需要你有智慧、有定力，否则不可能。
   
    我以前讲过，在没有对境中修一百年，不如在对境中修一刹那，但是在对境中修，没有一定的智慧，很容易失败！比如你今天要去跟敌人打仗，先要训练自己，否则无法战胜对方，而且一下子就会被打败。我们经过训练后再到战场上跟敌人决斗，也许会有失败的时候，但是也不会败得太惨。
   
    这些道理都要明白！有些人学佛真的很糊涂。不能糊里糊涂的，先要明白道理，然后才能做到如理如法地学修。现在很多人都是在不明理的情况下强行控制自己，这不是好办法。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，   
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
   
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！