佛法在世间不离世间觉

　　──在上海普济协会讲──

　　今天应上海普济协会之招，到此与各位谈谈佛学。佛学无所不包，从何讲起？眼前有标语一条云：“佛法在世间，不离世间觉”，且即讲此。

　　佛所觉悟的法，不是别的东西，即尽世间一切所有事事物物，将他真面目看清，即是佛法；并不是矫揉造作出一个甚么法来。原来、佛的意思即是觉悟，佛是一个能觉悟的，无所不觉悟的人，所以讲佛在世间觉悟，并不要离世间而求一觉悟的法。通常人都知道“四大本空，五蕴非有”。何谓四大？地、水、火、风是。何谓五蕴？色、受、想、行、识是。四大及色是物质，受想行识是精神。我们求觉悟，就是把这四大、五蕴，分析明白而不迷惑，就不会错误，即没有苦痛。所以佛法不但在世间，即此全世间就是佛法。若说离开他、逃脱他，便是迷，便是痛苦，便是不觉，便背乎佛法。

　　四大、若照现在科学的话讲，地就是固质，水是流质，火是热力，风是动力。五蕴表现人的身体及动作行为的精神。由固体、流质、热力、动力及五蕴表现人的身体动作行为的精神而结合之之谓人，即此人是地、水、火、风、色、受、想、行、识而已，此所谓本即非有也，不是强将他看作没有。再进一步说：大概人都免不了执著为有，执著一切事物为固定实有，执著为我，由此生贪心、生嗔心，一切人类斗争皆由此发生，动机虽微，而其害则甚大。

　　人的身体，系由无数细胞和合而成，人生如山中流水一般，时时迁变，而且彼此互柤交换，可见其虚假不实，所以说他是空。如果说：他有个固定的东西，岂不是知识上错误！佛法就是打破知识上错误的。然此不但说是人，就是无机的物件，也是这样的。譬如这个桌子，经过材料、人工、油漆、种种集合而成；当其造时，已具坏相，时时迁变，时时交通。人人如是，物物如是，真可叫他万物一体。在这时时变易时时相通的状态，何能执著为有个实体为我？我们将这些真相看明白，相变相通，无终无始，联络一体，那有我人？更那有贪心、嗔心发生呢？战争的念头，白然会消灭。慈悲的心，是对残害的心。害他人的结果，则自他俱害；利他人的结果，则自他俱利。因为将人生的真相看明，自然只有利人的心，而没有害人的心。比如一份人家，这人利益一家的人，结果自己也受其利；反之、专害家人，结果自己亦受其害。此一家之小，推之社会、国家，何独不然？存这种心思，就是贵会所谓普济了。济、还容易；普的意思就较难了。比如我热了，他们拿把扇子来，即是救济。本来、济是个比方，如以船只济人过渡一样。我们饥饿、寒冷，要饱、要暖，就是济，不过这是只济一己还小；若将此心扩大，济一家，济一国，济一世界，那就是普遍了。譬如屋内之灯，照耀一室，都是普遍而调和的，傥有一点不普遍不调和，就是不平等。室中一人谈话，室内外人皆能听明。又如无线电传播广阔，皆是表显普遍的道理。所以有句常话，存仁爱心的，万物为一体；存争斗心的，骨肉成敌国。我若不能将这世上的万物息息相通互互相关的看明，若互相障碍，互相冲突，处处执著，就比方人生病一样了。病要医的，我们能觉悟，就是能医这迷悟的病了，所以佛又号大医王，佛法就是医世间心病的。济的意思，也就是医的意思。

　　世俗有道德不道德这一句话，大概利人是道德。害人即是不道德。佛法是完全以利益人世间为要务，而且以普济为义务的。

　　济的意思，还有物质上的济，精神上的济，都是我们要照行的。佛本是普遍澈底的大觉悟的人，所以我们一方面要做普遍澈底的救济世间的事，一方面须依佛的用功方法，要普遍澈底的觉悟世间一切万物的真相，才是我们真正普济的目的。学佛的法门甚多，先须研究佛的遗教，以道德的行为，统一我们的精神，积极以求觉悟的进境。最简单的法门，即是念佛，是集中我们的思想以求普济，及求觉悟的最简单的步骤。(陈秉良记)(见海刊十卷九期)