本土与外来的新宗教

中国本土是否曾有宗教产生？争论颇多。若从宗教史的观点看，中国古人祭祖法天，应算是宗教行为。如果谈到构成宗教的条件，即教主、教理、教团等，则可说中国从来没有产生过本土型态的宗教。儒家不是宗教，道家也不算宗教，其他的诸子百家也都是哲学而非宗教。中国之有道教的形成，也是在佛教传入中国之后，模仿佛教的型态和内容，以黄帝、老子为教主，《道德经》为教理，方术之士的集团所构成的道士为教徒。道教并非老子所创，所以直到现在，道藏的内容还含有极多佛教经典的成分。

至于明末以来的所有各种善社、道院、斋教，如白莲教、无为教(又称罗教)，悟善社、红卍字会道院、理教、先天、龙华、金幢，以及现在已经公开化名为天道教的一贯道，还有慈惠堂、弘化社、天德教等，都富有中国的地方色彩。它们都参考取用儒、释、道三家的少许内容，以为如此一来就涵盖了中国全部的宗教，甚至创出五教合流、万教归元等口号，连耶稣基督和伊斯兰的回教等一切教派都纳为它们的内容之一。其实这些宗教七拼八凑，既无创教的教主，也无教理的特色，若说有特色，就是三教一家、五教同源、万教归元之说。他们介于多神的民间信仰和一神的高级宗教之间，由于带有民族色彩和涵容的精神，且予以伦理化及形而上的理念化，遂也能自成一套所谓的教理。

如果印度佛教从未输入中国，中国的道教是无法形成的，至于其他的民间信仰，也仅会停留在祖神崇拜、庶物崇拜、自然崇拜的层次，不可能产生更高的宗教理念。因此在中国也好，日本也好，凡是新兴的民间宗教，都无法不藉佛教的信仰作为他们的依附。日本自明治维新以至二次大战战败受联合国托管期间，为时一百年左右，产生了许多新兴宗教。其背景是西方文明的东渐和日本本土文化的再度反省，二者产生冲击，本土原有的宗教无法满足当时日本社会，特别是中下层社会的要求。因此，昭和二十六年(西元一九五一年)颁布宗教法人法之后，遂有「新日本宗教团体联合会」之成立。此会的成员包含立正佼成会、PL教团、世界救世教、生长之家团教、唯神会、天崇教、修养团捧诚会、天真道等八个团体。此外尚有大本教、圆应教、三五教、天照皇大神宫教、天理教、人道光德教、金光教、黑住教、灵友会、孝道教团、佛立宗、法师会、妙智会、佛所护念会、妙道会、国柱会、创价学会等。以它们的源头系统而言，大致是从山岳信仰、日莲教、密教等三个系统而来。不论是那一系，多少都含有佛教的色彩在内。

至于美国，虽仍以天主教的势力最大，基督教其次，然而从基督教分出的许多教派，以及叛离基督教或容受基督教的许多新兴教派，如雨后春笋纷纷出现，达二、三百种之多。至于来自东方的新兴教派，多半属于佛教各派，其中包括日本的禅、净土、日莲、创价学会、南传的上座部、西藏的金刚乘，以及中国佛教，后者主要流行于华侨社会，如今又加入了一贯道和卢胜彦的灵仙宗等。

但是近二十年来，影响美国最大的，应该是从印度来的各教派以及创于韩国的统一教。他们都曾在美国社会闹过很大的新闻，轰动一时。这些宗教的信徒动辄成千上万，领导人都自称为上帝的使者、世间的尊者、完美的大师。其中除了统一教是由韩国人文鲜明所创的新兴基督教派之外(文氏于三年前以税务违反的罪名，被美国政府判刑六个月后已经收敛)，其余都是从印度来的。比如瑜伽派的哈萨(Hatha Yoga)、军荼利尼(Kundalini Yoga)、怛特罗(Tantra)等印度教教士，在美国创出各种新派，如创导超觉静坐(Transcendental Meditation)的穆赫胥瑜伽士(Mahesh Yogi)，以几个咒语使人得到神秘经验，十多年前曾轰动全美。还有哈利克利休那(Hare Krishna)教派，是由巴替伟坛多尊者勃罗巴咱达(Bhahtivedanta Swami Prabhupāda)所创。另有属于印度教湿婆派的穆克他难陀帕拉麻汉沙(Muktananda Paramahansa)；十二岁就到美国传教的完美大师大知识古鲁麻哈拉奇(Guru Maharaji)；以及来自美国自创一派的世尊雪理拉杰内西(Bhagwan Shree Rajneesh)。最后这位「世尊」，由于他的势力膨胀太快，所得财产太多，他买下一个城市，拥有八十多辆劳斯莱斯(Rolls Royce)轿车，引起全美侧目，故于两年前被美国移民局以违反移民法的罪名驱逐出境。湿婆派的那一位在八年前已去世。创立哈利克利休那教派的教主在去世之后留下了十二位美籍大弟子，因为他们忠于戒律，所以目前还在默默流传。「大知识」的古鲁麻哈拉奇因为娶了美籍女子已被他在印度的母亲否定，说他不是真正的传承者，目前不见活动。可见以上从印度传到美国的各教派，都在衰微退潮的状态。

佛教在美国尚保持于平稳中求发展的近况。另外印度传来的回教神秘派各系，也有相当多的活动。

所谓回教神秘派，是以回教为本并吸收印度教而自创新的教派，例如苏菲教(Sufi)比较温和，而锡克教(Sikhism)则有军事化的特性。尤其是锡克教，自称是真正的印度教和回教，否定了原有的印度教与回教。

我们知道，西元第八世纪的印度教出现了一位大学者僧羯罗阇利耶(Shankaracharya)，他把佛教的思想吸收到印度教中，把印度教最高的「梵」解释成佛教的「空」，称它为「幻说」(Māyāvāda)，所以主张不需要佛教，因为印度教中已经有了佛教。刚才所提的来自印度的新兴教派，虽都玩弄咒术，不太重视理论思想，也都会说佛教是他们的一部分，而且强调，只有他们才是真正了解佛教的人。

十多年来的台湾，由于社会安定、生活富裕，人们对精神生活以及身心健康的重视日渐提高，再加上有一些人存有追求现实名利，希望不劳而获的心态，所以对于各式宗教信仰的需求也渐渐普遍。然因缺乏宗教知识，往往饥不择食，不论是那一种型态的宗教，只要有人信仰、有人传播，就有若干人一窝蜂地跟着去做宗教活动，以至使台湾地区成为今日世界中能让各种新兴宗教蓬勃发展的沃土。除了产生于台湾本土的之外，也有来自日本的、欧美的，和经过欧美转口而来的印度教派，它们或多或少、或长或短时间地受到台湾民众的欢迎。从日本来的有日莲正宗、天理教等，欧美来的有摩门教、新约教会等，从欧美转口来的印度教派有超觉静坐、大知识以及各种瑜伽派。

最近这两年有一位越南籍妇女Hue Wallenstatter，取中闻法号「清海」，穿中国比丘尼的服装，自我标榜是「来自喜玛拉雅山的大师」，她所传的所谓五句真言：1.Jonirajon，2.Ounka，3.Rarunka，4.Sohuan，5Satnum是学自印度的申特马特瑜伽派(Sant Mat，又叫Surat Shabd Yoga)。她的上师萨卡新(Tharkar Singh)就是印度锡克教的支流，也常到欧美各地传教，并以英文出版了几册介绍他自己的书。清海持用英国护照，而她的丈夫是德国医生，所以对西方的基督教也有些认识。她在台湾攻击原来的中国佛教不是真佛教，她所传的才是真正的佛教，又说她不属于任何教，而是包罗所有的教，这跟锡克教的性质相类似。她对向她以理相询的沙佛林不予置答，竟以寄送婴儿奶嘴来侮辱，又说八十多岁的宣化长老是小孩子。她现在已不承认自己是锡克教，据查证所知，传她五字真言的锡克教的上师萨卡新也没有给她传承传教的许可，看样子她是要集合她所知道的有关各宗教的零星知识，加上她的一点灵力感应，在台湾自创一个教派了。

其实，从她的言论和所传的修行方法以及她之所以能够吸引人的魅力来看，并没有脱离民间信仰的层次和色彩。这有点类似日本以及美国若干新兴宗教的第一代创教者，他们之中，有的是突然发生的，有的是具有若干程度的宗教经验的，但他们共同点是具有灵力感应的灵媒型人物，到了第二代才建立起教理架构，当教理架构形成之后，即失去了灵媒的魅力。力量较差的，仅仅数年灵验即失。在中国民间信仰的传播与流行，则多藉降鸾扶乩等方式进行，再其次即用占卜、筊杯等来沟通。

在美国也有一些通灵的人士，传达灵界的消息，可是其中有些比较理智的人认为那是危险的事。因灵体附身而借用人体来发挥灵异能力的情形，很容易导致此灵媒本身的自我失控，认为他自己就是那个灵体的本身，称他自己是佛、菩萨或神。鬼神的灵力信仰有一个共同性，就是除了表现仁慈和灵验之外，也有自大、傲慢、自尊，必要时会暴露极端的瞋恨，对人对己会造成伤害，也会为社会带来狂热排斥异己的宗教冲突。因此有些具有灵异经验的人，经过一段时间之后，就自动放弃这种灵力的使用。究言之，接近这些具有灵媒经验或灵异能力的人，会有一时的方便、利益，乃至得到一时间的身心自在感，但日久之后也会自我失控，失却自主能力，变成灵体的工具，或者经过一段时间之后感应消失，再也不灵，留下的可能是精神失常的后遗症了。

一个正常的人在正常的社会，不能否定有不正常的灵异神奇现象之发生，可是既然不正常，就是有问题。今天想求得人心的净化、社会的安定，应该多从生活正常化、思想合理化、信仰纯正化去辅导和努力。因为从比例而言，几千人中就会有一人明显的具有灵媒的体质和灵媒的心理倾向，如果加以重视而信为有用可靠，这些人都会变成通灵的灵媒，也都可能成为一个新宗教的教主，更有可能成为精神病患者，这都不是人类社会的福音。所以我们期待，不论是外来的或本土产生的各新兴宗教，不要突出个人崇拜，不要强调神异经验，不要伪称佛教而传播他们自创的鬼神信仰。因为神异不可靠，冒牌终是假，唯有通过理性，向智慧与慈悲去努力，才合乎佛法所说的因果原则，也才是健康的宗教信仰。

(一九八九年七月十五日《人生》七○期)