第七章    真正受持正法，完全投入

尔时文殊师利菩萨问法首菩萨言：「佛子！如佛所说，若有众生，受持正法，悉能除断一切烦恼，何故复有受持正法而不断者，随贪、瞋、痴，随慢、随覆，随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄，势力所转，无有离心，能受持法，何故复于心行之内起诸烦恼？

文殊师利菩萨问法首菩萨，佛曾这样讲过，「若有众生受持佛法，悉能断除一切烦恼」，现在为何还有受持正法而不能断除烦恼的人？反而随贪、瞋、痴三毒，慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等种种不良习气的力量大小而有种种变化；受持正法以后应该产生出离心，但为什么反而没有出离的心、无法受持正法？为什么内心里头还有种种烦恼呢？

这种情况相当多，我们把它归类成两部份：第一个，还没正式投入修行。虽然听闻了，文字上也懂了，可是还没有正式修行；尽管听得很多，对于佛法中的名相、仪轨种种也了解了，但凡夫习气未断，所以烦恼一点也没减少，只是把世俗间的习惯改成佛门中的习惯而已。在世俗间可能会打麻将、喝酒、吃尽山珍海味，现在入了佛门，麻将不打了，但四处跟人论道争辩；在世俗间本来喜欢到处游山玩水，进了佛门则是游遍名山大剎。根本没两样嘛！只是换个对象而已。

这种情况都不是真正的「受持正法」，必须完全投入才算。完全投入后，你对佛法的认知和确定的目标会有一番的过滤，一年半载后会有所调整、改变，而那个原先的预期目标会产生变化。届时，你对佛法所建立的知见才比较正确，同时生命因素也会开始转变。

譬如你现在所谓的不贪，跟你真正投入修行一年半载后的不贪，认知就会有所不同。「不瞋」很多人做这样解释：「别人欺负我，我不瞋。」告诉各位，这不是不瞋，是「含恨」，虽然没有响应，可是恨在肚子里。

佛门中这种情形很多，尤其是办法会时，一炷香与一炷香之间，最容易传播是非。虽然有休息时间，你可利用那个时间静坐或者念佛，可是很多人不会「休息」，反而到处聊天传是非，是非就这么来的，烦恼也是这样来的。这些人名称上也叫佛弟子，但根本上就重视外相修行，头发要怎么样、衣服要怎么样，吃、睡要怎么样……通通是他的定义这种人根本都不算是修行人，不叫「受持正法」，虽然好像也有听闻正法，但心行之内起诸烦恼，这是第一种。第二个部份是，真正修行的人在完全投入以后，因警觉性不够，所以有一些习气没办法改。

修行中有两个部份必须区分出来：一是佛法的真理，二是佛法的文化。「佛法的真理」这部份是指跟因果直接交涉，直接从因缘法中来谈成就与否，此即是我们讲的「一佛乘」的部份。

另外一个是佛法文化这部份，譬如中国佛教主张吃素，但南传或西藏佛教、日本佛教等都不吃素；中国佛教和南传佛教不准结婚，但西藏佛教、日本佛教则可以结婚，这也是一种文化；中国佛教(尤其是台湾)要点戒疤，头上点三点、九点、十二点、十五点……，这都是一种文化，其它地方没有这个部份。了生死、证佛果、阿罗汉都跟文化没有直接关系，但跟佛教真理那部份可就息息相关。研究佛法，假若研究到佛教文化去了，那就很悲哀。大部份的学者是研究文化，不研究真理，他也没办法研究。研究文化的人，可以用「了解了」、「知道了」来研究，但研究真理，必须用感受的方法，两者不同。

很多人学佛以后会产生诸多烦恼，绝大部份是佛教文化上的问题，当中的关键在于你对佛教的真理没有明确的认知。假如你是追求佛教的真理，那不一定要按照我们所讲的这种状况，因为里面有一半以上也是属于文化系统的。真理是没有国界、种族、宗教的隔阂，就看你能不能站在这一点来看？社会上有好多人虽然没学佛，但他们的行仪与菩萨没两样，您能不能感受这一点？

我们台湾地狭人稠，竞争性很强，人性中爱好和平的本质消失的很严重，名目上佛教很兴盛，实质上并不发达。倒是澳洲、纽西兰、加拿大那些地方因为地缘辽阔，生活本质比较趋向佛法的标准，那边生活步调缓慢，基本上没什么竞争。我们在这里生活步调快、竞争多，这时候你会发现，我们所要求的好多事情，你根本做不到，你会拿世间的文化来干扰。

从佛法真理的立场来看，它确实是没有种族、宗教、地域的区分；一个佛教徒在「受持正法」时，应该要从这个立场来看，来接纳别人。我们常讲「心在道上，永不退转」，就是指追求真理的心不变，文化上的东西可以变化，追求真理的心绝对不变。「追求真理的心」其它经典讲的就是把心安住在七宝池(七菩提分)、八功德水(八正道)里面。七菩提分、八正道就是真理，心能不能一直放在真理上？七菩提分、八正道实际上用出来，在社会上所呈现的状况是形形色色，并非我们讲的这样一点一滴定义的把它框在那个地方，它的展开是相当广的。能够这样了解，我们就不会受到贪、瞋、痴、慢、疑等等的影响而产生烦恼；就因为我们不在真理上用心，而把心放在文化上，所以就会有贪、瞋、痴、慢、疑等这些烦恼从内心产生。下面是法首菩萨的回答。

时法首菩萨以颂答曰：

佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。

如人水所漂，惧溺而渴死；于法不修行，多闻亦如是。

如人设美膳，自饿而不食；于法不修行，多闻亦如是。

如人善方药，自疾不能救；于法不修行，多闻亦如是。

如人数他宝，自无半钱分；于法不修行，多闻亦如是。

如有生王宫，而受馁与寒；于法不修行，多闻亦如是。

如聋奏音乐，悦彼不自闻；于法不修行，多闻亦如是。

如盲缋众像，示彼不自见；于法不修行，多闻亦如是。

譬如海船师，而于海中死；于法不修行，多闻亦如是。

如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。

「佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。」佛子要善谛听，你问的这个问题，不是见识多闻就能够知道，「如来法」是自性的法，靠多闻没有用。「多闻」就是了解、知道了，单靠知道不能入自性海里。所以用「我知道了、我懂很多了」，那没有办法了解自性。

「如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。」如人被大水冲走，他怕溺死，而不敢喝水，不喝就渴死了。现在我们对于真理、正法相信了、也接受了，那就必须要修行，否则没有用。所以我们常讲你要去感受，那个感受是必须实际修行后才能体验到的。

「如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。」就好像人弄了很好吃的东西却不吃，自己在那边挨饿，好吃的东西就像正法一样，「不去吃」就如同不修行一样，光知道没有用，必须要做到。

「如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。」就像有人很懂得用药，却无法就自己病，可能连自己的什么病都不知道。这就好像光懂不修行一样，那没有用，要能够感受得到。「法」是要你修行的，不是让你知道而已。我们看世间确实有很多人是这样，对佛法的真理他都说知道了，知道并没有用。

「如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。」对法只是知道而不修行，就如同数他人的宝一样，终究不是自己的。知道只是一种知见，应该是要创造自己的自性知见，而非一般的知见。

「如有生王宫，而受馁与寒，于法不修行，多闻亦如是。」有人生在王宫，那就是王子或公主了，王宫应该吃、穿都没问题，但你要是不吃、不穿，照样要挨饿受冻。同样的，我们能够接近正法，那就是所谓的法王子，但若不修行的话，就跟王子不吃、不穿一样可怜，所以光知道没有用。

「如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。」像聋子演奏音乐给别人听，很好听，可是自己却听不到；这就如同你「于法不修行」，光知道很多没用，只会讲给别人听，自己不修行，那一点利益也没有。

「法」是要从修行中去感受的，所以我们常强调「事修一定要有」，尤其初学的时候，一定要花个三、五年把这个死功夫打好，不管你是要诵经、念佛或拜佛都可以，总要选一个。譬如你选择念佛，那就不是一天念几百声、几千声而已，你若能在一年之内佛号念个一千、二千万遍，那你「事修」的基础就有了，那就很高了。你实际修行的内心感受与经典融会以后，再拿出来与别人分享，那就幡然不同了。刚开始学的时候，事修基础若不打好，等你开始广度众生时，就没时间修了。所以若是自己没那个事修基础就去告诉别人，会如同聋子奏音乐一样，「悦彼不自闻」，取悦了对方，自己却什么也听不到。

「如盲缋众像，示彼不自见，于法不修行，多闻亦如是。」你现在知道法是如何殊胜，自己不修行，光讲给别人家，那就像瞎子画各种画像给别人看，自己却看不到。

「譬如海船师，而于海中死；于法不修行，多闻亦如是。」「海船师」是船上的舵手，海船师在海上行驶，渡人无数，自己却死在海中，像这种情况都是指知道而不去实践。「知道」就是「多闻」，但不做就没有用，对自己没有利益。

在佛法中有很多这种情况，很多人很会讲，可是等到自己要「往生」了，还是脱不了因果报应。我们一般称在家人死了叫「往生」，出家人叫「圆寂」，但真的往生、圆寂了吗？没有啦！即便相上死得很光彩，几千、几万人来跟你送终，但那只是福报，因为你讲给人家听，结了很多善缘，但站在「真理」的立场，你并没有感受到，所以生命质量并没有超越，这样就很冤枉了。

「如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。」「四衢道」就是十字路口；那就好像在十字路口，广说种种好事，但自己本身一点实德也没有，不修行也是一样，讲再多没有用。这种情况的时候最明显了，竞选的时候讲的头头是道、口沫横飞，总是批评现任的哪里多不好，等到自己选上之后，四年搞下来，也是差不多。

这些都是在告诉我们，不修行，那没有用。当中告诉我们一个非常重要的佛法基础观念，修行中强调的是「感受」，这是佛法的真理；假如讲文化的话，那就是世间的部份了。懂很多不见得有益，我们看到很多人，虽然处在正法中，但烦恼还是很多。譬如自己明明就有胃溃疡，只能少量多餐，可是却卡在「过午不食」，吃了怕犯戒，不吃又会胃痛，心里便在这二者之间翻腾挣扎，烦恼就产生了。这都是正法上认知不足所致。

尔时文殊师利菩萨问智首菩萨言：「佛子！于佛法中，智为上首。如来何故或为众生赞叹布施、或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧，或复赞叹慈悲喜舍，而终无有，唯以一法而得出离，成阿耨多罗三藐三菩提者？」

文殊师利菩萨问智首菩萨，佛法中以「智为上首」，那是不是讲智慧就好，用智慧来觉悟就可以，那为何如来常常赞叹六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)和四无量心(慈、悲、喜、舍)？为何不用一法就好了，要用这么多方法？既然佛法的中心思想是智慧，那为什么要讲那些呢？我们来看智首菩萨怎么做答。

时智首菩萨以颂答曰：

佛子甚希有，能知众生心，如仁所问义，谛听我今说。

过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。

佛知众生心，性分各不同，随其所应度，如是而说法。

悭者为赞施，毁禁者赞戒，多瞋为赞忍，好懈赞精进，

乱意赞禅定，愚痴赞智慧，不仁赞慈愍，怒害赞大悲，

忧戚为赞喜，曲心赞叹舍；如是次第修，渐具诸佛法。

如先立基堵，而后造宫室；施戒亦复然，菩萨众行本。

譬如建城郭，为护诸人众；忍进亦如是，防护诸菩萨。

譬如大力王，率土咸戴仰；定慧亦如是，菩萨所依赖。

亦如转轮王，能与一切乐；四等亦如是，与诸菩萨乐。

智首菩萨答说「佛子甚希有」，很难得提出这个问题来。想想看，我们自己在佛法中有没有抓到这个重点？佛法是讲智慧没错，但我们讲智慧之外，也要讲点别的，一直讲智慧，不见得大家都能接受。「能知众生心」众生有种种根器，所以有种种不同。

「过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。」「过去未来世，现在诸导师」就是三世佛；三世佛没有只说一法的，他们都说很多法。

「佛知众生心，性分各不同，随其所应度，如是而说法。」佛知道众生的心，众生的性向各有不同，佛随着众生的性向，及他们所能接受的来说种种法。

「悭者为赞施，毁禁者……曲心赞叹舍；如是次第修，渐具诸佛法。」悭贪的人跟他讲布施，放肆的人跟他讲戒律来规范他，多瞋的人告诉他要多容忍，好懈怠的人跟他讲精进有多么好，心意散乱的人跟他赞叹禅定，愚痴的人跟他讲智慧，不仁的人跟他讲慈愍心，怒害的人跟他讲大悲，忧戚的人、有困扰放不开的人跟他讲赞叹欢喜，曲心(心思复杂的人)跟他赞叹「舍」的好处，「舍」就是放下。「如是次第修，渐具诸佛法」。照着这个次第来修，就渐具诸佛法。

 这段就告诉我们在跟众生相处时要按照这个方法，遇到那种「只入不出」的悭贪人，就跟他讲布施的重要，不依规范、肆无忌惮的人就跟他讲戒律，瞋心很重(有正义感、是非分明的人都是)要告诉他多忍耐、多接纳别人的意见，放逸的人则跟他讲精进的方法……，要按照各种情况来讲。

有些人开口跟闭口之间，一句话当中就讲了五、六件事，讲到后来实在不知道他在讲什么，这就是「乱意」，这种人要告诉他修禅定，才不会站起来讲的话，坐下去时又不一样了。以前我在经济部上班时就有个同事，我中午要出去时叫我顺便帮他买个东西，我问他买几个，他说：「两个。」等他钱掏出来以后，想一想又说：「我看买四个好了！」等我钱一接过来，「我想还是买两个好了！」我叫他要想好，两个就两个，钱也确定了，等我要出了门，他又在后面喊：「喂，我看还是买四个好了！」像这种人就必须修禅定，否则他会一直在那边没有办法拿捏。

愚痴的人要教他如何修得智慧，不仁的人要跟他讲慈愍心，怒害赞大悲等。就按照这种次第，一个一个教。

智慧是佛法的核心没错，可是运用种种方法来指导众生，这本身即是一种智能。换句话说，本来是一个悭贪的人，现在能够转化过来开始布施，这就具有智慧了。原本这个人就是没有智慧才会悭贪，现在有了智慧，他就能够布施了。

有了智慧这个原则，它在运用的时候就很广泛。应该说智慧是「体」，布施、持戒、忍辱、精进、禅定等这些是一种「用」，假如「体」不能起作用，体就没有意义了。

我们要能够去体会这个部份，不要执着在一个法上面。法本来就有很多，所以说「过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。」

「成道是一法」没错，但那一法是彻底的贯通、了解，所以它能够广泛的运用。除非你有智慧，否则这部份你现在很难体会；你若真的有智慧，就会使一个没有智慧的人产生智慧，使悭贪的人懂得布施，让原本肆无忌惮的人懂得收敛，生活有规范，那就是智慧了。我们可以从这个地方慢慢地去体会那个「本体」指的是什么。

「如先立基堵，而后造宫室；施戒亦复然，菩萨众行本。」先立基础，然后在这个基础上再造宫室；布施持戒也是一样，它是菩萨众行的根本。布施、持戒六度或者是四无量心，这是菩萨行的根本。换句话说，不具备这些，那要怎么接引众生呢？所以不要小看布施、持戒，虽然它不是佛法中最重要的根本，但却是最重要根本的一种运用。

「譬如建城郭，为护诸人众；忍进亦如是，防护诸菩萨。」前面讲布施持戒，这里讲忍辱、精进，忍辱、精进就像城郭一样，可以防护诸菩萨。

「譬如大力王，率土咸戴仰；定慧亦如是，菩萨所依赖。」「率土」就是四海之内。譬如大力王，是四海之内所戴仰，而「定、慧」也是如此，是菩萨所依赖。菩萨要行，必须有人协助，而「定」与「慧」等于是协助菩萨行的部份。

「亦如转轮王，能与一切乐；四等亦如是，与诸菩萨乐。」「四等」就是慈、悲、喜、舍四无量心。

它后面讲的部份，是把六度分成三个，再加四无量心：布施、持戒是基础，忍辱、精进是一种防护作用，定、慧是运用的一个基础，一个工具；四无量心是自己内心所在长养的部份。

这地方文殊师利菩萨问的智(「于佛法中，智为上首」)，跟后来的「般若智慧」是不同的。我们在讲「六度」时，般若智慧属于根本智及后得智；在讲「十度」的时候，它只是根本智，不算后得智。不管根本智或后得智，这些都是智慧的一部份。现在我们把智慧再分体、相、用来讲的话，文殊师利菩萨所问「智为上首」，是指智慧的「本体」；那这个地方的「般若」是指智慧的「用」；用可分为自受用和他受用，自受用就是根本智，他受用的部份则是后得智。其它五个部份都是「相」，布施、持戒、忍辱精进、禅定都是智能的相，其它「万行」也是智能的相。所以假若我们没办法从六度万行导归到智慧的本体，当然就展不开了，佛法就会变成文字上的东西。

前面文殊师利菩萨问勤首菩萨的部份，讲的是「正教」；文殊师利菩萨问法首菩萨是「正行」，两个合起来叫作「教行」或「教观」，是这一品经里面最重要的部份。

文殊师利菩萨问勤首菩萨：「佛教是一，众生得见，为什么没办法马上断？应该要能断种种缠缚而得出离，为什么有人不能断呢？」精进首菩萨答说，因为不够精进、因为懈怠。告诉我们要怎么精进，包括了整个陈述教法的部份，这是「教」的部份。「行」是要你去做，否则你会只停留在「知道」的阶段，那就变成「多闻」了，法首菩萨说「多闻也没有用」。所以这两个部份合并起来，主要阐述的重点是在这个地方。那么后面这是文殊师利菩萨问智首菩萨这个部份，则是谈到智慧的运用，之后智首菩萨还会再反问文殊师利菩萨，那就属于《凈行品》的部份了。