拾   安那般那——无边妙用的基础

安那般那行法

「安那般那」是印度话，是「息入、息出」的意思，但它不仅仅是简单的呼吸而已。向来各家的译法都不同，安世高就把它翻成「安般守意」；他特别用「守意」二字，就是强调不是空心静坐。现代人大乘佛法学多了，放空话、讲大话的很多，实际修行这方面，却不知道该怎么下手。很多学佛人喜欢讲「一切都要空」，可是当家产、太太、孩子通通布施出去以后，却在那边「怨叹」，那个叫作「怨叹空」，不是真空。像这样的情况都是弄错方法，不知道真实义在哪里。

根据《安般守意经》里面的定义：「『安』为定，『般』为莫使动摇，『守意』为莫使乱意也；安般守意名为，御意至得无为也。」心念不要乱，叫作「守意」；「意」就是意念，意思是要把你的念调御到「无为」的境界。在修法中，各位不要把这种基础行法当成「有为法」或「有念法」，而把大乘的法叫作「无为法」或「无念法」；不要用二分法，在佛法中是一法，不是二法。所以我们称小乘佛法为「基础佛法」，称大乘佛法为「运用佛法」，必须要先有基础佛法才能运用；换句话说，「基础佛法」必须要能运用才能圆满，而「运用佛法」要运用得当，一定要先有基础。所以，什么是基础佛法，要如何运用，我们要把它弄清楚，二者不要混淆了。大乘佛法的辞汇很好、很迷人，很多人却也因此「被骗」，那就像是大理石刻成的馒头，虽然也叫作「馒头」，但只有傻瓜才把他当成真的馒头来啃；这种石刻的馒头花莲很多，你把它拿来供佛可以，但拿来供养五脏庙那就惨了。所以要弄清楚，千万不要被文字骗了。

《安般守意经》说：「夫安般者，诸佛之大乘，以济众生之漂流也。众生心之溢荡，无微不浃，出入无间；视之无形，听之无声；觅之无前，寻之无后。深微细妙，形无丝髪，犹以晦曀；种夫深耕，巧手覆种。孳有万亿。旁人不赌其形，种家不知其数也。一朽乎下，万生乎上。弹指之间，心九百六十转，一日一夕十三亿意。意有一身而心不自知，犹彼种夫劳形役躯，而不知其源也。」

经里面讲得很清楚，「安般者」是佛的大乘，不是小乘。假如自己搞不清楚为何要学「安般」，那就要先提疑情。它整段文章写得很美，意义你现在不见得能体会，但是你好好地修就对了，无量无边的功德就从这边产生。文章我不解释，只跟各位讲一下「一朽乎下，万生乎上」——它的意思是说这个种子在地下腐烂了，所有的果实可以在上面生出来。为什么用这个来形容「安般守意」呢？其实是告诉我们，你花三个月的时间在禅堂里把数息观修成，「无边的妙用」可以在你一生中去兑现。

你要学数息，不仅仅在禅堂学，假使能发心当堂主，那是你成就自己的最好机会；二六时中，最好一直守住鼻息。怎么守呢？你现在功夫还不够，在禅堂中坐下去，守鼻息可能就让你守得头昏脑胀；不数息，呼吸还很正常，一观呼吸，呼吸反倒乱了。其实这很正常的，不用担心，它是表示我们还没有接受调教，所以必须经过一番训练。这时候你的感觉，很可能像是把刚买回来的棉被从塑胶套里拿出来，要塞回去时塞不进去了，棉被好像变大了；等你能够把它调好塞回去，人家就会说你很内行。现在你是很外行、很状况外，勉强塞完后已经是满头大汗，而且里面的棉被也是奇形怪状。不要因此感到沮丧，这很正常，它是必经的过程，假如因此而放弃，那就只能永远当凡夫了。

假如你说还有一法比他更快，那就等你这些同学通通成佛，度尽众生入灭去了，你再来好了。当然你不见得会下地狱，不用恐惧，只是生生世世在「人天善道」里生死轮回而已。各位能进到禅堂来，已经很殊胜了，我可以保证决不堕三恶道，但若要进一步出离，非得经过一番训练不可；牺牲三个月把基础打稳，无边的妙用跟喜悦将从这里产生。这次训练不成，不要紧，再来一次！我相信经过几次的训练，一定可以证得初禅定；再笨的，五年应该也可以。

假如花五年，每年三个月的时间训练，可以让你证得初禅定，这个投资非常划算。在这个时代，我不敢说你可以证阿罗汉，虽然证阿罗汉也不是多困难，只要心法、色法弄清楚，没有「我」，就证阿罗汉了(当然用讲得不算，我这样子讲或你听到转述给别人听，都不表示已经证阿罗汉)。假使你花十年六个月来训练，不见得能确确实实体会到「心法」跟「色法」构成一合相的假我，但是你花五年，每年用三个月的时间训练，要证得初禅定绝对没问题。当你证得初禅定以后，会发现自己比现在变漂亮多了，男生像天王，女生像天女，因为初禅定是在初禅天。但你是在欲界里头时，很难保证你是在忉利天，知道吗？在欲界里头，变成罗刹女、修罗女的机会比较高，要成为忉利天的天女就不一定了。但你要是证得初禅定，那就是色界天了，绝对没问题！所以一定要证得初禅定。

「弹指之间，心九百六十转，一日一夕十三亿意。」一弹指有几念，一念有多少生灭，这你自己去算就知道了，这里只是简称；它告诉我们，一天一夜当中有十三亿念。「意」就是念，这个「念」很重要，但一般人都这样含糊带过去了。「意有一身而心不自知，犹彼种夫劳形役躯，而不知其源也。」这个念有个身，自己却不知道，那就好像农夫在那边忙碌，劳形役躯，不知道自己在忙什么。

我们也一样，晚上回到家，洗个热水澡，倒头就昏睡过去了，隔天再迷迷糊糊的醒来，你不知道为什么。这个「念」有个身，这就是为何我们讲，有呼吸身(又叫息身)、色身和念身，这三身就是「法、报、化」。大乘佛法中还有所谓的「意生身」，「意生身」从哪里来？就是从数息观来的，你如果没有数息观的基础，不可能有意生身。把数息法训练起来，你到那个阶段就知道为什么。告诉各位，这绝非神奇鬼怪，那个神通是真的神通，不是用讲的就有，是真修来的。但是真有这个能力的人，不会去炫耀，没有的人才会炫耀，但还是有很多人喜欢被骗。各位要知道，修行的过程是非常踏实的，所以我们要求你进入这个道场，就要依据这个道场修，你去别的道场也一样，要把其他的杂讯都放下。

念有个身，我们自己不知道，所以想要知道源头，一定要先断「思觉」。思觉有三粗、三细之别，三粗思觉就是「贪觉」、「瞋觉」、「痴觉」；贪瞋痴叫作三毒，我们应该要有觉醒三毒的能力，这是比较粗的。三细思觉是比较细的，有「国土觉」、「亲里觉」和「不死觉」。国土情就是「你是台中人，我是台北人……」他对这块土地有感情或是喜欢住在哪里。记得大学刚毕业时，想要在台北找个地方住下来，同学们知道我要找房子，许多人就跑来跟我说：「你来住我们那边，我们那边很好……。」每个人都说他们住的那个地方很好，我是听了一脸茫然，因为我对那个地方没有国土情，有的话就会不一样；这就是一种偏爱。贪瞋痴要觉察比较容易，国土情很难觉知，它很微细。像有些人说「他比较喜欢住在南部或哪里，因为天气比较热或比较冷……」，讲是这样简单带过去，其实里面有国土情自己不知道。

「亲里情」，「亲」就是指亲人，「里」是指周遭生活环境的人。你对于那些亲戚朋友，会有眷属的感觉。你要住在哪里，大概都是跟亲戚朋友有关。除非你恨透了家人，所以他住东方，你就住西方，他住南方，你就住北方，因为不想跟他们来往，否则一般来讲，即使吵架归吵架，还是要住在一起，这个叫「亲里情」。亲里情之间的关系，你也很难体会得到。所以我跟各位讲，不要吵架，尤其不要诅咒对方，因为那是一种情，那个情绪没有调好，就会变成恨，亲人会变成冤家死对头；情绪若可以调得好，亲人是非常好的增上缘。现在由于生活环境的复杂，使我们跟亲人之间的关系都恶质化了。其实，生活步调放缓的话，这种亲情就会很好，可是你看不出来，因为你没有感觉到。这是为什么？因为这种亲情很微细，你身在其中，自己却感受不到，就像「犹彼种夫，劳形役躯，而不知其源也」，农夫他身在其中，自己却不知道。

「不死觉」，大部份的人很少意识到自己会死，其实每天都有人死，什么行业都有可能休息，只有出生跟死亡是二十四小时服务的。大部份的人都只想着怎么样去帮助别人，没想到自己也会死。乡下有些人，专门备一套黑色的西装，准备参加别人丧礼用的。你看，别人死的时候自己都穿得很高级，很少会想到自己死的时候要穿哪一套，寿衣店里面卖的大都是粗布，哪一个人会想说「我先试穿一下，哪一套寿衣是适合我穿的？」这个叫作「不死觉」。

一个人能够想到自己会死，那就算是有智慧；所以不用参别的，就花一段时间去参「我死的时候会是什么样子？」这个功德，保证以后你会死得很美，这就是五福临门的第五福——考终命。你想要有那个福报，现在就要去想「我会怎么死？」自然会死得很美；要是从来都不想，有可能会死的很难看，眼睛一颗大一颗小，嘴巴歪一边，跟不动明王一样。人都会死，没有例外的，当初被耶稣救活的那些人，也早就死了，没有永远不死的。你如果想要死得好看，那就要靠自己了。国土觉、亲里觉、不死觉这三个都属于比较微细的部份，范围也很广；这些都是自己的事，不是别人的事。有些人说：「佛教太自私了，只管自己了生死……。」我们要弄清楚，想想这些自己的事不是自私，他跟自私无关。所谓「自私」是只图自己的利益，不管别人，而我们做的这个修行，不仅没有伤害别人，他让自己达到完美，同时也会带给别人非常好的效果。

有些同修来到道场就猛跟我解释：「师父！很抱歉，最近很忙，所以都没有来……。」其实不用抱歉，你把自己照顾好，那就是让师父放心的最好方法，否则师父还得要做功课回向给你，对不对？所以只要把自己照顾好，师父就不用替你操心了嘛！同样的，你跟朋友、家人相处的最好方法也是把自己照顾好，人家就不用替你操心。所以，照顾好自己算是一种自私的行为吗？从这个角度来看，他是你给朋友、家人最好的礼物，是不是？所以照顾好自己，它本身就是修行。一个人可以照顾好自己，让亲戚、朋友、同修、师长不必替你操心，那你的修行算是很不错了，六十分大概没有问题；想要到达六十分以上，那真的就要很精进了。照顾好自己也属于助道资粮，至于因为贪、瞋、痴而去搞自己的生活问题，那就不叫作照顾自己，而是造业了。

能够将这些三粗三细的思觉都断了，那才可以称为「健儿」；而要断绝这些思觉，那就要念「安那般那」，学六种法，因此应当要念「数息」。安那般那行法，在中国的法本有很多，如《坐禅三昧经》、《大安般守意经》、《六妙门》等，而且各法本之间，名相定义等都互有出入，也不甚具体，本文是就《坐禅三昧经》的几个相关重点，把它标示出来，其他的有机会再详细探讨。《坐禅三昧经》是鸠摩罗什翻译的，它是大乘法没有错。所以说「诸佛之大乘，以济众生之漂流」。六法怎么修，等我们讲正行的时候再详细讲，这个地方提供给你的只是一个概念。

这六法我们会用现代语言重新诠释一次，给各位作个依据，我也不知道讲义这样讲是否恰当，但我是觉得已经讲得很广，尤其要把大乘的语言融入其中很不容易，因为语言模式不一样，但是我们会偶尔带一些进去，因为修这一法，可以让你具备大乘佛法的基础。我常跟各位讲，你不经过实修，大乘经典你看不懂，看不懂的原因在哪里，相关的几个重点我会把它标示出来。譬如，我们在大乘经典常常看到「佛放眉间光」，为何经典这样记载？经典有记载一定是真的，不然就是诳语者、不实语者。假如这样的话，佛陀是怎么眉间放光的？总要教教我们，不然我们都不会，这一法要教我们嘛！佛陀放光的情况，经典里经常出现，可是我们都把他当封神榜一样看过去，没有人去追究。佛教传入中国以来，几乎都没有人谈这个问题；这要从实修当中去看，从数法到随法以后，你就会发现为什么眉间放光，修法在这里就有了。

大乘一直讲「法、报、化」三身，小乘则不讲，那么「法、报、化」是从哪里来？你怎么去证得？你只会讲有个法身，但法身是怎么来的？总不能说「它本来就在那里」它当然本来就在那里，但是我们现在就是没有，那我要如何证得法身？圆满报身怎么修成？这个就是我们的主要功课。告诉各位，透过「数息观」就可以证得；「数息观」就有观，「五停心观」也都是观，所有的行法都讲「观」。在佛教里头，没有一法「不观」，每一法都要「起观」。因此每个行法中不可能「无念」，只要讲到行法，就是要你「作意」；「作意」要作到「无意」时，才能够一念不生；当你「作意起观」，观到「无意作观」时，那就成就了。讲「无念」，是讲这个部份的无念，不是空心静坐的那个无念。一开始就修空心静坐的话，即使达到「非想非非想处定」，也没有用，业报尽了，你还是要再轮回！假如没有福报的话，空心静坐只不过是「野狐禅」，是外道禅的修法。

我们讲法跟外面不一样，你从外面带来的杂讯，可能会在这里搅和不清，所以一定要重新来过。现在我们跟各位勘定的，是从头到尾的一个完整系统，你不要从前面就开始混淆到后面去。「数、随、止、观、还、凈」当中都有一个方法，我把这方法叫「技术面」，另外它还有一个「观法」的部份，我把它称为「工程面」。讲「工程」，是相对于「技术」上来说的；「技术」上你这样做，「工程」自然就会成就。

就好像盖房子一样，小时候去工地打工，我们一群孩子就负责把砖块、水、水泥、砂子一直搬运上去，我们就只知道这很简单的一法。等到房子完成了，我们站在下面看「喔，怎么那么漂亮！」为什么那么漂亮，怎么想都想不到，因为我们只负责把材料运上去，而「怎么那么漂亮」，其实还有工程师在负责。现在大部份的人在修行上也有这样的状况，只知道技术面，不晓得有工程面；在这样的情况下，根本没有修法，佛教就变成只有拜拜、诵诵经，训练出来的就像是一批「只会挑砖块的工人」一样。所以，相信我们这边训练出来的，不仅是会挑砖块，而且是个优秀的工程师；房子要盖什么样子可以自己主宰，而不是坐在那边等工作的好工人。不仅技术面要好，工程面也要很精湛。修行跟生命的成长是一样的，都是全方位的，不是用大脑思考所能企及。所以在修行当中，大脑的思考模式必须放下，修行才有可能成就；假如没有放下，必定会经历一番痛苦的煎熬。我们所谓的「善根」好，就是指你来修行可以很快的不用大脑，老是喜欢用大脑来修行的，那就是善根不佳了。换句话说，如果你自认为很有聪明才气，那就跟颇有姿色的女人要警觉「红颜薄命」一样，因为你在修法上会愈困难。那种看起来憨憨的人，他修法上很单纯，因为师父教他什么，他就乖乖地、按部就班地进行。

《安般守意经》云：「世尊初欲说斯经时，大千震动，人天易色，三日安般，无能质者。于是世尊化为两身，一曰何等，一曰尊主。演于斯而义出矣！大士上人，六双十二辈，靡不执行。」经文这里世尊为什么会化为「两身」？佛陀明明就不讲神通，为何经文这里又要讲「世尊化为两身」？这就是经文的语言模式，你要知道他在讲什么。他的意思是「呼吸」是一身，「色身」是一身，从「何等」跟「尊主」就可以看到一个是「能」，一个是「所」。你现在来看会看不懂，因为这是修行的境界，从修法中会修到这个地方，等我们训练完再来看时，你就会懂了。

经文里面又讲到，安般守意有十黠，分别是「数意、相随、止、观、还、凈、苦、集、灭、道」，十黠就是十种智慧的关键。「六妙门」加上「四圣谛」，就成了十种智慧，这当中再加上「三十七道品」，修行才算完成。这部份到后面讲「凈法」时再来谈。

我们可以发现，中国的大藏经里头，禅、凈、律、密都有，里头北传的《阿含藏》则是从第二次结集的都还存在，比南传的资料来得丰富，但问题是很难看得懂，因为有些是汉朝或魏晋南北朝时的语言，有的是唐朝的语言，我们的古文训练不够，所以看不懂。大概也因为如此，一直没有人去作深入的研究，但这并不表示我们没有这个法，想要研究的人，资料是很多的。这里面也给我们一个很重要的讯息——每一部经，都有它的语言模式跟思惟模式；南传如此，北传亦然。

南传号称「原始佛教」，但原始佛教就一定是佛说的吗？如果真的是佛说的，就用不着结集了，对不对？当时第一次结集完毕就好了，为什么有第二次结集？其实第二次，第三次结集时，经家指导者的思想就介入了，他们的思惟模式跟语言模式，已经干扰了世尊的思惟模式跟语言模式；后来的人的意识形态一直加进去，因为加得太多，混乱了，你讲你的，我讲我的，怎么办呢？那就再一次结集，大家来勘定，这时候新的语言模式跟思惟模式，就又冒出来了。世尊最初怎么讲，已经没人知道了，但是无所谓，透过经典的这些指导，照样可以成就。

即使是第三次、第四次结集，距离现在也都已经一、二千年了，那些语言的表达法，还是让我们觉得很头疼，所以有必要用现代的语言再讲一遍。那么我这样讲，他那样讲，再过五十年，我们又得进行第五次结集，因为每个人的语言模式、思惟模式都不一样。这个时代不用新的方法来解释又不行，但是只要一用新的方法解释，就不免会渗入个人主义、个人色彩。我们必须承认也必须接受及肯定这种情况，然后去寻求一个新的解决方法，这才是关键。就像现在旧有的伦理系统全部破坏了，那么要不要建立新的伦理系统？新的伦理系统怎么建立？我自己推动、建立一套伦理系统以后，别人也这样推动、建立另一套伦理系统，届时这些伦理系统必须串联在一起；要串联一起时，那就必须重新调整、协调，这就是所谓的结集。这时候你会发现，他的经有他的特点，我的经有我的特点，这些全部要把它倂在一起通通接受。你要有「他的经有他的思惟、语言模式，我们的经有我们的思惟、语言模式」的这种临场感，他本来就是这个状况。

现在我在这里讲，你们在下面听，每个人都把它记录下来，假如每一个人出去以后又讲给别人听，你注意看看，每个人讲的其实跟我当初讲的都不一样，而且每个人会有自己的一套，因为每个人都用自己的思惟模式和语言模式去表达。其实，只要能令众生开悟、证果，那都对！佛法本来就是很活泼的，我们为什么一定要死守一法？死守一法，那就变成早餐苹果，午餐苹果，晚餐苹果；吃饭，炒苹果；喝汤，苹果汤；口渴，喝苹果汁，因为只有一个嘛！这样当然也可以成就，可是娑婆众生就是杂华庄严，我们在很活泼、很自在的情况下各自成就、各自庄严；在各自成就、各自庄严的情况下，互相成就、互相庄严，这叫作「自成就自庄严，他成就他庄严」。华严讲的就是这样一种状况。这种境界看起来很高，其实，从根本上就已经开始了。