十三、 善用其心
然本寂不能自见，实由般若之功。般若之与智性翻覆相成，本智之与始终两体双绝，证入则妙觉圆明，悟本则因果交彻。
今天从“然本寂不能自见，实由般若之功”讲起。“心要”就是用心的要领，会用心的人不是常常用心的人，常常用心的人常会用错心，用错心会很累，所以人要懂得会用心。有人傻呼呼的，这是不会用心的人，而聪明人也是不会用心的人。当你一直感觉有恐惧、有不安，那就是不会用心，当觉得人家对你的态度都不好，或者可能对你怎样、怎样……，那就是不会用心。
会用心的人会发觉一种境界。《净行品》中所讲的“善用其心”就是告诉我们自己要怎么转，不管好或不好的境界，统统转到最理想的地方，这就是会用心。不管人家是赞叹或是说实话，总是会转到坏的地方想，这就是不会用心的人。不会用心的人会让生命品质往下降，这是非常糟糕的。我们要反省自己，假如自己有这种倾向的话，应该如何改善？这种改善所获得的利益是属于自己的，周围的人顶多只是分享你的喜乐而已，所以希望大家一定要会用心。
学佛就是要学会“善用其心”，管他天塌地陷，“我”只是一个符号而已，你就会永远活得很快乐。要懂得生活的艺术，这样子你的生命就会多彩多姿。这段经文告诉我们要拥有这种“善用其心”的能力，就要拥有智慧，没有智慧就展现不出来善用其心。这地方更告诉我们这种“智慧”就叫“般若”，这种“般若智慧”不是在“心”外所产生的，是我们本来就具有的，只是因为长期以来我们在生活中不会运用，把它用错了。
我们要了解的“般若智慧”是什么？它是要做什么用的？首先要了解般若智慧是一种直观的智慧。假如要用逻辑来说明“般若无知”，“无”是绝对，“般若”是绝对的知，所以它才能“无所不知”，要记得这一点！“无”不能解释成“没有”。这种“知”不是要你去知道外面的事，例如现在我要你注意听，因此你就会全神贯注地听，这种全神贯注就成了向外追求，这就是凡夫心而不是般若智慧。你会紧张地拿起笔，急着记录重要的字句，这表示你很用心，但并不表示你会用心。
很用心不等于会用心，会用心的人会放开一切去感受，般若智慧就是当注意听时，我要感受，我要放下一切！可是现在我还没讲，你就已经把心伸出来向外去捕捉了，那只是知识而不是生命，注意这一点差别。你若想要拥有知识，我们可以给你很多的知识，但是那个知识会像蜗牛的壳，把你压得死死的，希望你不要去背那个壳，而要能够去感受那个生命的存在，这样一来你就必须懂得“般若”的作用，所以说般若智慧是人人本来就有的。
那种憨直的人，你要他注意听，他会嘴巴张开不知所以，因为这时候他什么也不懂。你把东西丢给他，他也会完全接受。而我们这一群聪明人一听说要注意听，就赶快准备录音机、纸、笔，那未免太紧张了！“向外”来听这是错误的，你必须要能够“向内”才能够放下身心世界去感受它。学佛过程中这是一个很重要的重点，它并不是知识，当然知识你必须要会运用它来帮助你，否则就太可惜了。这是第一个。
第二个就是“本寂”。“本寂不能自见，实由般若之功”。本寂就是本体、就是生命的本然现象。这生命的本然现象，自己是感受不到的，它确是存在的没有错，但若要感受它的存在，必须透过般若智慧才有可能，所以“实由般若之功”。你要发觉生命的存在要有般若的能力、般若的智慧，所以我们把这两句串起来讲。
所谓般若是指对生命直接观察、体验的能力，有好多人很喜欢、也很愿意投入佛法，但却始终没办法弄清楚，一直感到很茫然，佛法究竟是什么？他感受不到，自己要如何去用功，他更感受不到。我们说佛法是觉悟的方法，但觉悟是什么？如何觉悟？弄清楚以后，我们还要再进一步去感受觉悟，而这个感受要如何触发？这个部分的训练一定要有警觉性，没有警觉性绝对感受不到。
一般事若不能用心，则法门的运用上又如何用心呢？很具体的事都做不好，抽象的心性更是绝对做不好，因此告诉各位要培养自己的般若智慧。各位一定要经常去感受般若智慧不是推理的。那般若智慧是什么？譬如说我们看这麦克风，看到就好了，接下来一连串的问题如它是谁买的？哪里买的？哪个品牌？……这都是污染，不要想那么多。
佛法告诉我们若要了解我们的生命，只有用般若智慧，其它没办法，你用任何学术、思想、逻辑去推理，绝对不能达到目的。而这一个运用逻辑思考的就是我们的惯性，因为大家已经用惯了，所以一谈你就马上把他对立起来。当你把主、客两者对立起来，你就永远没有办法见到实相，一个东西你只能看到它的外在，你必须把主、客交融，也就是化对立为统一，把对立二元化的心态转变成圆融统一的心境，才能见到东西的内在。
曾举很多祖师大德开悟的经验，什么叫开悟？他们是怎么开悟的？绝对不是向外开悟的，都是向内的。而这向内的过程一定有一个前奏，为了破除这个前奏的执着，所以那一个境界总有来临的时候。现在直接谈这个部分，由般若来见本寂，这是到最后的阶段，各位一定要从前面的部分看过来，不要粘在这个地方看。
我们以释迦牟尼佛修行的例子来看看，把它划分为七个阶段。第一个阶段他贵为太子，但物质上的享受仍没有办法解决他对于生命的认知这个层面的问题。第二、他讨了全世界最漂亮的老婆，以此做为情欲的代表，但情欲也不能满足他对于生命认知的标的。第三、他接受了宫廷教育，但知识界不能满足他的需要，因为知识界也不能解决生命存在的问题。
第四、悉达多太子由四城门看到生、老、病、死，此时对生命的探讨之心，油然而生。当他看到沙门很安详地修行，他发觉修行可以让他找到生命存在的本质是什么，这时候他进人了道德和精神界之间的取舍，所以他在半夜逃家，和外道学修行，学了六年。当时他修到了非想非非想处天的最高境界，但他发觉这也不能满足他的需要，所以他就转回来用自己的理想去修行，这理想界是第五阶段。
第六、理想界修的是他自己的苦行，花六年的时问。每日一麻一麦，透过苦行达到了殊胜的境界，可是他还不能满足，后来发觉这种修法不对，他发现了七菩提分、八正道的修法。七菩提分、八正道的修法是和外道完全不一样的。我们说大乘、小乘、中乘三乘的修法，大概是他在这期间所修证的，他有某种成就但又认为这还没达到究竟，不能满足他追求生命巅峰的标准，于是他又转入一佛乘的修法。第七阶段——佛乘的修法，就是我们在这里所指出的，用般若智慧来触发他的本寂、寂灭，这也就是他放下一切身心世界的时候。
我们现在要了解的就是他的那个心境，他想要答案的心境、意念一直很强烈。生命是什么？人生这样有意义吗？整天忙忙碌碌对吗？不满意这种生活又想解决这个问题，却又无法解决，这个时候怎样运用全生命的力量去投入以得到答案，也就是逼到了真正的终点，到达修行的起始线，真正修行就从这里开始。
他对自己的修行要求是很严格的，所以这时候他在菩提树下一坐，把疑情提起来：本寂是什么？生、老、病、死怎么解决？之前他所经过的煎熬很多，在这里面他带着一种很强烈的觉性，般若之功在这里发挥作用。他在这时候用生命的警觉性去贯注在本寂是什么这个疑情上面，这时他没有办法去思维逻辑了，因为他已经都用过了，此刻只有很单纯的以无所不在的觉性去观照无所不在的疑隋，就在这时候他停住了，因为他知道思维推理无用，这是佛法一个最重要的时刻，我们修行人若不能体会这一点就不能算修行。
真修行的功夫所要求的就是到这个时候，这时才是真正的踏入法界道次第，开始准备进入法界了。此时可以说“能”、“所”，“主”、“客”对立的情况完全让它消失掉，他只是非常专注虔诚地追求那个疑情的答案，但是他不用思维推理，大家要注意这一点！他只是以很高度的警觉性去观察，就好像猫趴在洞口虎视眈眈随时准备抓老鼠一样。
若告诉各位直接由这里下手，你绝对做不到，由于没有疑情、没有觉性，所以完全感受不出来。因此前半段的训练一定不能错过，否则你常常一坐三四十年还搞不出来，因为你这时候要受“心”的训练，所以般若是什么的那个觉性要先训练好，本寂是什么要有所认知。
我们现在的生命叫做肉体生命，这肉体生命要怎么样转化成第二生命，大家要去感受这个部分，从第二生命的领域才能体会感受生命的存在和生命的品质，那时候你才可以谈到提升生命的品质。从我们现在四五十分的生命品质提升到九十分以上，那么就可以进行这个工作，疑情、觉性很快就可以训练出来。
现在我们要谈的是第一个阶段的训练要怎样训练出来呢？我们不能像悉达多太子那样放下一切物质欲望，因为现在的物质诱惑实在太多了。这个问题以诵经来譬喻，从第一次诵就想：“我这样诵对不对？”一直提着这个疑情诵下去，大概到了五千遍的时候，你会觉得我不要这样诵，我要改变一下方法，当你开始改变时，你的生命品质已经提升了。两三万遍下来你的心已经和经文交融在一起了，你已经可以指导别人怎样诵经才对。若不是这样用心诵经，只是赶速度的话，一点利益都没有，你的生命品质无法提升，你更无法超越，因为你一直没有用心到行法上去。
只要带着：“我这个行法对吗？”这个疑情诵经两、三万遍，你绝对可以改变成另外一个人。只要一看人家诵经，你就可以发现人家的问题出在哪里，因为你是过来人，你已经走过这条路了。当你到了这个程度以后，我若告诉你：“坐下来用无所不在的觉性来观照无所不在的疑情。”那时候般若智慧只要受到外面尘境‘ㄎㄡ’一声，你就会像火山爆发一般的炸开了，开悟是这样来的。
因此你若想要问如何开悟？如何开智慧？前面的功夫一定要先做，念佛(千万遍)、诵经(万遍)、拜佛(十万遍)都好，这样子你会发现自己在超越，到某一个程度后要开悟很快。问题是你没有一点基础，所以讲这些都没用。最后这个阶段，用般若智慧来见本寂的本来面目，是很简单的事，但若没有前面的基础，你根本感受不到，修行人若想得到这种殊胜的结果很容易，但是第一步绝不能错过，还是一句老话“错过第一步，你将错过全部”。
记得从第一次诵经(或拜佛、念佛、持咒)就要端端正正的想：“我这种方式对吗？”疑情带着，不得到几滴甘露在心头，绝对不换别的修法。每一种自己都要修过，修行永远不嫌多，不要想说自己已修得很多了。“宝树行列”表示每一个法门都要见性，“行列”表示修很多法，事实上我们修的法是不够多，所以按照这种修法去做，经文里有很多名相你都可以超越，若不懂的，只要抓住几个重要的地方就好了。
像这“本寂”、“般若”怎么样去获得？抓住这个重点就好了，其它如本寂也可以叫佛性，如来、真如、实相、空性、般若也可以叫智慧、佛性……；我们讲在修法的时候叫投入、专注、观照都可以，也曾讲过那么多境界——第二生命、化对立为统一……这些都是宝贝，从这些宝贝中捡一个去修就能够成就了。这个法门提供出来供各位做参考，做为实际力行的一个依据，实修的东西不是从文字上来解释的，从文字上来解释很简单，但真正的实修是从行法中去体会，才会知道什么是“甘露”。
“般若之与智性翻覆相成，本智之与始终两体双绝”。般若是智慧，智性在这里是觉性、觉悟的能力，这两者是翻覆相成的。曾讲过成道就是人涅槃，很多人非常反对，佛在菩提树下成道，《阿含经》里也记载佛要人涅槃不想转*轮，因为佛内心所证得的境界众生不能体会。从某一点来讲，开悟前是完全不同的，而入涅槃和开悟都是进入不生不灭的境界，那岂不是同一个吗？为什么只因为名相不同，你就一定要把它弄成不同呢？
例如我们讲的化对立为圆融，那个圆融就是转肉体生命为第二生命，那么第二生命就是圆融。你要是有那种智慧，般若与自性是同一个，不要硬把它看成两个，般若是智慧，智性是觉性，觉性就是觉悟的能力，觉悟的能力就是从智慧中来，那还不是同一个吗？因为我们是讲直观的，直观就像看镜子一样，直接反射，而不是一小部分一小部分的呈现。
华严境界是海印三昧，整个境界从“如是我闻……”到“信受奉行”都同时在屏幕中全部显现，可是你看经文“尔时……”“尔时……”就会以为像看电视剧一样，一幕一幕的呈现，那就是语言文字的陷阱，使得我们这些不会的人不知从那里下手，因此向你解说的人只好说：“从这里下手，这是第一会、第二会……。”其实画面是一次全部出现，在解释的时候它有次第，但是在境界上是一个，所以我们在讲境界的时候，你不要被语言搞错了。同样的情况，你有没有这种智慧？一再的举许多例子给各位，希望各位能从这里去感受。
“本智之与始终两体双绝”。本智是根本智，始终是有前有后；本智是讲“体”，始终是讲“相”，相和体其实是同一个，因为相是依体而有的，体是因相而显的，这样解释好像有个体看不到，有个相看得到。举个例子：我们看的所谓相，是指你所站的这个立场、一个角度，你坚持你的立场、角度来看这个东西，所以你会有过去、未来、现在这种区别，再加上有时间的关系，于是一切都变得无常。若没有时间则一切都是永恒的，但这只是表示你是从一个角度、一个立场在看，但现在我们抛开我们的角度和立场，就这个东西的本体来讲、立场来看，你会产生什么现象？你所讲的过去这一点，现在这一点或未来这一点，是不是都在同一个点上面，这样子根本就没有过去、现在、未来，站在他的立场来看，他根本没有过去、现在、未来，所以说站在他的立场来看是本体，站在我的立场来看是相，体、相你要把它这样分开。
以传统的讲法，古人一听就开悟，现代人却是听错意思了，因为你的解释法错误。古人讲“相”依“体”而存在没有错，因为我的立场是依附于整体立场的部分，是指我站在我的立场来看的。可是你不会用部分依于整体来看，而部分依于整体是指我站在我的立场来看，整体是以整个立场来看，一再跟各位讲宏观、微观，区别就在这里。从宏观的立场来看的话就是本体，它是本智；从微观的立场部分来看的话就是相，它有始终。这个基本的认知对我们每一个人来讲都很重要，不管现在这样讲你听懂不懂，我们听经的人都要养成一个好习惯，听不懂下一次有机会还要再来听，一定要听到懂，甚至要想办法去克服它。
同样的理论我自己在讲我很清楚，现在换个专家来讲，我也不见得听得懂，因为他那套语言模式不一样，思维模式也不一样。我所讲的语言模式有时候你会听不习惯，思维模式你更不会习惯。我们学佛时可以不管这些，但是你要坚定的是，你到底能不能掌握住这个重点是什么？假如你能够掌握住这个重点，不懂并不要紧，我们并不一定要懂，事实上有很多种讲法并不适合我们，因为你原来的意识状态和思维模式，和我们现在所讲的思维模式并不一样。尤其告诉你学佛就是要破我执、破意识状态，这就仿佛拿着一把烧得通红的钳子，要夹掉你的心脏一般，你可以想象那会是什么样的反应。这个工程最好自己下手，自己想办法把它除掉，你才会心甘情愿地接受。若要别人来帮我们除掉，会很痛苦。
佛法是什么？为什么大家避而不谈？佛法之所以不能谈，乃是因为信徒都是用世间的标准来看，信徒有几个真的想要针对佛法来论佛法呢？真正的佛法要自己去开发，直接讲你不见得知道，间接暗示的你又等不及，这一会能相聚真是大家的福报，心地的部分自己要去感受，要不然这还真不好说。
“证入则妙觉圆明，悟本则因果交彻”。证人的话，你那个最高的觉悟清清楚楚，悟得根本，那么因果就能同时。我们现在看的因果是前因后果，因果律你并不容易了解，所以不要轻易告诉人家：“你这样要背因果。”因为因果牵涉到花报、依报、正报……，范围很广，你没有很深人地去修行，你看不出因是什么？果是什么？所以不要轻易地论，我们知道有因必然有结果，我们要以因果来做警惕就好。
悟本——华严的根本修法就是先悟本，也就是依本起末，所以修学华严的人他一定要抓住根本是什么？然后才好展开运用。其它法门的修法是从末摄本，由枝末走过来的，那种修行法也有它的方便处。华严的修行法是深入浅出，刚开始要深入时你会有一阵茫然期要去适应，起先会有一段听不懂的时候，所以我劝各位要有耐心听下去，大概三个月的时间你就可以适应了。假如这个茫然期不能度过去，那么你永远无法抓到根本；要使这个茫然期尽快的度过去，最好赶快参加研讨班，你的行程就会愈快，若不是这样子，要想进步很难。一定要知道“深入”，假如你从浅的下手，你会无法深人。若是从深的下手你一下子就可到底了，再从那里起来，你就掌握住最深的了。因此我们说悟本，悟本以后再来讲浅的这些运用，你就能够掌握得很好。
