四 师父！到底什么东西在轮回？！
刚才谈到三性，它是将缘起法界的森罗万象分为三大类，这部分跟我们的日常生活息息相关，但这么说，可能有人会觉得太不够神秘了，宗教应该讲一些比较神秘的东西。当你这样想的时候已经错了，已经掉到牛鬼蛇神里面了。宗教一点都不神秘，事实上，宗教就是属于生命本质的东西，它是生命本质的一种全然的自在活动，应该是自由自在、无拘无束。但随着历史的演变，人类社会形成了重重无尽的束缚包裹着我们，使我们在框框里面不能超脱、不能自在，所以佛法要教我们解脱。
解脱什么？这就是问题了。它不是要你挣扎跳出去，而是在个人生命空间跟族群公约间取得一种平衡。解脱，并非要你「越狱」，越狱是犯法的；解脱虽然也是离开牢笼，但那是合法的；用世间法来讲，就像刑期满了，可以出去了，但若是再犯，又会被抓进来。当然，修行出去以后是不会再犯了，因为已经可以在族群公约跟个人生命空间之间拿捏得很好。
有个同修跟人讲，说我讲他开悟了，然后就有一堆人要拱着他来讲经，他不但不讲，还告诉别人：「有成就的人，不守戒律的约束。」是这样吗？那他要不要受法律的约束？真开悟解脱的人，就不受约束吗？都搞错了！开悟解脱的不受约束，指的是心理的部分。不然人家车子靠右开，你靠左开不受拘束看看。这都搞错了！不必一再地说开悟以后如何、要怎么样，重点是，从因向果这一条路要怎么走，必须清楚。因此，我们跟大家谈的，一定是从生命本质来看——那个本质的状态是什么；就像前面讲的三性，你要从人性的立场切入缘起世界来看。
这两、三年来，社会上流行一种全世界最贵的咖啡，说印度尼西亚当地有一种动物叫做麝香猫，吃了那种咖啡都不会消化，会整颗再拉出来，人们就把它捡起来晒干，再拿来出售。听说一磅要好几万台币，而且还缺货得很。从动物大便中捡出来的咖啡豆，还卖那么贵，消费者说好喝，品尝的行家也说「口感好极了！」这完全是情有。真有那么好喝吗？因为它价格已经拱上去了，不说好喝不行呀，否则就要亏大钱了。那是整个结构把你架在那个地方，情有本身是虚幻的，是意识形态。它会让你产生错觉，以为就是那个样子，这就叫做遍计所执性，是因于情绪所造成的现象。
现实生活里，很多人是活在那个状况中，不过这些人通常还有一些福报，如果没福报，想要跟人家一起疯狂也没办法。没事头发就去烫一下、染一下，今天染红色，明天染绿色，一天到晚跟着流行变来变去。流行本身也是法界的一法，但跟上流行的那些人，叫作迷惑颠倒。当然，偶尔疯狂一下，抒发一下情绪也没什么不好，那是教育，可以让你恢复正常，因为这个时代，乖儿子乖女儿很多，就像压在石头底下的小草，很多都已经被压的扭曲不堪，所以一定要去疯狂发泄一下，不过一定不能逾越道德律的范围，否则自身的罪恶感与伤害会更大，一定要在族群公约的范围之内，让你的生命空间有适当的发展。修行，也是在训练这个部分。
适当的约束一定要有，但不是那种会让人扭曲的约束；个人的生命空间也要有，但不是叫你去冲撞族群的和谐。你到道场来也是「和为敬」，群体生活重视「和」嘛！和敬共处是族群公约的部分。在和合的前提下，你个人生活的领域，我们尽量不干涉，还是让你保有个人的情况。但你不能说「我这个人，讲话就是这么大声，没办法改。」那不行，你要讲话像「狮子吼」，当然也可以，但那是在不影响别人的前提下。和谐是族群运作所必须的，你可以有个人的空间，但不能影响群众，群众也不会去抹煞你的存在，大家要留意这一点。
我们常讲社会里有一些「乖儿子」跟「乖女儿」，就是这一点拿捏不好，总是一直压抑、一直压抑，然后就萎缩了。之后，他这一辈子就「失踪」了。我说「失踪」的意思是，他虽然有来这个世间，但因为很乖，不敢顶撞这个社会跟族群，因此一直躲在壳里面，出不来，这辈子算白活了。人应该适当的成长，在成长的过程中随也会顶撞，但范围应该不大，自己可以做修正，然后慢慢的适应，把你的个人的生命空间放大，而且是放到最大。换句话说，你要能够舒展的最开，但不会顶撞到群体。其实，个人的生命空间可以无限扩大，而且在扩大时是跟族群公约相互交叉，不是彼此碰撞。
所以我们一再谈这个问题，你要带疑情就是这样；第一要承担，第二不要怕错，第三要完全投入。许多人一旦「完全投入」，就会别人通通错，只有自己对，大家全得听你的。怎么是你一完全投入，别人就要完全萎缩？不是这样！所谓完全投入是，你选择了某个区块投入，在这个区块你可以全然发挥，并且勇于承担，但在别人的区块，则是噤若寒蝉才是。留意啊！这就是修行人的工作。这并不是要你跟人相处，就必须扭曲自己，而是要忍，但不是「委屈」。忍是一种智慧，在自己的区块，无限发挥，处在别人的区块，则是一句话也不会逾越。所以，从修行人的立场来说，个人的空间无限大，而那个族群的公约也无限大，这两个无限大和谐的交融一起，才叫做解脱。很多人都以为，解脱就是谁也管不着你了，错！这是对法界不了解。各位，修行人的生命是非常华丽、灿烂的，慢慢地去留意，他不是只能吃素菜淡饭，这当中有它非常殊胜的一面。
前面是针对「情有」的部分作补充；情有是感情、感官享乐的一种意识不清楚的情况，大家要留意。我们接着来讲「依他起」的状况。依他起则是脑筋很清楚，而且功利性很强。所谓功利性，就是他会有一种对比买卖的交换条件，然后一步一步的推进，一手交钱一手交货，一切都弄得很清楚。另外，还会有另一种状况，就是当他在计较时，他所发展出来的是一种经验主义。经验主义是知识性的，他会一再地去研究经验、判断。通常这种人缺少欣赏的能力。
我们平常形容有些人是「老夫子」，意思是说这些人很会读书，但是很没情调。为什么？这表示他在知识性的领域很专精，但生命没有弹性，不太会欣赏。即便舞文弄墨很有一套，也会写诗、写小说，看起来好像蛮有情趣的，实际生活里却不会欣赏。比如你跟他说这茶好喝，他一喝，马上「嗯！甘、甜，回味喉韵二分钟。」他马上跑出数据来，开始将逻辑跟理论一个一个套在这件事上。欣赏画作时，就会把对比、对称等各种理论搬出来，用理论在看画作；理论读过的他会啊，但对现前的东西不会用心欣赏！会理论跟会欣赏不一样。欣赏是直接的，欣赏本身即是生命；用理论欣赏是间接的，那会像一具尸体。
欣赏的本身是个生命，没有那个对象，他不起欣赏的状况。假如没有对象，自己会油然而生，那就是圣人了；因为他可以不需媒介，而自然地产生那种享受的情境，这是已成就者；那是一种生命力，他欣赏的不是那个假相，不是狮子相虚那个部分，而是透过那个虚，看到里面的实体，那才是真，才叫作欣赏。
真的欣赏一定跟「存在」有关，没有存在，他不会欣赏。但是，如果只用审美理论的标准来看时，那就看不到那个「存在」。用假相去欣赏，也只能看到假相，那完全错。如此，他去欣赏一个美人的画，就会只看到那个「尸体」，因为就用那几个标准规格来看嘛！不是这样，你要能看到它的生命，那个生命就是存在。这个依他起性，本性是性无，依他是似有。若只会透过他的媒介、那个相来取证，而没有抓到他的本性，那就没办法欣赏，这种人的生活其实很苦啊，谓之愚蠢、愚痴，因为他不能感受生命，没有办法去体验。
第三个是圆成实性，它是存在；理上来讲是有，就好像我们讲「懂了、知道了」。懂了、知道了，不算，这个叫理有相无；相没有的那个无，你要感受得到。无是有，无不是没有；他那个有叫作无，你去感受那个存在，其实都是存在。所以，这里要做个结论——这个存在就是生命，生命就是存在。这个定义是相当广泛的。不管我们称呼他为真理、主、上帝或者至尊，不管叫什么名相，假如它是指那个终极目标、最究竟的源头、宇宙的源头，那就有一个问题，任何宗教都不宜直接去探讨它，因为没办法探讨，他就是一切源头的源头。
对于这个问题，只有印度和佛教可以做得到。怎么说？印度教，他也一再地强调源头。例如《薄伽梵歌》里面，至尊主克里希那就是一切的源头，源头那个部分不能探讨。在一般讨论的印度教系统，它就演变出大梵天、毘舍奴、湿婆神三个主神。这三个不但可以讨论，而且是有区隔的，大梵天是创造神；毘舍奴是保护神；湿婆神是毁灭神。印度教把那个不可说、妙高山头不容商量的部分，退下来讲这三个。如此，宗教才有存在的余地。人的大脑常常要去看最后源头的背后是什么，那里是无法探讨的，因为大脑达不到那里，只能达到这三个地方。这就是印度教的方式，就生命来讲，生命是这样存在的，其它宗教没办法探讨。
另外，佛教是怎么做得到？佛教生命最高的源头就是法身，也就是毗卢遮那佛，这个也不容探讨。他没有为什么，他只是存在，所以你没办法去探讨他。印度教把它拟人化以后，就造成人家的模仿跟攻击，佛教不拟人化，而说是法身、清净法身，他只是存在。当他只是存在的时候，你就没有办法去探讨了，只能从普贤菩萨、文殊师利菩萨、观世音菩萨来探讨。所以华严三圣可以把毗卢遮那佛往后提升，不探讨他，而是探讨普贤菩萨、十一面观音跟文殊师利菩萨。这三个系统跟印度教的三个神有一点雷同之处，也许是同一个文化体系的东西。
从佛教的立场来讲，法身等于法界，两者完全一样。法身是从智正觉世间来讲的，在智正觉世间中，法身存在何处？法身因为是本体不无，所以必须约色以明，他要透过一切相来显现；那么，缘起法界所看到的一切通通算。所以，缘起法界所看到的一切，没有一个不是如来法身。就这一点来说，他就穷尽了。
所以从法界来看，可以证入法界；但是你证法身——法身就等于法界——法身在哪里？看法界就知道了。问题是，你不知道法界，因为没有证入。那么，法界又是什么？事实上，法界就是你现在的世界。之所以叫作世间，那是因为对立，假如能转对立为圆融，那就是出世间了。在世间叫做世界，出世间叫作入法界。所以从生命的源头来看存在的时候，所有一切法界的存在都是法身，都是你生命中的一部分。
这一点你很难体会，那是因为你的觉知力不够、智慧不足，所以感受不到。比如，我讲「最近」，可能就是近几百年，但我前面讲咖啡豆的事情，也是「最近」发生的，那个「最近」，讲的是近二、三年。这时候，你就要先弄清楚他「时间标的」讲的是什么，跟你所认知的不同，这个叫做「长短自在」。同样是「最近」，这个最近叫一刹那，那「刹那入长劫」是三百年，「刹那入短劫」是三年，你就要能圆融。没办法圆融，就会说「怎么会这样讲？」那你就被语言、文字给骗了，这是常有的情况。
从这个地方来看，就理论上来讲那个真实的本身，圆成实性就接近无为法了，但理有不算，相无，你要留意到这里。理有的「有」叫不有。就色空二相来讲，狮子跟金子这两个东西，是「金子不无，狮子不有」；从圆成实性来看理有是「不有」，来看那个本体是「不无」，所以这个部分就区别得很清楚。
现实生活中，那些活在情绪化疯狂、跟着流行走，以及情绪感官享乐的人，通通是情有理无，都是凡夫的状况。另一种人，虽然做什么事，都会经过理性的判断和选择，但这个理智其实是一种经验性、知识性，这也是凡夫。例如，同样功能的东西，不同的牌子，一个五十元，一个六十元，他就会很理性、很实际的就功能、外观、特性等去做比较，之后再下判断、做选择，这种理智其实就是功利性。其实，五十元和六十元，通通嘛有人买，平等平等啊。总之，不管是因为广告的运作或是实际的比较，他已经用了理性的判断和选择，其实是「似有性无」，但是他心甘情愿。
当我们处在「分别」的状况时，就会产生这么多东西出来；同样的东西，你是要用知识、经验，还是理性判断？比如，现在的便利商店，每间几乎都有卖茶叶蛋，冷气房里却放一个电火炉在那里烧，这根本不理性嘛！可是经过那些企业家的规划、消费者的理性选择，就衍生了这种既矛盾又冲突的产物。你说这社会疯不疯狂？
还记得二十几年前我读大学时，政府奖励使用免洗碗筷，说这样比较卫生，当时投资设厂生产的厂商还有奖励；现在咧？政府说要取缔。这都是人类大脑运用的状况。一般家庭这种矛盾的现象也很多，家里冷气开得很强，然后盖着厚厚的棉被睡觉。这样有理性吗？难怪生活痛苦指数愈来愈高，这就叫共业。社会的整个方向都走歪了，这是因为对人性、对生命的不了解。这就是为什么佛法不鼓励从政，因为那个只有脑筋的理性斗争，根本没有内在体验。况且，有些政策一看就知道错了嘛，怎么参与？所以，一个生命内在的体验，是民族传承的根本、依据，使民族得以永生不息。哪天这些社会疯狂的思惟架构崩解时，唯有靠这些有内在体验的人，帮我们重新架构整个社会的族群公约，不然这个社会族群公约一定崩溃。
感受生命内在最深沈的那一个存在，叫做体验，假如这部分没有办法去体验，「法身」是什么就不会懂。你会常常这样问：「到底轮回的是什么？什么东西在轮回？」哪有什么东西在轮回！「怎么会没有？不是有过去、现在、未来，这辈子造恶业，下辈子受报……。」这部分没办法用讲的，内在这个最深沈的存在，若不自己去体验，就会一直处在这些矛盾之中。所以，从圆成实性上来看，那个理是有，但你要体会到那个相是无。用知道、理性去感受可不可以？可以，但那个叫「知道」，知道不算，做到才算，做到，你就感受到了。
佛法不叫哲学，它叫实践学，就是要你去做，做一分得一分，做十分得十分，一定要去做就对了。你说，「哎呀，搞了老半天，什么也没有！」那就做到了！你要真的去感受那个。很多年轻人，搞了老半天，什么成就也没有，「气死了！」虽然说气死了，但他感受到了。就是必须让小孩去体验这些，不要怕他失败。现在流行爱的教育，一旦小孩做不起来，爸妈就偷偷地在后面垫他一下，哇！成功了。成功了吗？事相上是成功了，但他一定失败！因为你垫他的地方，他不会，知道吗？
有些小孩玩魔术方块，剩最后一个最难，干脆撕下来贴过去，那他的智慧就只到「撕下来贴过去」那个地方而已。一定要让他自己去体验，重新再来、没有成功不打紧，重点是他已经知道用心的方法，不一定要有结论。生命本身没有什么结论的，它只是存在而已，要去留意这一点。你去奋斗再奋斗，失败再失败，到最后就成功了。那个成功，不是事相上的成功，而是你经历过整个失败以后，跨越了整个过程就成功了：不是大脑想象的那个成功，是你真的这样走过，这就是圆成实性的东西。
人生就这么三个，看整个世界也就这么三个；三个再浓缩一下——就色空两个；再透彻一点——一切缘起。森罗万象不外乎如此。现在你经历过这些，回过头来，那就是无相；你抓住那个本体是什么，感受那个存在，然后，安住在那里，再来看法界一切相，无相就出来了。你看这世间的缘起森罗万象，它是不有，因为它是似有。似有也好，不有也好，无相就出来了。对于有心体验这部分的人，这个行法，到这个实际体会无相的存在，已经证得空性，破无明了。这个行法好哇！但知道不算，你要做到！
从理论上、从慧门来讲，到这个地方已经证得空性了；到无相这个地方，已经舍识用根、转识成智。但这不是用讲的，要做到才算。怎么做呢？你要用密法或禅法来修都可以。怎么修的那个部分，叫作教相；现在讲这些理论给你知道的部分，叫作教理。教理、教义都可以用讲的，但唯有实践才能到达。至于怎么实践，我们在实际修法的时候，再详细说明。
有人说，「我提着疑情在生活中来历练，可不可以？」可以，提着疑情在生活中来历练，那叫三摩地修法。那就会洗碗洗一洗，然后，愣在那里了，三摩地入定了。我们不是讲假装的那种情况，他是真正在修行，因为你带着疑情在求证，身是随缘而动，而整个心是走在那个境界里，到某一个很短的时间里，你会想加紧油门一样，噗！往前进冲过去——那个时候，外缘的境界停住了，心入定了。
生活中很多时候，你都可以提着疑情来历练，不过做危险工作时不要参，很多人是初学，自己搞颠倒的话就麻烦了。这是实修的部分，不要忘了，一定要实修。以上是从教义、教理上来谈，实践的部分，自己一定要去进行。
说无生第五
谓正见狮子生时，但是金生，金外更无一物。狮子虽有生灭，金体本无增减，故曰无生。
刚才讲无相，是指已经舍识用根、转识成智。这个部分，我们要跟你重新定义，他跟你在外面学的不一样。舍识用根是破「我执」无明，转识成智是破「法执」无明；所以前面讲的「无相」，即是双破我、法二重无明；我执、法执二重无明全破，然后一分保衽，证根本智，入法身位，证圆教法身大士；从这里开始——初住位，经过七住位。圆初住到七住，根本智转成后得智。从后得智开始以后，整个就是转成自受用法乐智跟他受用法乐智。自受用法乐智，要一直到十回向位圆满；他受用法乐智，要从登地到七地位才圆满。
这里讲的「无生」，是指「无生法」，无生法是在七住位以后的事。留意，无生法，不是「无生法忍」；无生法忍叫作无生法智，是经过无生法的训练以后，才会产生无生法忍的智慧。接着我们来看经文，看它无生法是怎么训练的。「正见狮子生时」，当你看到狮子的时候，「但是金生」，就是金生，而不是狮子生。这里的「正」，指的就是「第一念」。他这地方指的第一念，其实是我们讲的「第三念」，因为当你发现它是「狮子」时，已经是「受」(色、受、想、行、识的受)；接收到狮子生时，那时已经是第三念，其实，它就开始要流过去了——照讲，这个狮子生时，应该是讲「识」已经成立了，还不是第三念的问题，而是「受」了以后，也就是第六意识接受以后，再经由第七意识到第八意识，第八意识再传回第七意识，然后再到第六意识的这个「受」，这个受已经是「识」，也就是，第一个识成立的时候，但他还不是第三念的受——第三念的受是指心性念产生相；因为无明起作用到色，接受色的时候叫「受」；「正见时」，其实是指这个受经过六七八转一圈出来，经过受想行识绕一圈出来，已经在五蕴里面了，这时确定「狮子生」时，就好像从色尘境界进来。
比如，我们「听到水声」，当「水声」产生的时候，他已经在你的五蕴里头绕过一圈，这个时候已经不是第二、三念了，已经要讲第十一念了，统称叫第十一念。为什么？因为「识」已经产生一个。所以这「正见狮子生时」，其实就跟那个十一念的情况一样，因为它已经在五蕴绕过一圈了；从最初看到狮子，他在你的脑子里头产生「狮子」概念时，其实已经是第十一念了，我们用十一念来代表。其实，你真从入定的立场去看，他不知道绕过多少圈了，你要留意到。
「正见狮子生时」，不管怎么讲，都不是我们讲的第一念、第二念的东西，它是从第三念开始；这时候色受想行识已经绕过一圈了。十二因缘法里头，它从「无明」开始到这里已经走了一段了。「但见金生」，就是狮子这个念头一产生时，要知道，他不是狮子，他是金生。金是本体，狮子是相。所以，当你看到相的时候，应该是看到本体，而不是看到相。这里面又产生一种状况——凡是看到相生的人通通是凡夫，能够看到本体存在的人才是行者。这个行者是已经是很有成就的，因为大多数的人都看不到。
告诉各位，你看到任何一相时，记得那是相，相存在的时候有本体，本体看不到，你要带疑情。比如，眼前这个炉有看到吧，当你「正见炉生时」，看到它存在的相时，炉的本体也已经是存在了。能不能看得到？你说：「啊，我就只看到炉……。」看不到不要紧，带疑情！
这是一个行法，炉在这里，相，你看到了，但当你看它的时候，这里讲「但是金生」，就是本体生了，炉的本体出现了。本题在哪里？那个本体是不无，而你看到的这个「有」，相生的这个有，它是不有。你若说：「他明明就有，怎么会不有？」那就去拜一百零八拜，因为这是你的业。不有，你没有看到。没有看到没关系，要带疑情，「明明就有，师父说不有……。」你若以这样的情况来拜忏，要证体空很快。修行就是这样修。你要是说：「我明明没错，为什么要去拜？」明明没错还火气那么大，就是业，要能看到业相，这就是修行！
