入不思议解脱境界
——《普贤行愿品》偈颂(33)

第三讲 　⑨
果平法师 讲授 　　　　　
 
不染加行

于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。

于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，“惑”就是我们的烦恼，“业”就是我们的业力，“魔境”是指一切的内魔、外魔。希望自己能够在烦恼、业力及内外魔中得到解脱，也能出污泥而不染，不为世间法所染污，能够在六道中，在世间中得解脱。

这是指明一个大乘修道者的境界，我们不是一个小心量人，希望找一个清净的、避世的地方去成自了汉，我们要将道场建立在世间，建立在六道，建立在芸芸众生当中，与众生同呼吸，与众生共命运。

作为一个菩萨，修道虽然很重要，但修道不能舍弃众生，这一点更重要。因为我们的菩提誓言是：“为利众生愿成佛”。成佛是我们的愿望，但成佛的目的是为了利益众生，这更是我们的愿望。正所谓古德有言：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”

犹如莲华不著水，这句所对应的话是“于诸惑业及魔境”，意思是说，菩萨修道就要像莲花一样，它能够出污泥而不染。即菩萨虽处在世间道中，却不为世间的烦恼所染，不为世间的惑业所染，不为世间的魔境所染。这是指菩萨自己修行，属自度。

亦如日月不住空，这句所对应的话是“世间道中得解脱”。意思是说，菩萨在六道中度众生，应该像日月一样，每天运行无碍。我们知道，每天太阳升起，阳光普照大地，能够广利众生，但是太阳对世间却无有执爱，东升西落，运行自然，年年岁岁，岁岁年年，起落自如，无有滞碍。作为度世的菩萨，也应该像日月一样，广度众生，无有染著，悲心平等，任运自然。这是指菩萨度众生，属度人。

于世间道中得解脱，这叫作不染加行，一个是不为自己的烦恼惑业所染，第二个就是说不害怕在六道中度众生。小乘人因为惧怕生死，所以乐住涅槃，但对于大乘人来说，因为他们不惧生死，所以就不住涅槃。这是大乘菩萨的境界。

利益众生

悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。

悉除一切恶道苦，菩萨能够深入六道中的任何一道，去灭除众生的痛苦。“悉除”是悉除每一道众生的痛苦，没有什么地方是菩萨害怕去的，没有哪一道的众生是菩萨畏惧的。

等与一切群生乐，菩萨能平等给予一切众生安乐。发菩提心有一个特点，就是对众生平等。因为所有的众生都是菩萨要救度的对象，所有的众生就像自己的亲生母亲一样，对他们不能有所偏心。如果菩萨救度这个众生多一点，而那一个众生少一点的话，这种发心就不叫菩提心，这种菩萨也就不是真菩萨。菩提心是“等与一切群生乐”，给予众生的安乐是平等的，减除众生的痛苦也是平等的。

如是经于刹尘劫，这样对众生拔苦予乐要多长时间呢？那时间是无有穷尽的，所谓刹尘劫是将无尽刹土的每一粒微尘，作为一劫来计算，以此作为菩萨对众生拔苦与乐的时间，直言就是时间无有尽头。

十方利益恒无尽，利益十方众生的菩萨事业无有穷尽。菩萨是众生永远的公仆，一旦成为菩萨，那救度众生的工作就没有退休的一天。这也正是菩萨伟大的原因。

披甲精进

我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。

我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，我要恒常地随顺一切众生，那怕尽未来劫也没有疲厌。在普贤十大愿里面，这个被称作恒顺众生愿。

恒修普贤广大行，圆满无上大菩提，我要恒长修学普贤广大行愿，直到自己圆满无上大菩提，直到成佛为止。

为什么我们要随顺众生呢？因为众生是我们成佛的助缘，我们因众生而成佛。佛视众生如一子，所以才有恒顺众生就是恒顺诸佛。假如说有的人修行，只知道供佛，甚至于损害众生的利益，以占众生的便宜来供佛，佛会高兴吗？不可能高兴！在经书里这样比喻：这好比一个母亲很爱她的儿子，但你却割了这个儿子的肉，把肉拿去供养这位母亲，请问，这位母亲会高兴吗？

也就是说我们供佛、修法，不能损害众生的利益。有的人占了众生的便宜，以这样的利益来供佛，佛认为这是不清净的供养。在比喻当中，就好像你将一位母亲的独生子身上的肉割下来，却希望以这块肉来取悦这位母亲一样。这位母亲不但不会高兴，心里反而会滴血。从修法的角度来讲，从我们希望圆成佛道，希望圆成菩提道来讲，应该对一切众生视作佛想。因为众生是未来佛，我们自己要想成就，必须依赖众生而修行，假如没有众生的话，我们到哪儿去培植福报，去积聚资粮？根本连这个因缘都找不到。

在经书里，我们看到有他方世界的菩萨，再再地赞叹娑婆世界的众生，认为娑婆世界的众生更方便修六度，可以更快地积聚菩提资粮。我们很多时候都觉得娑婆世界很苦，但是他方世界的菩萨反而来赞叹，为什么呢？因为他们觉得在娑婆世界，五浊恶世，有那么多的不如意，因为这些不如意，才有机会修忍辱；因为这些不如意，才有机会对贫贱的人行布施等等，以此来圆成修道资粮。在作这一切菩萨事业的同时，最终是将我们很庞大的，很坚固的我执，彻底铲除。所有这一切的修法，最终成为铲除我执的方法。

因为凡夫，从无始以来更爱自己，那么修行的人就是用种种的方法，令执爱自己的心少一点，轻一点。我执能给我们带来什么好处？佛陀以他大彻大悟的智慧告诫我们：我执除了让你轮回以外，没有任何利益可以带给你。

众生为什么会轮回？为什么会在恶道里受苦？都是因为这个我执，因为对这个虚幻的“我”的执着。正是这个我执，让我们生起强烈的瞋恨，因为瞋，逼迫我们下堕到地狱；正是这个我执，让我们生起强烈的悭贪，因为贪，逼迫我们下堕到恶鬼道；正是这个我执，让我们生起强烈的愚痴，因为痴，逼迫我们下堕到畜生道。这等等的不如意，难道说是别人造成的吗？不！这一切恰恰是我们自己一手设计的。让我们下堕恶道的幕后导演是谁？恰恰是我们顾着很紧，时时为他着想的，那个“我执”。

所以在这儿，一切修道都以怎么去掉我执而展开，假如我们的修行不是围绕着这个而展开的话，很有可能，我们的修道已经偏离了方向。如果我们能够为铲除自己的我执而修行的话，那自己的心会变得越来越宽容，越来越清净，越来越替他人着想，而不是永远想到我们自己。