无常与永恒
人命在呼吸间」，无常迅速，我们要把握时间，提起精神用功修行。
佛陀常说：「诸行无常，诸法无我。」世间一切，大自然有更替，人、事、物有变迁，何者是「真常」不变?在无常变幻之间，我们若想探讨生命的奥秘、了解人生的道理，就得好好掌握时间。
日常进退·活教科书
我们要知己知彼，时时反观自省，注意自己是否懈怠。看到别人精进，要见贤思齐；若是看到他人有不好的言行，自己要反省。如果犯了同样的过错，应即刻改进，这样才能产生勇猛心；有勇猛之心，才能行「精进行」，而进入贤圣的境地。
日常生活中，无一不是让自己警惕的时候。只要用心观察，别人的懈怠就是在警惕自己；所看到的恶言恶行也都是我们应警惕之处，是自我最好的教育。所以，古人说：「三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。」
好与坏都是我们的老师，看到好榜样应赶紧学习跟上；看到不好的言行，则要问自己是否和他一样，有没有恶言粗声、疑神疑鬼?我们常容易忽视日常最现成的「活教科书」，舍此而读白纸黑字的经书，这不是很矛盾吗?若是不懂得在活生生的生活教育中修持、学习，那真是既可惜又可怜!
佛陀常宣讲三法印——「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静」，我们应常以此启发自己的智慧，因为一切都是无常无我，还要计较什么呢?
对于贤圣者，要随时存着敬重之心；对于行为不端或智识较差的人，则要以包容心待之。具备敬重、包容之心，就不会有计较的心态。
诸行无常·把握因缘
有一位年约三十多岁的先生，因丈母娘突然去世，便连夜和妻子从台南迢迢赶回花莲奔丧。他在布置灵堂时，发现少了装饰用的花，就专程骑车出去买花；没想到在回程的一个转弯处，被一辆军用车撞倒，伤重不治。一个年轻力壮的人，谁会料到他有这种突发的横祸?若有人说他没有遵守交通规则，才会丧失生命，他又如何辩白?这不是诸行无常吗?人生何需辩论、计较！
我们如果把时间花费于计较别人的声色不好，说：「你错了，你的脸色不好看，你的话很难听……」如此，人我是非不断重演，而空过修学因缘，想想自己是不是很无智、愚痴?
德蕾萨姆姆献身苦难
有一位虔诚的基督教人士，送我一卷记录德蕾萨姆姆济世行为的录像带。世间充斥着苦难的人，看到这些贫病苦难的人，生活在垃圾堆里，那些画面真是惨不忍睹！可是，却有那么多修女愿意放弃自己安逸的生活，投入救助贫病者的行列。他们把饿昏或病倒在街头巷尾的人抬回去，毫不嫌弃贫病者的污秽不洁。
他们也是一群「出家」的修行者——能够放弃安定的生活，到印度的贫民窟济助饥饿贫病的人群；到最贫困脏乱的地方，把无人理睬的病人带回疗养所照顾，帮病人洗涤、喂食而不怕被病菌传染。
舍离安逸·义务服务
全身肮脏、重病的人，他们都愿意去爱护；反观我们生活在安定富裕的环境中，身体又健康，为何不会彼此爱护、尊重呢?
一个家庭若有爱的气氛，这个家庭必然很幸福；一个团体若能彼此发挥爱的功能，这个团体一定很和谐，而这都要能真正体会「诸行无常，诸法无我」。因为懂得无常、无我，便会投入「水恒」之中，从事永恒的工作；若只计较无常之事，就会失去永恒的功德。
要让人敬爱，唯一的方法就是先去敬爱别人。修女们为流离失所的病人擦澡的那一幕，让我联想到我们的志工，因为他们也是这样做的呀，志工们大都是委员，多数家庭经济富有。他们走出安逸的家，进入病苦充斥的病房为病人清洁、护理，慰问孤苦无依的患者。修女修士们能做的，志工也能做呀!
无常人生·唯爱永恒
我们要体会无常、投入永恒，记诵「诸行无常，诸法无我，寂静涅槃(永恒不灭)」。这样，就没有什么是非值得计较。哪一个是「你」、哪一个是「我」，争执到最后，谁又真的赢了?我们应体悟真实的我，是永恒的爱；悖离了永恒的爱，一切都是无常，也没有真实的「我」了。
一粒米中藏日月
——发挥平等大爱援助大陆水患同胞
大陆水患灾民待救援
这些年来，我秉承「为佛教，为众生」的师训，以「慈济」担起如来家业，并以佛教的精神、社会的人群与事物来磨练自我的身体与毅力。我一直告诉自己：「不能哭、不能流泪，」即使遭遇再大的困难也一样，但是最近我常常不由自主地泪流满面……。
前不久(民国八十年)，大陆有十九省遭受空前的大水难。从新闻媒体上得知，那里的卫生条件本来就不好，只要洪水一来，茅坑里的污物就会浮上水面；洪水退后，留下四处爬行的蛆。灾民就泡在污水里，喝的也是那些水；因为水不清洁，肝病、肠炎、霍乱……正逐渐扩大蔓延。
近一个月来，每次用餐时，想到大陆的灾胞现在连一粒米都没有，眼前这碗饭就难以下咽。晚上要躺下休息时，想起许多避水不及、随床浮在水面的灾民；想起报载一间楼房顶挤满了几十口人，连坐都不可能；每个人都背紧贴着背，只能站着靠在墙边睡觉的情景……，我如何能在床上安眠?所以，我决心要进行大陆赈灾的工作。
在一般人的观念里，台湾和大陆有「此岸」、「彼岸」的相对；彼此之间，似乎有着「成见」，所以有部分人对大陆救灾工作相当冷漠。
为真正伟大的爱诠释
慈济是以佛教的精神，致力于社会人间的志业。我们要有和佛一样悲悯众生的心——人不分种族，有爱就没有怨，有爱就能化解异己的成见；能有如此宽广的心胸，才符合佛陀救人的精神。
「爱你的朋友不稀奇，爱你的敌人才伟大。」何况，受灾受难的是无辜的老百姓?尤其，他们和我们又有很深的种族因缘——我们的祖先，不也是从那边来的吗?这分缘，甚深且厚。所以，他们有难，我们不能袖手旁观，要以「无缘大慈」的心，将爱化为实际行动，真正去拔除灾民的苦难。
台湾近四十年来风调雨顺，国人安居乐业、丰衣足食，这是因为大家凝聚了爱心，是善业的共聚、福(善)业的因缘；有这些福业，才感得天时顺利。既然我们有这么多福缘、善业，而彼岸的同胞们正急切需要我们的帮助，只要捐出一些钱，对我们的生活并没有什么影响，但是对他们的帮助却是非常的大!所以，我真切希望大家能够突破「两岸」的观念，将我们的爱跨越到大陆。
目前，穿衣保暖比食物供给还来得重要，因为现在灾民们每天都还可以领少许的米粮维持生计；而这几个月来，大水把他们的衣服、棉被都泡烂了。秋天快到了，大陆四季分明，秋风萧瑟；紧接着又是冬天，届时将是一片冰天雪地。所以，必须让他们有衣穿、有棉被可盖、有屋可住。
我希望能为他们盖一些可耐风吹雨淋的砖瓦屋，收容孤老无依以及伤残者；并且让那些无家可归的人，重新有个栖身之所。
一粒米，大过须弥山
大陆赈灾，包含了几层意义——
第一，是爱的传递。将台湾捐款人的爱心，点滴不漏地送到受灾户的手中。当他们接获这分温情时，能日夜感怀我们对他们的爱；希望进一步唤起他们人与人之间的爱心。
佛教中有句话说：「一粒米大过须弥山。」现在，我深深体会到一粒米中藏日月，半升锅里煮山河」。因为此刻正是大陆灾民最需要帮助的时候，若能及时给他们一分恩情与爱心，他们会日日月月、岁岁年年难忘怀；相信这分爱，可以化解两地几十年来的隔阂。而经由此次的赈灾因缘，也许只是一粒米、半锅饭，亦当使两岸的山河、人心交融和合。这分爱的功能，岁月、山河可以见证。
第二，那里的灾民，正迫切需要救援。大陆四季分明，秋天过后，冰天雪地的冬天很快就会来临。他们无衣无食亦无被，很多地区至今还泡在水里。
以信心面对历史挑战
此次大陆水患肆虐，灾后的重建工作艰巨，所需的灾款也很庞大，赈灾工作将是高度智慧、人力和财力的结合。但是，我们仍将一本「人饥已饥，人溺已溺」的精神，以无比的信心去面对此历史性的挑战。除了实质上的帮助外，同时也是一次「教育因缘」——它启发了我们的良知，使大家有机会关爱他人、共造善业，创造出更安定的环境。
国王与乞士
世间有五花八门、形形色色的物质，足以诱惑人心、使人迷乱，要忍色忍欲不受诱惑，实在是很难。所以，佛陀说：「见好不求难。」
贪心重的人，总是对自己目前的环境不能满足；永远觉得空虚而有失落感。由于不满现实，所以常常向外追求，因而往往容易迷失自我。因为这分追求的欲望而误了前途的人，大有人在。
庸碌一生何以安此心
佛陀在世时，有一个小国的国王，富甲天下。他深信今生此世的位高权重，是他过去生布施、造福的结果，所以他很喜欢造福。
有一天，他启开珍宝库藏，以七天的时间为限，发出通告说：「人，不分远近、不分种族；只要来此，一定有求必应。」他将珍宝分成一堆堆，每堆约如六十个枣子堆起来那么大；来求助的人，固定每人给一堆。尽管这些财物有不少人来拿，但还是剩下很多。
佛陀知道这位国王发如是心，可是他这样的造福并不是真正的解脱，因为他还是有所求——求来生福。
于是，佛陀便化身一名乞士来到国王的面前，国王问他：「你有什么困难尽管说，不用客气，我一定满足你的需求。」
乞士说：「我知道国王喜欢布施造福，所以我来求取财物。」
国王说：「好，那你就拿一堆去吧!」
乞士拿了一堆珍宝就走，可是他只走了七步，又回头把珍宝放回原处。
国王问：「咦!你为什么又拿回来呢?」
乞士说：「本来我想三餐温饱就可满足，但是现在有这些珍宝之后，却还是过着流浪的生活，所以很希望盖一栋房子。」
国王听了觉得有道理，就说：「你可再拿一堆。」
他真的再拿一堆，可是走了几步又回头放回原位。
国王疑惑地再问：「怎么啦?」
乞士回答：「我想，如果把这些东西拿去卖了，也只够盖一间房子；若想娶妻，也还不够呀!」
国王说：「好吧，你拿三堆去，这样就足够娶妻建屋了。」
乞士于是拿了三堆珍宝，转身便走：但是走了七步，他又回头把东西放在原处。
国王很讶异地说：「你这个人真奇怪，三堆财宝难道还不够吗?」
他说：「我算一算，仍然不够。因为即使房子盖好，娶了妻、生了子，我还得找一些奴婢来侍候妻儿，或者把房子装潢得漂亮一点。所以，算起来还是不够用!」
遇到这样的人，国王却也度量宽大地说：「那你就拿七份去吧!」
乞士真的拿了七堆宝物离去。不过，走了一段路后，他又把东西原封不动地放回去。
这时，国王微怒道：「你真是一个怪人!这些财宝够你盖房子、娶妻，也够你养奴婢、享受一生了，你还嫌不足吗?」
乞士叹道：「我再怎样计算，仍觉得不够!即使什么都有了，可是儿子长大后也要娶媳……唉!人生一世，确实是追求不完、也做不完呀!况且人生无常，我宁可过着目前这种朴实的日子，没有精神负担及家室之累，清静地过一生。我认为目前的生活，就是我最理想、逍遥自在的生活方式。」
国王听了这位乞士的话，顿有所悟。他想：「对呀!人生有永无尽头的追求，我现在已经很好了，还想追求来生的福；若生生世世只追求福报，那就永无解脱之日了。身为国王，要为百姓、国事操劳，还得防范他国的侵犯；为此忧恼，是真正的福吗?我应该去追求更超然自在的福！」
弃欲无贪最轻安
一般人求无止境，所以「见好不求难」。像那位国王，身为一国之尊，又富甲天下，也还觉得必须再求取来生的福；而那位乞士想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴仆，而且还要为未来的子子孙孙设想。人生如果像这样求无止境，多辛苦啊!
「追求」并非全然不好，我们学佛也要「求」精进。不过，精进是为了解脱自我的心灵，「求」突破人间色欲的诱惑。因此，要用脱俗的精神追求心灵清净，才能达到「弃欲无贪」的轻安境界!
广学博究·事理通达
一般人追求智识，要能够专心学习已经很困难；能够专心，又能用心深入研究，就更难了。所以说，「广学博究难」。
平常人只讲究「广学」，想学的事物很多，但都不能持之以恒、专精深入，刚学会一点毛皮，就又想学别的东西。一天到晚心不能专、行不能精，整天都在想这个、学那个，可是却没有一项真正做得象样。
做任何事，都需要耐心、专心。果真有耐心，即使是一件很艰苦的事，也能够一路到底地学下去；能专心研究，便能「一理通，万理彻」——一种道理精通了，其他的道理也就会触类旁通，处理事情就更能得心应手了。问题就是因为我们无法专心，所以不能对道理了解得很透彻。
以管窥天徒自扰
战国时代，有一位自认为「通今博古」的人，常说过去的书籍、人物、历史他都懂，可以出口成章；甚至对于当前社会的种种，他也自以为完全了解。有一天，他心想：大家都很称赞庄子，却没有人知道有个才华过人的他。因此，他想去和庄子辩论一番。
于是，他怀着自以为博学多闻的傲慢心态，前去拜访庄子。他一见到庄子，就把自己所知道的一切，滔滔不绝、如水一泻千里地高谈阔论；但是庄子只是微笑着，不发一言地听他讲。等到他把想说的话都讲完了，庄子便以温和而郑重的态度回答他的问题，反驳他不周到的理论。
这位自以为通今博古的人，听了之后非常吃惊；原先他以为天下只有他最了不起、最了解一切事理，当下他才知道：原来自己所知道的，只不过是表面、浅显的道理；真正有深度见解的，是沉默稳重的庄子。听了庄子那精简而微细的分析后，他心中的高傲之气完全被折服，也才知道普天之下还有比他更了不起的人。
看了这个故事，我们也想想自己平日又学了多少呢?自以为通今博古的人，到底又「通」了多少?那位傲慢的人确实也学了不少，但是，为什么不如庄子?只因庄子是一个生活淡泊、精神愉悦、逍遥自在的人。从庄子的〈逍遥游〉一文即可以看得出来，他的生活何其逍遥自在，两者之间的差异，在于执着「闻学」与「闻学知行」不同。
「有心」还要「用心」
我们的日常生活，应该可以很逍遥而无烦恼，可是为什么人人都有层层迭迭的烦恼呢?因为看人家的脸色即生起烦恼，听人家的口气也起烦恼；其实，人家根本无意让我们烦恼，自己却偏偏要把它记挂于心，才会产生种种烦恼。如果常常牵挂外境，每次遇到障碍就认为「他人是冲着我而来、故意要为难我」，那么，这个「我」的生活就太痛苦了!
「学」，要学得化烦恼为智慧、化有心为用心；想到要多学只是「有心」而已，并非真正用心。
庄子时时刻刻都在用心，所以他学得很透彻，能把所学的一切化为他的生活、思想、文化；「学」的深度，便在这里。日常生活中，每一事物都是我们学习的目标；若能学得很自在，也用得很恰当自然，就是深度。
博究勿忘广学
要「博究」，的确不容易。不过，以现在的社会情况而言，却刚好相反；因为现代人，有很多是「博究」但不「广学」。
现代的科学、知识很深奥，大家在求学时，要选定自己感兴趣的科目，而且要专心去攻读。单是「医学」这一门科系，就有许多细目要分。如果选了外科，就得专心研究，时常做解剖的工作，然后才能运用于人体；有了丰富的经验，才能真正走入临床的工作。
而外科又细分很多科，如一般外科、胸腔外科，还有整形外科、脑神经外科……。一般外科门诊若来了一位头部受伤的人，医师可能不敢接诊，因为头部受伤是属于脑神经外科处理的范围；虽然他们研究得很专精，但却不广泛，所以和「广学」正好相反。过去的人什么都学，但是每一样都学得不彻底；而现代医生所学的知识，则必定要一门专精。
人生就是这么难于完美，普通人每一样都想学，却没有一样能彻底的学好；而对于专业的人，他所学的知识很专精，但是又隔行如隔山，这实在也是一种缺憾。
所以，现代人应该「广学」，而且也要能「博究」，才能知己知彼。就像知道自己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：「我的脾气本来就这样嘛!」就要人家都顺着你，那是不可能的。我们要先去了解别人的性情，当对方生气的时候，就少说两句；等他气消了，再和他讲理。若能这样，待人处事就会很圆满，也才是「广学博究」的心态啊!
希望人人学习时，要打开心门——了解自己，也了解别人。
触事无心·时刻自在
珍惜单纯的生活
人生本来可以在很单纯、逍遥自在的情况下生活，可是凡夫无明一生起，就会把最简单、轻安、逍遥的生活复杂化，因而产生种种烦恼和痛苦。
「天下本无事，庸人自扰之」，这句话人人都会说，但是偏偏在生活中尽和一些人事起冲突。时间分秒不停地流逝，而我们的心却常记挂着以往的人我是非，在脑海中不停地打转，这就是烦恼的凡夫心。所以，佛陀说：「触事无心难。」
许多人总是在烦恼中度日，为什么?因为以曲折之心去比较，对人事起了分别心。比如工作上计较自己做得多、别人做得少，这是「骄慢心」；或者认为别人做得多，没什么了不起，自己做得少也不觉得惭愧，这是「卑劣慢」。不管是骄慢或是卑劣慢的心态，都是烦恼。
人生应该要「随分随力」，有多少力量就做多少事；能够如此，才不会在人我是非中，触事而生烦恼。
无比较心即得安乐
在《庄子》这本书中，有这样一个故事——在北海，有一条活了几千年、身长好几里的大鱼。有一天，海上忽然刮起一阵大旋风，这条大鱼顺着旋风竟变成一只大鹏鸟。大鹏鸟的身长也有好几里长，牠乘风振翅一冲，便能飞腾到九千里外的高空；从北海飞到南海，牠只需花半年的时间。
在这半年的时间当中，牠不停地飞啊飞!从高空往下一望，可以看到白云朵朵，有如万马行空一样；抬头往上看，则是一片无边无际、灰茫茫的天空。除此之外，一无他物。经过六个月的飞行，牠终于到达了南海。
那时，地面上有只小麻雀看到了大鹏鸟，心想：飞得那么高，何必呢?纵有那么大的身体，要到达南海还不是得不断地辛苦飞行?像我身体小巧玲珑，飞行的时候可以轻轻松松地，只要一枝小小的枝枒，就可以做为栖身之地；累了，还可以到地面走走。如果想飞高一点又飞不上去时，就干脆停落到草地上，像这样也很逍遥啊!大鹏鸟也没什么了不起呀!
这是一则寓言，至于是不是真的有只大鹏鸟并不重要；重要的是，小麻雀存着和大鹏鸟比较的心。是否小麻雀真的比较逍遥自由呢?其实，这只小麻雀是因为自己的体型、力量太小，无法像大鹏鸟一飞冲天，就自我安慰地说；自己能够在树梢上飞行，比较逍遥；又批评大鹏鸟，何必多此一举飞得那么高?这也正是酸葡萄——卑劣慢的心理在作祟。
事实上，大鹏鸟的体型庞大，两翅张开便有几里长。牠若不冲向高空，如何飞行?如何生活?而且有那么大的身体，便有极大的力气，自然能飞得高，并不是刻意的卖弄才华。
而小麻雀虽然小巧，但是小巧有小巧的好处。因此，小麻雀无须和大鹏鸟比较，大鹏鸟当然也不必羡慕小麻雀的逍遥自在。
单纯心把握当下
在日常生活中，凡事要量力而为；事过境迁就让它过去，不要老是记挂着那些烦恼的往事。过去的事再去想它，便是杂乱心，就是烦恼；忽略现在而寄望未来，则是妄想心。何不好好把握当下的这秒钟，在当下把一句话讲好、把一件事情做好。
我们走路时，虽然是踏地而行，但是脚底永远不会黏在大地上，而是「踏前脚，抬后脚」，这样才能向前迈进。原本单纯的生活，何必一定要「触事生心」把它复杂化了呢?
「触事无心」虽然难，只要我们能回归自己的本性，是难亦不难。不要把单纯的事情复杂化；若能把复杂事单纯化，生活自然轻安快乐。
万事万物皆可师
我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法。古德云：「大道无言说。」所谓「言语道断」，是指「道」绝对不是用言语所能表达的；但是我们若用很单纯的心、很纯真的意去行动，则无一不是佛法。
佛陀又说：「会善知识难。」离是非恶友的确很难，然而要和善知识相会更加困难。什么叫「善知识」?就是能启发你的良知和智慧的人。在你陷于烦恼之际，他可以开导你、解除你的心结，使你从凡夫黑暗的一面，转向圣人光明的境界。
然而在这世间，能劝导化解、圆融人我是非，并降伏我们的烦恼的善知识何在呢?设若因缘具足遇到一位善知识，但是自己却无法断除成见，那么即使再好的人出现在我们面前，还是无法吸收他的知识与教化。所以说，「成见若迷茫，则法界善知识难逢」。
人人若能将成见去除，则善知识所说的话就能解除人我是非的烦恼。修行就是要保持天真的本性，如有「妄念」就是不真实、有迷情。有些人说话的用意很好，但是听者若用妄见的是非心或烦恼心去承受，就容易扭曲了对方的好意，以是为非。
虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心，怀疑他对自己有偏见；或者看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论自己的是非，在毁谤、中伤自己。这是自我产生的是非心，也是妄见与痴迷的情结；若不去除妄见，则面对再好的佛法，自己也无法接受。
孔子说过：「三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。」这也是在提醒我们，要随时把周围的人当作善知识看待。好的人，他所展现的人格典范必定充满光明、希望，让人欢喜、赞叹，当然是我们学习的对象。而坏的人，因为表现出不好的行为，让我们明显地比较是非对错，而能生出自我警惕的省思。因此，他对我们仍有教化之功，所以说：「三人行必有我师。」
修行，必定要回归纯真的本性。我们要以宽阔的心胸来看待所有的人，时时缩小自己、护佐他人，以不断学习的心态去接受一切顺逆境遇；若能如此，则世间一切万物形态，哪一个不是我们的善知识呢?何者不能引导我们见道得法呢?只要大家能用纯真、正直的心去面对各种境界，必定能有所领会——普天之下，万事万物、人人都是你我学习的好对象啊!
不言是非·道在口中
在日常生活中，有两种表达彼此感受的方式，那就是「声」与「色」。「声」是指言语声音，「色」是表现于外的举动形态。言行举止能让人起欢喜心，表示这个人的修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。
以谈话为例，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离来衡量音量的大小，通常以让对方正好听得清楚为最恰当。若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制都有这么多学问，何况是其它的动作习气呢?
人们常会随着自己的好恶之心待人。若对某人有好感便赞叹他，即使对方有缺点也会帮着掩饰，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使对方再有才干，也可能视如不见。若是知道对方有一点点缺失，就紧抓住这个机会毁谤他。随着欢喜或厌嫌所表现于外的言谈，就是所谓的「口业」。口舌是传达人们思想心念的关卡，一般人的开口动舌，大都是在谈论是非，不可不慎!
《四十二章经》中提到：「人有二十难」，其中有「不说是非难」。凡夫不谈是便说非，要人们不说是非实在很难!佛陀又说：「大道无言说。」真正的道理，是无法用言语诠释的。就如我平时说给大众听的道理，是不是最正确的呢?若想想这句话——「大道无言说」，那么我平时所讲的也不是最究竟的呀!不过，有很多事情还是必须用语言来表达；如果没有语言的沟通，如何传达彼此的感情呢?修行就是要修到言谈之间，能使每个人「气能和、心能定」；达到这样的境界，才是真正的学道。
《庄子》一书中，有记载一则小故事：有一位名为「泰清」的人，去访问「无穷」。无穷是位有道之士，泰清问他：「听说您道行高深，上知天文、下彻地理，请问何谓天之大道?」无穷回答：「我不知道。」
泰清大失所望，辗转向另一位得道者「无为」请教：「天之大道，你是否了解?」无为回答：「可贵可贱，可大可小谓之『道』。」泰清听了并不满意。
于是，他又再去找一位叫「无始」的人。泰清详述自己的访道过程后，便问无始：「他们一个说『不知』，一个说『知』，到底哪一个才对?」无始回答：「知即不知。知足浅显的道，不知是深远的道。真正的道，不是用言语所能宣说的；天地宇宙的真理，实在无法说尽，能说的只是其中的一点点范围而已。」
由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是光靠声音言说就能道断一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，不如不讲的好。
人与人之间的言谈交流要格外小心，注意自己对人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的会被说成坏的，坏的则被说成好的；这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随着自己的好恶来议论。
此外，如果是自己所不知的，却偏要说知道，那就是不量己智。这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。在日常生活中，凡事要多用心，不要以为开口动舌很简单，心想；我又不是骂人，随便说说有什么关系呢?有关系，因为道在口中!
佛陀在「人有二十难」中说：「不说是非难。」如何把此「难」转为「不难」，端看我们个人的用心了。
被辱不瞋是真功夫
人在生气的时候，常会说：「这口气我忍不下!」为什么忍不下呢?因为「我被人欺负了，人家占我便宜!」或「他不讲道理!」……大多是这些问题让人忍不下这口气。
气，由贪、瞋、痴来
「气」由何而来?由「贪、瞋、痴」而来。日常生活中离不开这三毒之念，这就是人的心病。
有了贪、瞋、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让；社会也是因为人有「瞋」念，而互相计较、斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人有贪、瞋、痴三项心理病态，所以被人家占了点便宜就忍不下来。
佛陀之所以能成佛，就是在群体中能忍别人所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事。
慈悲心调伏象
当年在佛陀的僧团中，有一位提婆达多比丘，是佛陀的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。
提婆达多得知佛陀的大弟子们带着僧众离开佛陀而分散各地时，便向阿阇世王说：「现在城里只留下佛陀、阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会消灭他们。」
提婆达多便建议阿阇世王，明天请佛陀入宫接受供养；他自己则计划用酒灌醉五百只大象，等佛陀走到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。
象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天就依计行事，请佛陀来受供。
佛陀虽然知道他们的计谋，仍然欢喜地接受供养。隔天，佛陀依约和阿难率领五百僧众向王宫前进。到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避。但是，佛陀、阿难和僧众却安立不动。
奇怪地，这群原本疯狂怒奔的大象到了佛陀及僧众的跟前时，竟然都安静了下来；而且，每只大象都温顺驯服地跪下来。佛陀露出安详的笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。
阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊!他发觉佛陀不只具有调伏人群的威德，即便是狂醉的象群，他都能驯服。此时，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。
佛陀对这件人为的「意外」不但不怨、不怒，接受供养后，还真诚地祝福阿阇世王。
这即是佛陀的忍德。
慈悲宽谅·化解瞋恨
普通人受到他人一点欺侮时，便想力争到底，而佛陀却是「被辱不瞋」；甚至到了被人加害生命的地步，仍能毫不动气，不把侮辱放在心上。由此可知，佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念，心中经常存着无量的爱心。
爱、慈悲、宽谅，可以取代瞋恨之心；一个人若有爱心、慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒?既能消除瞋怒，又怎会有人我是非?
多数的人都会钻牛角尖，本来人家并没有不敬之念，也没有对不起我们的地方，如果一直要往坏的方面猜疑，那是一件非常痛苦的事。
气柔心细，不战而胜
周朝时，有一位专门养斗鸡的纪渻子。「斗鸡」，顾名思义，是好斗成性的鸡。当两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就会立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击。有时斗得鲜血淋漓、遍体鳞伤，牠们还是不肯罢休；到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。
周宣王很喜欢看斗鸡，这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王高兴地把牠交给纪渻子。过了几天，周宣王就问道：「几天前买回来的斗鸡，你把牠训练得怎样了?可以上场比斗了吗?」
纪渻子说：「还不可以。因为这只鸡血气方刚、斗志高昂，还不宜上场。」
再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是：「还不能上场。因为牠一看到其他鸡的影子，就会冲动。」
又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说：「可以了。因为牠看到其他的斗鸡或听到牠们的声音时，一动也不动；牠的心已不受外物所动，就像一只『木鸡』般，所以可以上场了。」
后来，这只斗鸡果然一上场就稳稳地站立，即使其他鸡对牠百般挑衅，牠还是像只『木鸡』一样如如不动。牠只以眼睛注视着对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，而不敢向前攻击。连禽兽都有这种「不斗而胜」的心理战术，何况是人类呢?
所以，我们一定要有这分不瞋的涵养，不要动不动就心浮气躁，以为别人都在与我们作对；而是要以宽容的心待人，不要有「我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻」的想法。
有句话说：「大智若愚。」不要怕被人家笑傻，要担心的是人家说我们太聪明；因为太聪明就是狡猾，不是好听的话。如果人家说：「他怎么那么傻，任人家欺负，一点也不在乎!」事实上，如果我们能做到「被辱不瞋」，才是真功夫。
能
曾经有人问我：「师父，你看目前的社会能够很和睦、很平静吗?」我都会告诉他们：「能，一定能。」
也有人问我：「师父，人生在世，能不断地提升人生的幸福吗?」我也同样回答：「能，一定能。」
「能」字的意义很广泛，我们来谈谈其中三项——「本能」、「功能」以及「良能」在人生中的意义。
本能，是与生俱来的。人一出生、离开母体后，就会哭、会睡、也会吃，这就是本能——肚子饿了会吃，吃饱了会睡，这是与自己生存息息相关的「本能」。
人生的「功能」，可以说是学识的发挥。譬如会教书的人不一定会种田，会种田的人不一定懂工业，而懂工业的人也不一定会做生意。因为这些都要靠专业知识，必须经由不断地努力学习才能获得。结合各行各业的人士，才能成为一个健全的社会。
功能主要是为了谋生，其目的是为了应付生活的需要。所以，有好的一面，也有不好的一面。举例来说，「电」有照明的功能，但是误触却有致命的危险；双手万能，为善为恶也正是这双手。有些人为了要学得谋生的功能而互相竞争，往往走上偏路造成破坏，这种功能是一种破坏性的功能。
「良能」则是功能层次的提升，是清净无所求的，是建设性的，也是升华的。
要如何才能升华人格，发挥良能?佛教有句话：「量周沙界。」心量宽广，可以周遍沙界。我们应该努力学习这种精神，打开心胸，容纳、关爱普天下的众生。
真正的大爱，是没有分别心，无分亲疏远近，视普天下的众生与我一体而发出的平等爱心。人生有爱才会幸福，人生有爱才能祥和，人生有爱才会快乐。
人生的幸福、祥和与快乐，是人人追求的。社会是大家的，如果每个人都能反观自性，发挥清净无求的良能来关爱社会，我们的社会必定祥和、安定，生活又怎会不幸福呢?
所以，爱能改造人生，爱才是人生真正的幸福。大爱需要大众的力量来共同完成，若人人都能以诚恳的爱心启发良知、发挥良能，则天下绝对没有难以成就的事，绝对是「能」的。
没有分别的爱
佛教徒多数会念佛，但却不一定都能了解「南无阿弥陀佛」这六字洪名的真义。
凡夫心有如野马、猿猴，因为没有任何依靠、目标，所以容易有妄想杂念；有了妄想杂念，行动往往会有错误，有时一念之差、一步之错就造成终身的遗憾。
学佛的人，心要有依靠，就要经常系念「南无阿弥陀佛」。「南无」是依靠、归命之意，将凡夫心归向于圣人的清净境界；时时刻刻以归依为念，可以返妄归真，所以要常念佛。
但是，念佛不光在口头上念，更要念佛的心，使佛心成为我们的心，将凡夫心换成佛心。人人的念心如有佛心，则时时刻刻看到的境界，都会是美好、祥和的境界——彼此相互扶持，处处充满了爱。
看看外面的草木，随着岁月季节彼此循环相让。春天来了，大地草木就生长出茂盛的花叶；如夏天，就换成夏季的花朵盛开；秋冬也是一样。四季之间，连草木都能更替如仪，在该茂盛时茂盛，该落叶时就叶落纷纷。我们如果用心，就能体会这种无声的说法。
树木的茂盛与凋零，就像人生的过程，可以启悟人生无常多变的真理。心静时，则一草一木无不是清净之境，无不是美好的世界。所以，要时时刻刻将心守于专一、无欲无争，多为人群奉献自己的力量。若能如此，就是最美好的人生。
对人生奉献的大小，不在于年龄。有时童子的清净之心，反能无分别地奉献爱心，让人觉得纯真可爱。台中有两位小朋友，从小就常被委员妈妈带来见我，所以兄弟俩对于慈济的一切非常清楚。他们为了响应我所呼吁的大陆赈灾，小小年纪竟然拿出大毅力，和母亲约法三章：「一年内不吃糖果，请妈妈代捐一万元给师公救人。」
然而，有一位教授和我见面时，特地问起：「你为什么要去救大陆的水灾?」他讲了许多理由反对我去救灾。我告诉他，台湾的贫病者，只要我们知道的，都会尽力照顾；而且，我们的社会较富足，人情温暖，政府也设有社会服务机构，还有其他慈善机构会关心贫病者。而大陆则不同，尤其乡村偏僻地方的人民，普遍过着穷困的生活；他们自顾不暇，哪有能力去照顾别人?
再说，大陆地面辽阔，即使有爱心的人士想济助贫困的人，也不知如何察访?因缘俱缺，他们真的很缺乏获得济助的因缘。我们生活富足，若能把不致影响生活的力量奉献出来，将这股爱的力量汇集起来，到那里就能为二十多个乡镇的灾民盖间简单的房子，帮他们复耕、重建家园。
我解释了好久，那位教授还是不能打开心结。学识渊博的学者反对我救灾，而五岁、七岁的孩童却各拿一万元来救灾，这其中的差异，只因为在稚子单纯的心念中，「爱是没有分别的」——救援没饭吃、没衣穿、没得住的人，是很自然的事啊!
学佛，要学得真正的「慈悲喜舍」，佛陀不忍众生受苦，学佛者也应如此。
心无餍足·惟得多求
凡夫心，常常是无餍足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；既有娇妻，还想要有美妾；先生好，还希望他百依百顺；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣……。这种多欲多求的生活，实在是苦不堪言！尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。
在我们周围的人群中，常听到某人为了追求某种利益(欲)，以致落得潦倒落魄的地步。这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。
人，总是为了追求名利、权势而劳碌终生；对于情爱贪求不厌，每于私情欲爱缠绵不休中，万般痛苦不能解脱！
几年前，曾有一位太太来找我。她的先生是知名的企业家，对她百依百顺。以世俗人的眼光来看，她可以说是幸福中的幸福人。但是，她仍觉得很苦；看到我时，哭得很伤心!
我问她：「妳还有什么不满意呢?」
她说：「师父，他对我感情不专，使我痛苦、不满。」
我问她：「到底妳要追求多少感情才能满意呢?不要太强求，感情如同一个球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。」
她问我：「那要如何解决呢?」
我告诉她：「放宽尺度。妳爱的范围太狭窄了，犹如把感情当一条绳子，缚(管)得他对妳产生敬而远之的心理，才使妳那么痛苦。妳应该以柔和的感情来宽容他的一切，不要以占有欲、威力加诸在感情上面；否则先生表面又顺又爱，内心却是又烦又畏，也就难怪他会有欺骗妳的行为。妳若能把爱扩大到去爱他所爱的人，他一定会感谢妳，同时也会更珍惜这分感情中的恩情，因为妳所给予他的爱是那么的自在。人的感情就像一座烘炉，只要妳多给他宽大的爱、满足他的感情，再冷再硬的心也会被它熔化……。」
这位为情所苦的太大，后来果真做到「去爱他所爱的那些人」。夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
芸芸众生，本来可以相处自在，过着感情和乐的安定生活，但只差在「心无餍足，惟得多求」，为了多求，难免生起烦恼、增长罪恶。因此，佛陀常教诫弟子：切莫求无餍足，为欲所苦，再造恶业。
宁愿无信·也莫迷信
人不能没有宗教信仰。一个人若没有宗教信仰，就好像一艘在茫茫大海中漂流的舟船，没有指南针，不知何去何从?在风平浪静时，还觉得平安无事；一旦遇到狂风暴雨，没有指南针指示方向，分不清东西南北时，就会惊惧惶恐，不知所措。
所以，我们在茫茫人海中，一定要有一个正确的宗教信仰；如此，即使突然遇到危险或坎坷的环境时，仍能稳固地掌握人生之舵，平安地度过各种惊涛骇浪。
因此，信仰是非常重要的。但同样是信仰，却有不同的目标。现在的社会，人心非常复杂，有许多迷惑人的教团。我们若不能选择事理究竟圆满的宗教，也一样会迷失，无法走出邪道，趋向光明正大的康庄大道。
我常常说，「无信」与「迷信」两者，车愿「无信」也不要「迷信」。无信之人，心中对宗教一片空白、全无概念，只要用理事圆融的道理来感化他，就能使他依正道而行；就像一张洁净的白纸一样，写上端正的字体，则字字分明、清晰可见。若是迷信之人，他已经误入迷途，即使以正信去教育，他的心仍会迷惑不清、徘徊不定。
当今出现许多非正信的宗教，亦即是没有究竟教法的新教团。若有人想要入教，就必须立愿发誓，例如说：「我既然入教，就必须遵守教规，否则会遭……责罚。」等各种毒誓。如此，他的心就会受到束缚。尽管后来他知道自己的信仰并非真正究竟的宗教，而且已了解佛教的教法是透彻、明朗的真理，是人生正确的方向；但是，他却因畏惧邪教毒誓而不敢接近佛教。这是因为他的内心已经被迷信所缚，无法自在解脱。
所以，我才常常说，与其迷信不如无信。无信之人接受了佛教的教理之后，自然会萌发正念的道苗；而迷信之人，若要他转迷入正，则必须再花费一番功夫。因此，我们一定要谨慎地选择自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆错。
有一对夫妻，年轻有为，是台湾新生代的企业家。这对夫妻问我说，他们想入佛门，但不知入佛门的初步基础。我告诉他们：「你们若想入佛门，首先在心灵上要有正确的了解。佛教是生活化的宗教，它能净化我们的精神和心灵，并教导我们如何预防心中存有自私不净的欲念。而这必须先从个人的修养做起，进而感化自己的家庭，使社会和睦安详；若能做到这些，就已经进入佛门的初机阶段了。」
许多人都误以为佛法深奥难懂，而不敢去亲近。其实，佛教的深奥是后世人为的，并非佛教本身的教理有多么艰涩。佛陀在世时，也是依照日常生活行为所需的准则，以及待人接物的道理为基础来教导弟子。但是，为什么后人会觉得佛法很深奥呢?这是因为它源远流长，经年累月下来，由于人们对其尊仰、崇敬，难免有各种精深的描述。
如此代代相传，无非要使众生了解佛法是无上的妙法、是高深的道理，然后众生才会加以珍惜而保存下来。这只不过是为了适应世人的心理，所以学者、专家才会费尽心思，将浅易的道理化为深奥的文字。若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥，而是真正平易近人、浅显易懂的教育，亦是我们日常生活中做人的道理而已。
因此，我们若能抱持「佛教是日常生活的教育、提升心灵的妙法」的心念，则进入佛门之后，自然能得知佛教的真正义理。
知足感恩保安康
我们生于世间，最苦的莫过于心有不足，而不满足的心大都由比较而起。其实，天高地厚，人上有人，天外有天，人与人比较，永远不会有绝对满意之时。
较量之心，永无休止
传说古代山中有一种怪兽——夔，牠只有一只脚。有一天，牠遇到在地上爬行的蜈蚣，就以自己的情况和蜈蚣比较，说：「我天生只有一只脚，用单脚走路，一方面我很羡慕你，另一方面也替你担心。你有那么多脚，走起路来会不会有障碍?」
多足的蜈蚣说：「虽然你只有一只脚，但走路也还自在；我有这么多只脚，也是顺着自然，所以走起路来不会有障碍!」
蜈蚣又和蛇比较：「我用这么多只脚走路，而你虽然没有脚，可是跑起来却矫捷迅速！」言下之意非常羡慕蛇。蛇回答：「我不过是顺着自然，用脊骨的力量配合腰身的摆动，游走于地上罢了!」
蛇又对风说：「我虽无足，但还能爬行无碍；可是你无形无色，能从北到南、速度飞快地到达，真是令人欣羡啊！」风回答：「我的速度虽快，却比不上人的眼睛。人的眼睛一瞬间就能看清极远的景物，我却不能。」
眼睛对风说：「虽然我一眨眼就可以看到极远的地方，可是却比不上心的辽阔迅速。」一只脚的羡慕多脚的，多脚的又和无脚的比较，无脚的又和无形无色的风比较，无形无色的风反而又欣羡有形有色之物。像这样无穷尽的比下去，多痛苦啊！
总之，一切比较都是由心而起。欢喜由心，苦恼由心；幸福由心创造，烦恼也是由心创造。
行有余力，最是幸福
什么是幸福的人生呢?能知足、不向外比的人最幸福。像慈济医院的志工，每天早上抱着愉快的心情去医院为苦难的众生服务，这表示他们的身体很健康、强壮。因为行有余力才能为病患服务，而「行有余力」的心最能让人满足。
现在的社会真的生病了，病在人的心态有所偏差。我曾经听过一则不幸的个案：有一位年轻人，因为不满现实又满怀好奇心，因而吸食安非他命；吸食之后，精神变得恍恍惚惚。在一次药性发作时，他竟然把自己的眼球挖出来。被人发现时，一个眼球已完全挖出，另一眼也受了伤。经送医后，虽然医生马上为他做了紧急的处理，但是因为伤及视神经，所以视力变得非常微弱，这真是不智的人生。
年纪轻轻的，就有不健康的心态，他不满现实，而不满起于多比较；又因好奇而吸食安非他命，想借着药物的效力满足自己的幻想，才会造成个人和家庭的不幸。
一切唯心造。有健康的心态，才能有美满的人生；而健康的心态，来自感恩和知足。因此，人人如能时时培养感恩、知足的心，彼此尊重、互相信任，社会自然无病，世间也必能呈现一片美善、祥和的风貌。
心存敬重·不轻未学
人通常自命不凡，也因为自以为不平凡，所以常会轻视他人。佛陀说：「能够不轻视未学的人很难。」因为凡俗之人稍有名气，就或多或少有贡高骄傲的心。
自命不凡造成社会不安
看看现在的社会情势，令人多么不安!因为社会有太多自认不凡的人，他们认为自己高人一等，因而引起一些同样不肯屈服、认输的反对者出来抗争，所以叫喊示威的声音就愈叫愈大了。结果，让人觉得社会充斥一股暴戾之气，人心也跟着烦躁不安。
社会不安定的原因，就是自以为不凡的心态在作祟，大家充满了自大我慢之心。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人。大家若自认平凡，自然声色柔和，互相谦虚礼让、彼此敬重；如此，社会不就平和、安详了吗?
健全的社会，需要人人抱持平常心。平凡，才能身心安稳；平凡，才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心态自能安定，生活质量也就能提高。人生所要追求的应是这种互敬礼让的生活，这才是美丽安和的人生!
但是，「我慢心」实在很难去除。一个人要将几十年的习气去除，必定要下一番功夫。所以，佛陀才说：「除灭我慢难。」正因为难，所以要下一番苦功，把人生之难化为不难!
未学并不表示学不会
很多人不只我慢，还时常会轻慢他人，自以为比别人能干，学问也比别人好，而主管却让他做那么卑微的小事，于是他的心常常不能平衡；而且这种习气还根深柢固，若看到别人能力稍差，自然容易起轻慢之心。
自以为博学多闻的人，要他不轻视未学之人确实很难。其实，世间没有天生就是博学者，博学也需要靠时间的累积及环境的培养；而未学的人，也并不表示他永远都学不会，只是还未开始学习罢了。所以，我们要常常抱着敬重他人之心，不可轻视未学的人。
黄帝也不敢轻视牧童
古时候，黄帝有一次带着六名随从到具茨山看大隗，不料却在途中迷路了。正当不知该何去何从之际，巧遇一位牧童，黄帝便趋前问道：「你知道具茨山要往哪个方向走吗?」牧童说：「知道啊!」随即指引他们方向。
黄帝又问：「那你知道大隗住在哪里吗?」他说：「知道啊!」黄帝吃了一惊，对他说：「看你年纪这么小，但是好像很多事你都懂得不少啊！」接着便问他：「你知道如何治国平天下吗?」他说：「知道，就像我放牧的方法一样。只要把牛的野性去除了，那一切就平定了呀！治理天下不也是一样吗?」
黄帝听了非常佩服，真是后生可畏，原以为牧童年幼，可能什么都不懂；没想到他从日常生活学来的道理，就能理解平天下、统治人群的方法。所以说，我们在日常生活中，对人对事都不可轻视。
佛陀说：「不轻未学难。」一般人的潜意识中，常有轻视他人的心态。所以，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事。我们既然有心自我修持，不但不能以此为难，还要好好尊重别人、调伏自我。见到人要有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们将来会成为国家社会的栋梁。
在日常生活中，我们若能时时刻刻存着这分敬重之心，则「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」。
勇于面对困境
人，生活在这堪忍的世间，常常互相对立、彼此怨恨，导致怨憎会苦。原本很祥和的团体，因为人性有不愿成就他人之美、不肯忍耐等种种弱点，致使暴力、怨气充斥其间。
圣人之勇
孔子在世时，当时魏国有一位无恶不做的人——阳虎。他专门欺压良善，因此人皆恨之。很巧，孔子的长相和他极为相似。有一天，孔子周游列国来到魏国某乡村时，村人把孔子误认为阳虎，因此全村的人就把孔子师徒团团围住。在一段不算短的时间内，孔子与学生们均得不到粮食的补给，几乎到了断绝水谷的程度。
学生们都非常着急，因为再等下去不是病死也会饿死。但是，孔子始终安然自在，依旧天天为学生讲学。尽管学生很不安，他还是镇定如常。
有一天，子路忍不住问孔子：「老师，我们现在面临极大的危机，但是您为什么一点也不动摇?」孔子回答：「一个敢入水的人到水中，他就不怕蛟龙，这是渔夫之勇；一个人若敢进入深山，他就不怕老虎，这是猎人之勇；若有人志愿上战场，他就不怕刀枪，这叫军人之勇。」由此可见孔子安然勇毅的心态。
人生本来就坎坷，但是若能认命、知足，知道贫贱富贵皆由天，一旦遇到困苦、坎坷之事时，也就能泰然面对。人若能遇到危机而不恐惧，处处尽本分、尽自己的功能，其他则听天由命安排、不卑不亢，这就是圣人之勇，也是真正的勇敢。
面对社会的现实情况，能安然处之，这也是一种勇敢的表现。每个人来到人间，各有各的业力，既来之则安之；虽有正报、依报的业缘，但是来到人间就应该面对现实，并且妥善处理一切境遇。
静而能安
前些时候，有一群教育界人士前来精舍。他们向我提出许多问题，其中一项是：「您对社会的观感如何?」我说：「心静自然安。不管现在社会如何动荡，每个人若能把心静一静，怎会不安定呢?」毕竟，此地还有许多默默行善的人；不要因为少数人的叫喊、争吵而惶惶不安，更不可盲目跟从叫喊，导致整个社会动荡不安，这是身为现代国民应有的观念。
人人要勇于面对此时此刻的环境，并且尽量发挥自己的功能，使我们的社会更祥和、更进步!所以，社会祥和与否，决定在我们是否有「既来之则安之」的勇毅心态。
做人应具备宽大的心量，将佛陀教育我们的「四无量心」——慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，应用于日常生活中。待人接物若能处处宽容，心自然不会有压迫感，更不会有彼此对立的现象。
现代社会，就是缺乏这四无量心；若能将「慈悲喜舍」建立在人人心中，我们的社会就会很祥和。
真诚的力量
自从去年(一九九一年)十月中旬以来，经过不断地努力沟通，慈济赈灾团数次往返安徽全椒、江苏兴化等洪涝灾区，先后完成物资发放——给予灾胞们金钱和御寒衣物，并且为他们所建的房屋破土奠基。如今，全椒县和兴化市已分别完成「慈济村」的民宅。想到不久后，受灾的同胞将能在新家迎接平安、温暖的新年，就令人感到身心轻安、欢喜无限。
古人云：「一勤天下无难事。」只要真正发挥善心、勇敢去做，世间没有不能顺利完成的事。人人都有爱心、善念，只要加以启发，大家自然能够布施行善；而点滴力量的累积，就可以聚沙成塔，成就美事。所以，面对任何该做的事，即使艰困不易，我们也一定要有信心、勇气去推动。
若是想：「目标那么远大，我能做得到吗?」还没动手做就先没了信心，这样怎能成事?或是认为：「兹事体大，我一个人的力量微小，能有什么影响?多一个我或少一个我，也差不了多少啊!」如此一来，任何事情都做不了，这是没有勇气的借口！
想要走远路，一定要有信心和勇气；面对烦杂的事能挺身而出，也要靠勇气和毅力，而勇气和毅力则出自于内心的真诚。
战国时代，楚王命令大臣北宫奢铸造一座大铜钟。一座好的铜钟，必定要用七宝合成，敲出来的声音才会悠远、宏亮。制作铜钟的成本很高，但是楚王并没有拨经费给北宫奢，希望他自行劝募经费，北宫奢只好依命行事。于是，他在城外立了一座祭坛，并贴出告示，让大家知道经费需要多少，请民众随喜响应。
三个月后，钟架建好了，铸造铜钟的款项也陆续进来。当时，北宫奢的好友王子庆很替他担忧，深怕他因铸钟的经费不足，无法完成王命。可是，现在钟架竟然做好了，而且铜钟的款项也陆续募得。
王子庆内心深感奇怪，便问北宫奢：「你用什么方法劝募?怎么有这种大本领?」北宫奢很诚恳地回答：「我在城外筑坛、贴告示后，就一心一意准备造钟制图。有人来时，不管乐捐是多或少，或者来了没有乐捐，我都同样感恩!我不会计较、追究对方为何不肯捐献，只是全心朝既定的目标认真去做，让大家欢喜捐助。在没有影响人民生活的情况下，点点滴滴聚集资金，事情自然能够有所进展。」
这则故事，和慈济的发展状况很类似!慈济人也是以欢喜、感恩心行布施，不管金额是大或小，或者只是口头上的赞叹随喜，我们都非常感谢。像为了大陆赈灾，慈济委员到大街小巷劝募、义卖。不管对方捐或不捐，委员都是露出诚恳的笑容，低头鞠躬向他们说：「感谢您!功德无量！」这叫平等心，也是欢喜心。只要有目标、做应该做的事，就能把不可能化为可能。
我一方面替受灾的大陆同胞拥有三新——「新房子、新衣服、新棉被」感到庆幸和欢喜；另一方面，感恩委员们不惜辛劳，提起劝募的勇气和毅力，还有爱心人士的乐捐赞助。布施若无勇气和毅力，是舍不出点滴爱的力量来啊！
还我本来面目
我们常说：「心、佛、众生，三无差别。」这句话说起来很流畅、很顺口，其实往往在这简单易懂的道理上，却无法完全体会其内涵。
我们所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字、名相上的解说而已，极少有人能了解到真我的心和佛心很接近。因为很多人虽具有「人形」，却不能发挥人身的功能，只是空有人形而已；若能发挥身体的良能，即与佛心相近。可是，凡夫总是做不到，所以称之为「众生」；而众生与佛的距离就很遥远了。
鸡会啼、狗会叫，但是牠们却都无法体会真理的存在，因为畜生道的境界暗钝、愚痴。虽然牠们也有天真的本性，却没有被启发和接近真理的因缘，所以离佛的境界非常遥远；而人类的领悟力较强，周围的环境无不是让我们体会、学习和及时反省的因缘境界，这是人接近佛性的最佳机缘。
可惜，很多人却让机会白白流失，放弃领悟本性的机缘，反而学习无实、虚幻的玄理。例如偏向追求神通、感应或福报，这些并非学佛的本意和目的。
学佛，是要把佛法活用，如甘露般洗涤我们的身心，洗去无明和污染心，这就是学佛的本意；把我们平时疏忽的功能再修练，进而发挥净爱的功能于日常生活中，这就是学佛的真正目的。如果只求神通、求感应，这都是错误的观念。
我们所要求的是，现前此刻的心念不要散失、不后悔的那一念心；若能如此，学习佛法才能定心。如果我们常常后悔昨天的错误或刚才讲错的话、做错的事，心老是停留在前念后念中，就无法专注于现前此时的人事物了。
现前的心已不能专，而想求他心通，即易入邪道，那就离佛道愈来愈远了!我们自己的心无法「通」，如何能通他人的心呢?正确的学佛，应该要面对现前的人生。我们要常常反观自己有多少功能?是否已付出这分功能?
我曾说过一个小故事——
某间古寺的前面有一个水池，池里住了很多蟾蜍。这些蟾蜍经常忽而跳入水池，忽而跳上池塘边。有一天，蟾蜍群跳到池塘边时，看到身穿海青的修行人，踏着庄严的脚步，嘴里念着响亮的佛号，心里很羡慕；其中一只蟾蜍，当人家在大殿开始拜佛时，立刻跳到大殿门外非常虔诚地祈祷，希望佛陀能赐给牠两足站立的能力，像人类一样可以双脚走路。
由于牠很虔诚，感动了一位天神，于是天神就满了牠的心愿。牠感到既高兴又骄傲，因为所有的蟾蜍都须四脚跳跃而行，只有牠能两足站立而行。
有一天，草地上忽然来了一条蛇，很多蟾蜍看到凶恶的大蛇时，都赶紧跳到水池里躲起来。那只两足立行的蟾蜍心里也很害怕，但是两足走路总比不上四足跳跃快；最后，牠还是被蛇追到且被一口咬住。当牠痛苦地挣扎时，心里非常后悔!牠想：「我何苦放弃原本具有的功能?只为了追求两足立行，竟落得亡命于蛇口，真是后悔莫及！」
这虽是一则童话故事，但也可以作为我们最好的警惕。学佛，就是要恢复原本的功能本性；若是超过自己能力范围的事，仍不择手段去追求，终究会失败。有些人到寺院说要学道，却迷于追求神通，因而常会走火入魔，不但乱了精神且断了慧命，这样就太可惜了!
希望大家都能清明照见自己的本性功能，若是无法透彻了悟，则即使面对至道，也很难体会真理。所以，佛陀才有「见性学道难」之叹。其实，纯净的真如慧性和自己最近，然而人们却往往舍近求远；就像我们的眼睛能看清别人，却看不见自己的脸一样。所以，距离最近的事物，反而看不到或被疏忽了。
学佛无非是要我们从最近的地方做起，而最贴近、最简单的方式就是「发挥自己与生俱来的功能」，切莫舍近求远啊！
常行精进·破烦恼恶
何谓精进?精就是「不杂」，进就是「无退」。做任何事，必须专心才做得成；无有二念，才能进步。若要完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，三是摄持，四是智慧。
佛陀在世时，因为众生多烦恼、多无明，以致造业。佛陀得道后，为了改正众生观念的偏差，因而四处讲经、教化众生。在经典中，有这么一段故事：
某个时候，佛陀在一村落里，那个村落的东庄与南庄隔着一条河。东庄约有五百户人家，庄内的众生常造恶业，每天总是在吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀心生怜悯，因此行化到东庄欲度化他们。
东庄人听到佛陀要来，心里都很高兴。因为佛陀成道后，即受到全印度人的崇拜与爱戴。所以，东庄人很虔诚地礼敬佛陀，并请佛陀为他们说法。佛陀说法的那几天，东庄人形态上虽表现得很虔诚，但是心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空叹无可奈何。
有一天，从河的对岸南庄来了一个人，全身湿淋淋的走到佛陀的面前虔诚礼拜。那分虔诚、恭敬的行仪，让见闻者都心生感动与无比的信心。
佛陀问他：「你是什么人?怎么来的?来此要做什么?」
他恭敬地回答：「我是一个愚直的人，住在南庄那边。久闻世尊游化人间，开启人心智慧，除灭众生的愚迷烦恼，所以我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，途中却横隔着一条河，别人告诉我：河很深，必须渡船才能过；但是当时岸边无船，而我又求法心切，这时有人告诉我：既然你那么急，何不涉水过去？因此，我就涉水而来了。」
佛陀听了非常感动，赞叹地说：「信能渡渊，摄为船师，精进除苦，慧到彼岸。」
信能渡渊，意思是：只要你有信念，即使深渊大河也可以渡过；相反的，若没有信心的话，即使近在咫尺也无法到达。
再说「摄为船师」，摄就是接受。即使没有渡船，但是只要你有信念、肯接受佛法，这个法就像一条船，可以送你到彼岸。「精进」就是离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐；有智慧就可证彼岸。
所以说，信心、精进、摄持、智慧就是脱离三界、离开五欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。
佛陀说这段话，其实是一语双关。他一方面赞叹那位为求佛法不惜冒险渡江的南庄人；另一方面，则在鞭策近在咫尺的东庄人。东庄人虽近于佛前，却不起诚敬的信念，也不生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。这是因为东庄的人瞋欲心炽盛，所以求道心念不专诚。
道心就是理性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性；理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。
现在社会上的人，多数由于「欲」的牵引而造业。这个「欲」不知沦丧了多少人的志节，害惨了多少人？所以说，「欲」会引诱我们进入烦恼的深渊。
人生的确是多欲为苦，多欲会使恶业增长。佛陀教诫我们：要离欲、精进功德、增长智慧，多做利益人群的福业；别让物欲冲昏良知、埋没良能，这些都是菩萨该做的。所以说，常行精进，便能破烦恼恶。
