将录音整理成文字的工作，
由众多贤友共同努力完成，但尽管这样，
也不能保证里面完全没有错漏，未经尊者最后校对，
仅供大家学习参考。

第二期宝峰禅寺止观禅修营

《大心材譬喻经》一

玛欣德尊者2008.04.18讲于江西佛学院

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)

各位法师，各位居士大德：

晚上好！

从今天晚上开始，我们将在这一期的禅修营一起来学习一部经，这部经典的巴利语叫《大心材譬喻经》(Mahasaropama Sutta)。Maha的意思是大，但是在这里，并不是大小的大，只是为了方便区别。因为在三藏里有两部经，都叫心材譬喻经，因此古代那些经典的传诵者们，就把其中一部经叫做大，一部经称为小。心材sara的意思就是在一棵树的中心，很坚硬的部分，可以拿来做一些工具，甚至可能拿来做栋梁的树心的部分，比较坚实、坚硬的部分，upama是譬喻，比喻。

这部经是收录在《中部》(Majjhima nikàya)的第二十九经。这部经是在佛陀成佛后第三十七年，也就是佛陀晚年72岁的时候所开示的一部经，为什么我们可以那么肯定的说这是佛陀在那个时候所开示的经呢？

我们从这部经的序文里就可以知道，经文一开始是这么样说的：「如是我闻，一时世尊住在王舍城鹫峰山，迭瓦达答刚离开不久」。

这里讲到的就是佛陀当时住在王舍城，王舍城是摩竭陀国的首都，王舍城周围有五座山，其中有一座山叫鹫峰山，当时佛陀是住在这里。迭瓦达答Devadatta是巴利语的发音，古代翻译成提婆达多或者提婆达都，或者翻译成条达。Deva的意思是天，天神，datta是赋予或者赐予，授予，所以古代翻译成天授，或者说他的意思是天神送给的，上天所赐予的意思。迭瓦达答本人是出生在释迦族，他是佛陀的堂弟，同时他也是佛陀出家前的妃子耶输陀罗的弟弟，因此他也是佛陀的小舅子，他的姻弟。迭瓦达答在很早就已经出家了，是佛陀在成道之后第一次回国的时候，和阿难尊者一起出家的。迭瓦达答出家之后很精进很用功，他修行了很多年，同时在佛法与三藏方面也学得非常好。后来呢，就随着佛陀到各地弘法，在佛陀老年的时候，迭瓦达答开始变节。他的变节是由于那个时候他对名闻利养的贪求，也想要统治僧团而开始变心的。

有一次，迭瓦达答就坐在那里，那个时候他已经学到了神通，虽然他很精进地修行，在三藏方面也学得非常好，但他没有证得任何的圣道圣果，也就是说，他还是个凡夫。当他学到了神通之后，就升起了想要名闻利养的心。那时他就想，我应当如何才能够得到名闻利养呢？如何才能得到人们的恭敬和名声呢？他就想：哦，这个时候，摩竭陀国的阿阇世王(ajaatasattu)，他现在还年轻，还年幼，但他的前途是很好的，因为他将会继承王位，最后将会统治这个国家，所以且让我去那里博得他的信心。

于是迭瓦达答拿了衣跟钵之后，就变成一个青年人，然后用蛇缠住腰，从自己的住处隐没，出现在阿阇世王(ajaatasattu)的面前。阿阇世王是古代的翻译，它的巴利文叫ajaatasattu。ajaata翻译成没有出生的，sattu是敌人，怨敌，因此也可以翻译成未生怨。当王子看到了这个腰缠着蛇的青年人，他感到非常害怕，颤抖。迭瓦达答看到未生怨王子很害怕，于是他就说：“王子难道你不认识我了吗？”未生怨王子他说：“那你是谁呢？我真的很害怕。”于是迭瓦达答说：“我是迭瓦达答。”“哦，圣者。”未生怨王子说道：“迭瓦达答圣者，请你现出你的本形吧。”于是迭瓦达答就隐去了他变成的腰缠蛇的童子像，现出本形。这时未生怨王子由于见到了迭瓦达答的神通变化，于是对他生起了信心，然后每天都用五百辆车装满食物、供品去供养迭瓦达答。

那个时候迭瓦达答因为得到了供养，他的心就进一步产生了恶念，他想现在我有了名利了，有了供养了，且让我统治僧团。当他生起这种心的时候，他的神通就消失了。当迭瓦达答生起了想要统治僧团的这种恶念之后，有一次在佛陀说法的时候，大众都围绕在佛陀的周围，那个时候国王也在场，迭瓦达答就从座位起来，偏袒右肩，合掌向世尊说：“尊者，世尊已经年迈了，年事已高了。在这个时候，您应当休息。您应当安住于现法乐住，应当致力于现法乐住。请您把僧团的领导权交给我吧，我将要统领比库僧团。”世尊说：“够了，迭瓦达答，你不要乐于想要统领僧团。”迭瓦达答第一次想要统领僧团，佛陀第一次阻止他。然后迭瓦达答第三次又提出他的要求，世尊这个时候就说：“即使是沙利补答Sàriputta、马哈摩嘎喇那Mahàmoggallàna我都不会把僧团交给他。我怎么会把比库僧团交给象你这样，如同像口水一样(像痰一样)要丢弃的人。”迭瓦达答听到了世尊当众，在国王的面前、在大众面前说他像是应该丢弃的口水一样的人，而且又当众赞叹Sàriputta、Mahàmoggallàna，于是他就怀着嗔恨、怨恨、不满，礼敬了世尊之后离开了。

当他离开后，就到了未生怨王子那里，跟未生怨王子说：“古代的人寿命很长，但现代的人寿命短，王子啊，你有可能仍然是以王子身就死去了。你应该杀害你的父王，自立为王；而我将杀害世尊，然后自立为佛陀。”因为王子对迭瓦达答有信心。他想，圣者迭瓦达答有大神通，大威力，他应当很清楚我。于是王子就在中午的时候，带了把匕首藏在腿上，偷偷潜到内宫想刺杀他的父王(频婆娑罗王Bimbisàra)。后来被宫中的侍卫发现了，就逮捕了未生怨王子，这件事就暴露出来。结果频婆娑罗王不但没有处罚王子，还把王位让给了王子。于是未生怨王子就登基了，做了摩揭陀国的国王。

当未生怨王子做了国王之后，迭瓦达答就来到新国王的面前，说：“王子，现在你做了国王，你应当实现你的诺言”。也就是说，帮迭瓦达答去杀害世尊。当时未生怨王他就吩咐他的手下说：“迭瓦达答圣者怎么说，你们就怎么做。”当时迭瓦达答就跟一个杀手说：“你现在呢，就去那个地方，沙门苟答马(也就是佛陀)就住在那里，你去那里，把佛陀杀了，然后再从另外一条路回来。”当这个人领了命令，然后拿着刀、箭、盾离开了以后，就前往世尊住的地方。这个人离开后，迭瓦达答又指使另外两个人，他说：“你们去那条路，等这个人从那条路经过的时候，在那条路上把他杀掉。”那两个人走了之后，迭瓦达答又派四个人，他说：“你们在那里埋伏，当你们见到那两个人过来的时候，你们把那两个人杀掉。”这样派出了四个之后，又派了另外八个人，再派另外十六个人去杀那八个人，就这样把之前的那些人杀掉。当第一个杀手拿着刀、剑、盾牌，背着弓箭来到佛陀住的地方，他见到佛陀感到很害怕，浑身颤抖、全身变得很僵硬，不能够动弹。佛陀见到他说：“过来吧，你不要害怕。”听了佛陀这样说之后，那个杀手“卜嗵”一下跪下，礼敬佛陀的双足，他说：“世尊啊！我现在做了一件很愚蠢的事情。我受人指使，想要取你的性命。但是我现在已经知道错了，请世尊能够原谅我，接受我的忏悔。”佛陀这个时候对他说：“确实如此，你已经做了很大的错事，你想要取我的性命。但是因为你已经知道错了，你已经很诚心的忏悔。因为你已如实的忏悔，所以你将在圣者之法、律中得到增长。”这个时候，佛陀就跟他说法，当他听法之后，他就证得了法眼净，也就是已经证得了入流、初果。于是他就礼敬世尊。世尊对他说：“你现在不要往那条路走，你应当从这条路回去。”因为佛陀也知道那边有埋伏。

话说那两个人一直在等着，见还没来，便前往去看个究竟，结果他们也来到了佛陀所在的地方，然后佛陀又跟他们说法，说法之后他们两位又证果了，然后他们又成为了佛陀的弟子。于是佛陀又跟他们说，你们不要从那条路走，你们从这条路走。接着那四个人在等着，也是这样。然后那八个人、十六个人也是如此。结果迭瓦达答派出的那几拨人，没有一个取了佛陀的性命，反而都成为了佛陀的弟子。

当第一个杀手回去到了迭瓦达答面前，对他说：“我不可能杀死佛陀。”迭瓦达答说：“够了！不用你去杀，我要亲自动手。”于是他就爬到了王舍城的鹫峰山(有时候也翻译成灵鹫山)。当佛陀在一个峡谷下边经行的时候，迭瓦达答爬到山顶找了一块大石头，他就算准佛陀正好经过下边的时候，他就把石头推下去，因为这块大石头很大，他就想必定能够把沙门苟答马压死。而当世尊经行的时候，他就把这块大石头往下边一推，这块大石头就轰轰隆隆往下滚，结果大石头被两块凸出来的岩石卡住了，但是石头的碎片仍然滚下去，把佛陀的脚给刺破了，结果佛陀的脚就流血，血流不止。这时佛陀抬头望着在山顶的迭瓦达答说：“你这个迷途的人，你已经心怀恶意、心怀杀意出佛身的血(恶心出佛身血)。”佛陀就忍痛，当时有个叫耆婆的大夫，把佛陀的脚包扎，治好了。正是因为迭瓦达答想要杀害佛陀，这就是在佛教史上有名的出佛身血。也是只有迭瓦达答一个人干了这样的事情。

既然两次杀佛陀都不成功，于是迭瓦达答又想出了第三个计划。他在王舍城那里收买了一个驯象师，驯象师有一头非常凶猛的大象，这头大象的名字叫做Nalagiri。这头大象的性格非常凶猛，而且喜欢杀人。当时迭瓦达答就来到象师的面前，他说：“我跟现在的国王未生怨非常熟，我可以有权力让那些卑下的人提升地位，同时也可以给他们薪水，明天沙门苟答马将经过这条路，那时你就放出大象，踩死这个沙门。”象师就说：“尊命，圣者迭瓦达答。”第二天，佛陀拿着钵，穿了衣，进入王舍城，准备托钵。这时候，大家都知道迭瓦达答图谋不轨，想杀害佛陀，他们就劝佛陀不要去。佛陀就说：“你们不要担心，这是不可能的，这是没有的，如来会因为别人的暴力而入般涅槃。如来般涅槃不会因为任何人的暴力而使然。”也就是说佛陀不会因为被人杀害而死。佛陀就继续托钵，结果远处的大象冲过来，当时很多人就劝佛陀说：“世尊你快回去吧！那头大象已经冲过来啦！”佛陀说：“够了，你们不要害怕！没有任何人可以用暴力使如来入般涅槃，如来般涅槃不会因为任何人的暴力而使然。”那当这头狂象Nalagiri翘起了鼻子，张开两只耳朵，竖起尾巴，就往佛陀这个方向冲，眼看就快要冲到佛陀面前的时候，这个时候佛陀就用慈心遍满，散播慈爱，那当这头Nalagiri象冲到佛陀面前，它就跪下了。它的鼻子耷拉下来，然后用鼻子去吸佛陀足下的尘土，把佛陀足下的尘土洒到自己的头上，于是佛陀就伸手去摸这个大象的头部，大象就这样被驯服了。然后大象就慢慢地后退、后退，一直后退到见不到佛陀为止。因为迭瓦达答屡次想要刺杀佛陀不成功，这个时候王舍城的那些人都已经知道了，于是纷纷都批评迭瓦达答，迭瓦达答从此就失去了信心，失去了民心，人们都不相信他，而且他的供养、利养从此也丧失了。当迭瓦达答丧失了供养之后，就经常成群结队地跟他的同伙到处去向人家要饭，而且向人说我要这个、我要那个，于是佛陀就制定出了不许结众食的这条学处。

当迭瓦达答三次想要杀害佛陀未遂之后，他又心生一计，就对他的三个死党Kokaliko(果嘎勒嘎)说，让我们一起来分裂僧团，破和合僧跟破*轮僧。当时一个人就说：“唉呀，朋友啊！这个沙门苟答马有大神通和大威力，我们怎么有可能去分裂他的僧团呢？”迭瓦达答说：“哎呀，朋友啊！世尊不是经常赞叹少欲知足，赞叹苦行、赞叹减损、赞叹精进吗？既然他这样赞叹，那么我们就一起到沙门苟答马面前，我们请求他同意五法，是哪五法呢？第一作为一位比库，尽形寿应当住在森林里面，不能够住在村庄，住在村庄的人就犯罪；尽形寿应当托钵乞食，凡是接受施主的邀请时，就犯其罪；尽形寿应当穿粪扫衣，凡是接受施主供养衣的就犯其罪；尽形寿应当住在树下，凡是住在屋子里面，有盖的屋子里面就犯其罪；尽形寿不应当吃鱼和肉，凡是吃鱼和肉的人就犯罪。这个时候沙门苟答马肯定不会同意这五点，我们不就可以抓他把柄，分裂僧团了吗？”于是他那几个死党就同意了，他们就一起来到世尊面前。那个时候,迭瓦达答礼敬世尊，就跟世尊说：“尊者啊！世尊您向来都赞叹少欲知足，赞叹苦行、减损和精进，现在请世尊同意例行五法。是哪五法呢？就是一位比库应该终生住在森林里面，凡是住在村庄里就犯罪；应当终生托钵，凡是接受施主的供养的，就犯其罪；应当终生穿粪扫衣，凡是穿施主供养衣的就犯其罪；应当终生都住在树下，凡是住在屋子里，有盖的屋子就犯其罪；应当终生不能够吃鱼和肉，凡是吃鱼和肉者就犯其罪。请世尊允许这五法。”当时，世尊就回答说：“够了！迭瓦达答，不要这样认为。那些比库想要住在森林的，可以住在森林；想要住在村庄的，可以住在村庄；想要托钵乞食的，可以托钵乞食，要接受施主供养的可以接受施主供养；想要穿粪扫衣的，可以穿粪扫衣；想要接受施主供养之衣的，也可以接受；我允许在八个月当中可以住在树下，但是在雨季的三个月里面应当住在屋子里，因为过雨安居的时候，不能够住在露地或者树下。我允许三种清净的鱼和肉。当时迭瓦达答听到后，就想现在世尊不允许这五法，感到很满意、很高兴。于是礼敬了佛陀之后，就退后出去了。当迭瓦达答出去之后，就开始在王舍城里向大众宣布，他说：“现在沙门苟答马他们已经陷于奢侈、迷醉，但是我们是少欲知足、我们是修苦行，我们是减损和精进，我们受持这五法。我向世尊请求要求他例行这五法，允许这五法，但是世尊不同意，但是现在我们力行这五法，我们终生遵行这五法。这五法有帮助于少欲知足，有帮助于损减烦恼，有利于帮助精进。”当时，他就在那里散播这样的消息。那王舍城里有一些没有信心的、没有智慧的愚人就说：“哦！是啊！沙门苟答马确实生活很奢华、奢侈，而这些沙门释子的生活真的是很刻苦、很精进、少欲知足。”于是就在诵戒日，迭瓦达答就在僧众当中宣布这五法，并且跟大众说，如果谁愿意遵守这五法，那么你们就拿筹(就是拿竹签)，于是就有五百位从韦沙离城Vesàlã来的(瓦其子)的比库，他们因为都是属于刚出家不久，还不了解法跟律，于是他们就拿了这些筹、竹签。当迭瓦达答得到了这些随从、这些刚出家不久的比库之后，就带他们到了咖喇象头山，另立山头。他也对阿难尊者说：“从此以后，我要自己诵戒，自己做羯摩。”这样他就成功地把僧团分裂了。当迭瓦达答离开之后，佛陀就在这个时候说了这部经。因此这部经的背景就是佛陀针对迭瓦达答恶心出佛身血、以及破和合僧，分裂僧团而说。

「诸比库，于此，有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者」这里讲到的良家之子 (kulaputto)，有时也翻译成善人之子，kula的意思就是有一定身份、或一定地位的叫良家，在这里特别是针对迭瓦达答而言。因为迭瓦达答确实是出生在释迦族，他是属于释迦子，而且他的确是很纯粹的，纯种无杂的大选君后裔、甘蔗王的世家，这也是我们佛陀的祖先。按出身来说迭瓦达答是天生的良家之子。出身在高贵的家庭，很有地位的家庭。他的种族往上七代都是很纯粹的。释迦族有个特点，不和其他外族人，特别是下等人通婚。正是因为如此，所以我们的菩萨悉达多太子的妃子就是他的表妹。

在此，「有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者:‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，为苦所害，为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终尽就好。」

也就是说当一个人他确实感受到生死逼迫的时候，感受到生命中种种的苦之后，就认为生死是苦多而乐少的，受到种种苦的逼迫，为苦所征服，但是确实有能够断尽，能够结束整个苦的过程方法。那他这样想了之后呢，

「他于是这样出家后，获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉感到满意，认为实现目标。他因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他:‘我有利养、恭敬、声誉，但其他那些比库鲜为人知、没威势。’他沉迷、陶醉于该利养、恭敬、声誉，陷入放逸，因放逸而住于同样之苦。」

在这里的利养是指生活用品、四事供养，也就是衣服、饮食、住所、医药和其他的生活用品这样的供养。他拥有这样的供养叫做利养，恭敬是指有很多人尊重他、尊敬他；声誉是指他有好的名声，好的名闻，他很出名、很有名望。当他得到了这些之后，他就认为已经实现了目标，出家的目的已经达到了，而且他迷醉于这种利养、恭敬和声誉，看不起他人，认为其他人都鲜为人知，就是没有人知道，这里没有人知道就是即使去到别人面前，两个人面对面，都不认识。少影响力，就是没有随从，在前前后后都没有人跟随他。于是他就迷醉、陶醉于这些利养、恭敬和声誉，同时因为陶醉了，就陷于放逸、停滞不前。由于放逸他不会再进一步去修行，于是所有的苦，仍然不能够灭除，仍然给这些苦所煎熬。

「诸比库，犹如有人想要心材、寻找心材、遍求心材，来到[一棵]具有心材的耸立大树，却略过心材、略过肤材、略过树皮、略过表皮，只砍了枝叶，以为是‘心材’拿了离开。」

这里讲到的心材、肤材、树皮、表皮、枝叶是指一棵树由里到外的，树的里面最坚硬的部位称为心材，树的外面那个比较松、没有那么坚硬的部位，叫做肤材，或者叫边材，也就是平时我们说的外廓木。树皮是树外面我们可以看到的表皮，还有枝叶，就好象一个人想要找心材，结果他只是砍了一些树枝和树叶，以为这个就是心材，拿了离开。

「那时有个具眼之人看见之后这样说:‘这善人确实不知道心材，不知道肤材，不知道树皮，不知道表皮，不知道枝叶，因此这个善人想要心材、寻找心材、遍求心材，来到[一棵]具有心材的耸立大树，却略过心材、略过肤材、略过树皮、略过表皮，只砍了枝叶，以为是‘心材’拿了离开。若他做任何须用到心材之事，他的目的将不能达成。’」

在这里讲到必须用到心材才能完成的工作，比如说制作车的轴承，当然这不是现在的汽车用的，是说的古代，佛陀在世的时候，心材用来制作车的轴承和车轮。制造轭、制造犁、锄头、篱笆等等这些工具、这些农具等等。

「正是如此，诸比库，于此，有一些良家之子因信心出离俗家而为非家者：‘我陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，为苦所害，为苦所败。若能了知此整个苦蕴的终止就好。’他于是这样出家后，获得利养、恭敬、声誉。他对该利养、恭敬、声誉感到满意，认为实现目标。他因该利养、恭敬、声誉而自赞毁他：‘我有利养、恭敬、声誉，但其他那些比库鲜为人知、没威势。’他沉迷、陶醉于该利养、恭敬、声誉，陷入放逸，因放逸而住于同样之苦。」

非家者即是指出家人。这句就是说有许多人本来出家的动机是很好的，出家的目的是为断除苦、是为了灭苦。他们想要在佛陀的教法里面切切实实地修行、切切实实地依教奉行，然而由于他的修行，结果自自然然有人供养他、恭敬他，或者说由于他的修行、他的名望，结果就越来越出名，然后一个出家人就对自己所得到供养、自己受人恭敬及自己得到的这些声誉感到满意，就认为这样就满足了。正因如此，所以佛陀说：

「诸比库，这比库称为取得梵行的枝叶，并以此为达成目的者。」

取得梵行的枝叶，这里的枝叶是指四资具，也就是说一个人得到很多供养、得到了很多人的恭敬，但是这个其实是出家生活的枝叶而已，是微不足道的。唯有圣道与圣果才是佛教梵行的心材。

当他得到了利养、恭敬、名誉之后，他认为到此为止就已经足够了，认为已经得到了心材，认为目标已经达成了。正是因为如此，所以他就没有继续修行。对于利养、恭敬、名誉，对于出家人是很有害的，佛陀在《相应部·因缘相应》里面提到有一部经，这部经叫做《屎壳郎经》，大家知道屎壳郎吗？就是专门在粪便里爬来爬去的甲虫啊！叫做屎壳郎，知道吗？佛陀就提到了这部经，佛陀说：“对于一位想要住于解缚安穏，但是还没有达成目标的比库来说，这句话就是说，对于一个真正想要断尽一切烦恼，但还没有达到目标的出家人来说，利养、恭敬跟声誉是很可怕的。他可以使一个人在修行当中退堕。就好象一只屎壳郎一样，他会爬上粪堆，因为屎壳郎经常吃粪便，满肚子都是粪便，满肚子都是屎，而且它在屎堆里面钻来钻去。讲到一个屎壳郎，它就爬到粪堆上面，然后就对其它的屎壳郎说：“我吃粪便，我满肚子都是粪便，你看我的脚底下也是一大堆的粪便。”它这样说。同样的，现在也是有一些比库，他们乐着于利养、乐着于恭敬、乐着于名誉，他们因为自己拥有了利养、恭敬、名誉，看不起其他的那些良善的修行者、良善的比库，他们说我有利养、我得到恭敬、我有名誉，你们没有利养、没有人恭敬、没有名誉，这样的出家人，这样的比库就好象这一只屎壳郎那样。正是因为如此，诸比库，你们对于想要达到解缚安稳，还没有达成目标的人来说，对于利养、恭敬、名誉一定要很谨慎，你们应当要这样思维，要这样省思，我应当要放弃利养、恭敬、名誉，因为这些东西对修行人是很有害的。如果一个修行人会乐著这样的东西，乐著这样的名闻利养，他很难再进一步去修行，因为他的心会染着，这些是属于梵行的污垢，对于修行人来说是很可怕的，不应当乐著于这些东西。在《中部》里面还有另外一经《大空经》，经文里也讲到了一个导师的堕落，一个修行者、一个梵行者的堕落、一个做弟子的堕落，也是讲到了一个出家人本来他出家的目的是为了出离生死，是为了解脱烦恼，然后他就在林野，在空闲处、在森林里面修行，由于他修行很精进，所以很多人知道他，于是就去供养他、去亲近他、去恭敬他，他的名声从此到处流传。由于比库、比库尼四众弟子去亲近他了，于是他开始乐著于这些利养、供养，乐著于名声、乐著于恭敬了，这样他就会从梵行中退堕。不论是做为一代宗师、一代导师，他也可能会因为这样而退堕。

一个导师的弟子，也可能这样，在他得到了利养、恭敬、声誉，而退堕，作为一个梵行者，也都会因为得到了利养、恭敬、声誉，而退堕。所以一个真正想要达到解缚安穏，想要致力于断除生死、解脱烦恼、了生死的人，不应当半途而废，没有达到目的，不要给这些东西绊倒。对于修行来说呢，获得利养、恭敬、声誉，这些是自然而然的，这些是修行的附产品，如果一旦粘着了，就会有问题，这些东西甚至我们应当把它当成是利刀，把它当成是一种污垢，一种障碍。对于一个出家者来说，他应该如何来看待自己所得到的这些供养呢。

对衣服，对袈裟，在使用之前，他应该如理的省思，只是为了避免冷、热、风吹、日晒、爬虫、只是为了遮羞；当我们得到了一些饮食，不是象小孩子一样去嬉戏，也不是为了象一些角斗士一样为了强壮，也不是为了象一些妓女啊，歌女啊，舞女啊，为了身体娇美而去吃，也不是为了象宫女一样为了庄严、身材的好看，为了肤色鲜艳而去吃，只是为了停止因饥饿而带来的伤害，为了支助我们有体力继续去修行，过梵行的生活。这样省思，我们通过吃适量的饮食，可以消除因饥饿而带来的苦受，同时也不会因暴饮暴食而产生过饱的苦受，由于适量的饮食将使自己的生命能够维持下去，由于自己所吃的这些食物，是由于用正当的生活方式而得来的，同时也是适量的去吃，所以没有过失，由于没有过失受用这些食物，所以可以得到安乐，安住下去，我们应当这样的省思；对于住所也是这样，只是为了避免风吹、日晒、寒冷、热，为了避免爬虫等等的干扰，只是为了避免气候突变带来的危险，以及有个地方使我们可以独住、安住；对于我们为了治病的目的所使用的医药，也是这样，只是为了消除已经生起的痛苦和感受，以及为了尽量避免生起的那些苦受，只是这样而已，我们应当如理的省思，自己所使用的任何东西，这样才不会有过失。至于别人的恭敬、别人的供养，我们更要掂量自己的德行怎么样、持戒怎么样，如果自己持戒清净，那么别人恭敬、别人供养能够得到他的利益。自己没有戒行、没有德行，就正如佛陀在《火堆譬喻经》里面讲到的，对出家人有很大的伤害、有很大的过患。因此对于一个想要灭苦、想要寻求解脱、想要寻求彻底的清净、彻底安稳的禅修者来说呢，不要半途而废，不要迷著于名闻利养。名闻利养可以说是毒蛇，一旦一个人被毒蛇咬了，他的梵行是不是就结束了？陷于迷醉，陷于放逸，正是因为如此，所以佛陀在这里就讲到了，假如一个人只是满足于名闻利养的话，对梵行人来说他只是得到了一些枝叶，这些枝叶对梵行者来说是微不足道的。

好，今天晚上我们讲《大心材譬喻经》关于名闻利养部分，就到这里为止，在后天晚上将继续讲关于持戒那部分。好，现在我们大家一起来做回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

愿我此功德，导向诸漏尽！

愿我此功德。为证涅槃缘！

我此功德分，回向诸有情！

愿一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

萨度！萨度！萨度！