沙门果经

 

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa! (三遍)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)

各位贤友、法师、居士大德们：

晚上好！

上一讲我们学习了如何透过修习入出息念培养定力，直到证得初禅。当一位禅修者证得初禅时，犹如经典中描述的：“他已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。”

初禅的乐属于禅那之乐，是纯心的乐，唯有超越对诸欲的追求才能成就，所以它是超越一切欲界、一切由感官所带来的乐。对于没有证得禅那的人，这种乐是无论如何都不可能想象出来的，必须是禅修者按照适当、正确的方法，在证得禅那时内心所体验。

由于这种乐已经超越了一般人所追求的颜色、声音、气味、味道、触觉等很粗的、刺激感官的欲乐，以及透过出家而免除债务、责任之乐，甚至比持戒清净而没有过失之乐、守护根门而没有缺点之乐更加超越、殊胜，所以佛陀说：如果一位出家人透过培养定力证得初禅，这种初禅之乐是这位出家人在今生就可以体验到的，而且比之前的乐更加殊胜、更加超越。

 

除了这种乐之外，还有没有更高的乐呢？有！佛陀继续说：

比初禅的乐更加殊胜、更加超越的是第二禅之乐。想要证得第二禅的禅修者必须以初禅为基础，在初禅的基础上进一步修习第二禅。但想要达到第二禅的禅修者，不能够在拥有初禅之后，就急急忙忙去证第二禅，还必须先把初禅练习稳固、稳定，才可修习第二禅。

如何在初禅的基础上进一步修习第二禅？一位禅修者透过特定的业处，例如专注呼吸。当呼吸变得很微细时，把心安住于微息。随着定力提升，他将能够依次在业处这个地方，体验到遍作相、取相和似相，透过把心投入似相而证得初禅。犹如在《摄阿毗达摩义论》(Abhidhammatthasaïgaha)中说：“确实是透过专注于似相而转起近行定与安止定。”如果修行的是入出息念，必须要透过专注似相才能生起近行定以及安止定。

一位禅修者在证得初禅的时候，如果他的似相是以光明的方式呈现出来，那时犹如其心完全投入在光明里，并且融入光明中，他的心除了似相之外，没有其它任何的所缘。禅那心属于纯意门心路过程，那时，他不会感觉“我的眼睛看到什么”、“我的耳朵听到什么”或“我的身体触到什么”，他的心只是犹如被光明吸进去一样，完全融入光明当中。

刚开始的时候，他应该练习长时间安住在似相上，他可以作意愿他的心能够安住于似相一个小时、两个小时、三个小时、四个小时乃至更久。

当禅修者可以安住于初禅并且有能力辨识初禅的五禅支之后，他还必须要练习初禅的五种自在。哪五自在呢？他们分别是：

1.      转向自在：随心所欲地将心转向于诸禅支。

2.      入定自在：随心所欲地进入初禅。

3.      住定自在(或决意自在)：随心所欲地住于定中多长时间。

4.      出定自在：随心所欲地按预定时间出定。

5.      省察自在：随心所欲地省察诸禅支。

在实修中，如何练习初禅的五自在呢？在刚开始时，禅修者应经常练习把心投入似相中维持一段很长的时间，在练习五自在时，可以先决定自己想要入定多久，例如三个小时。当他作了端正其身、结跏趺坐等身心的准备工作后，闭上眼睛，专注呼吸几次，甚至有些禅修者一闭上眼睛，似相即现起于业处，于是他下一个决心：“让我住于定中三个小时。” 犹如给心下一道命令，决意后即把心投入到似相中。

他一闭上眼睛似相很快呈现，决意后即把心投入似相并进入初禅，这称为“入定自在”。之后随他的决意住在定中三个小时，在这三个小时当中，他的心不会由于禅支太弱而退出来或者落入有分，这称为“住定自在”。等突然生起一个念头“现在时间到了”，然后很快地把心转向于“有分”的诸禅支，这称为“转向自在”。可以很轻易地省察到寻、伺、喜、乐、一境性，这称为“省察自在”。再睁开眼睛看时间，正好是三个小时，这称为“出定自在”。如果如上所述，就表明他已经练习了五自在。(贴字幕可贴入如下内容：很快地可以入定，即入定自在；可以随意愿住在定中三个小时，即住定自在；出定时时间正好是三个小时，即出定自在；心可以很快地转向于诸禅支，即转向自在；可以很轻易或很明显地省察到五种禅支，即省察自在。)

当禅修者练习了初禅的五自在之后，在此基础上，他可以继续修习第二禅。如果一位禅修者还没有练习五自在就匆忙上第二禅，就犹如佛陀在《增支部·母山牛经》中讲到的那只愚蠢的母山牛一样：有一只母山牛想要爬到山顶上去喝水、吃鲜嫩的草，由于心太急，在前脚还没站稳时就提起了后脚，结果不仅不能爬到山上去喝水、吃草，反而滚了下来。如果一位禅修者初禅还没有稳定，还没有练习初禅的五自在，就想匆忙上第二禅，他不仅不能成就第二禅，而且连初禅也会退失。

这个比喻也可以用在修行上，修行也是一个次第一个次第、一步一步来的。不要在下面的根基还不稳时就急急忙忙往上跑，这样不仅不能成就更上的层次，连下面的都会退失。所以，想要成就第二禅的禅修者，必须先成就初禅的五自在。

为什么必须省察禅支呢？因为要证得更高的禅那是透过舍离或去除禅支而成就的，如果一位禅修者不能省察到禅支，将很难证得更高的禅那。除非他糊里糊涂地觉得“不喜欢这个”就去掉，但他糊里糊涂地上到更高的禅那，上到哪个禅那自己也不清楚，确实有这样一类禅修者。这类禅修者不是很清晰地修行，而是糊里糊涂地修行。所以，修行无论是修定，还是修观，都应按部就班、循序渐进，依照止观的次第——道次第。

 

一位禅修者如果想要证得第二禅，他应先进入初禅，例如一个小时，出定后查五禅支。查到五禅支之后，如此思惟：“由于初禅接近敌对的五盖，而且还有寻与伺两个粗的禅支，所以其禅支弱，它不如第二禅那样寂静、殊胜。”这样省察之后，他把心再投入似相约五至十分钟，出定后再去查禅支。这时他会发现五禅支中的寻与伺非常粗劣，喜、乐、一境性显得很微细。

为什么说寻、伺很粗，而喜、乐、一境性很细呢？因为寻是心投入到似相，伺是心持续思惟似相，它们给禅修者的体验是动感很强。喜是内心的那一种喜悦，乐是体验到很殊胜的快乐，一境性是心很专注。因此，寻和伺对比起这三个禅支，显得很粗劣。

这时，禅修者看到寻和伺是很粗的，心自然会不喜欢，于是他决心：“让我去掉寻与伺，进入第二禅。”他下了决心之后，再把心投入似相。第一次只是尝试证入第二禅，当他专注似相半小时或一小时再查禅支，这时他会发现已经查不到寻、伺，只有喜、乐、一境性。如果这时让禅修者描述：是喜欢之前的那种有五禅支的体验，还是现在的这种体验？禅修者会说：“现在这种是更殊胜的。”因为没有寻与伺的搅动，他会体验到一种更加微妙的喜与乐。

当禅修者成就了第二禅，就犹如佛陀所说：

“寻、伺寂止”：第二禅已经止息、舍离了寻与伺。由于这两种禅支是动的，所以拥有第二禅体验的禅修者回想起初禅时，他体会到初禅还有寻和伺的搅动，而第二禅是更加微妙的。

“内洁净”：内心洁净。

“心专一性”：内心专注、专一。

“无寻、无伺”：第二禅已经没有了寻、伺。

“定生喜、乐”：从与第二禅相应的定力生起很强烈的喜与很微妙的乐。

虽然初禅也有喜与乐，但是由于有更粗的寻与伺，他体验到初禅的喜与乐不如第二禅那么明显。而第二禅由于没有了粗的寻与伺，喜会显得很强烈，乐也显得很殊胜。

“成就并住于第二禅”：证得并安住于第二禅。

初禅是透过舍离五支、成就五支而达成，第二禅是通过舍离两支、具足三支而成就。

初禅舍离的五支为：欲贪、瞋恚、昏沉睡眠、掉举追悔、疑。

初禅具足的五支为：寻、伺、喜、乐、一境性。

第二禅舍离的两支为：寻、伺。

第二禅具足的三支为：喜、乐、一境性。

 

当禅修者成就了第二禅，他将能体验到：

“此身”和“其身”：都是指他的业生身(色身)。

“定生之喜、乐”：由第二禅的定力、内心的平静而成就的喜、乐。初禅称为“离生喜、乐”，由于远离五盖而产生喜与乐。第二禅称为“定生喜、乐”，又比初禅的乐更加殊胜。

这一段的意思是：

他的色身被由定而产生的喜、乐所浸润、流遍、充满、遍布，他的色身没有任何一处不被这种由定而产生的喜、乐所遍满。

 

佛陀接着说：

就像在一个很幽静的山顶上，有一个很深的湖，在湖底下有泉水涌出。该湖：

佛陀在此用山顶上的深湖来比喻。这深湖里面的水并不是其它的水，而是从湖底涌出来的清凉的泉水，遍布整个湖。以此来比喻禅修者成就了第二禅之后，其乐遍布其全身，就犹如这样的感觉。而这一种在今生就可以达到、成就、体验到的沙门果(出家的成果)，是比之前的初禅之乐更加超越、更加殊胜的。

 

除了这种今生即可以体验到的沙门果之外，还有没有更加超越、更加殊胜的成果呢？有！佛陀接着说：

佛陀继续谈到可以透过成就第三禅来达成更高的沙门果。

如何成就第三禅呢？必须以初禅、第二禅为基础，在第二禅的基础上成就第三禅。就像成就第二禅那样，当禅修者成就第二禅的五自在之后，他依次证入初禅、第二禅，在第二禅住定大约一个小时出定并省察到喜、乐、一境性三个禅支之后，如此思惟：“第二禅接近敌对的寻与伺，而且还有喜的激动；喜是粗的，所以禅支也弱，它不如第三禅那么殊胜、寂静。”如此思惟之后，他再把心投入似相大约五到十分钟，然后再查第二禅的三个禅支。他将发现其中的喜禅支是很粗的，相比起乐(身心更具有渗透性的乐)和一境性(内心平静的定力)，这种粗的感觉被禅修者体验为内心的激动。于是他决定：“去掉喜禅支，进入第三禅。”他把心再投入似相，练习进入第三禅。

如果他可以进入第三禅，当他出定后回想：“是刚才舍离喜的定力更加殊胜、美妙，还是之前的第二禅更加殊胜、美妙？”他会说：“去除了喜的定力更加殊胜。”为什么呢？因为第二禅还有更粗的喜在激荡着，第三禅连喜都没有了，只有很纯粹的乐，这种乐被称为“最上乐”或者“至上乐”。当然，这里的乐是指世间乐，而不是指出世间的乐。在世间上最高的乐是第三禅的乐，为什么呢？因为这里的乐是指受心所中的乐，到了第四禅连乐受也没有了，只有纯粹的、平静的舍受，所以，从乐受上来说，第三禅的乐连喜悦的心都被平息了，只有纯粹的内心的乐。

当禅修者可以进入第三禅之后，他应该练习长时间把心安住于第三禅，例如三个小时、四个小时，乃至更久，使第三禅更加稳固、持久。成就了第三禅的禅修者将能体验到佛陀所说的：

“离喜并住于舍。”

“离喜”：舍离了喜禅支。

“住于舍”的“舍”：指内心的中舍、平等，在第三禅当中，就连被称为最上之乐，内心中舍也不会偏于一边。

“念与正知”：“念”指正念，“正知”指心的明了、清清楚楚。

为什么在第三禅中要特别提出念与正知呢？就像一头喝惯牛奶的小牛犊，在把它与母牛分开时，只要稍不注意，小牛还会跑到母牛身边。同样，第三禅的乐虽然已经舍离了喜，但若不以念与正知去守护，乐又会不知不觉地跑去跟喜相应。只有透过念与正知的力量，才不至于让心黏著于第三禅极微妙的乐。因此，佛陀特别提出了在第三禅时的念与正知。

“以身受乐”：是指虽然进入第三禅的人并没有“我要享受第三禅很微妙的乐”这种想要受乐的意欲、意愿，但他的身(指名身：心与心所)自然而然与乐受相应，感受到很微妙的第三禅之乐。

“正如圣者们所说的‘舍、具念、乐住’。”

这里的“圣者们所说”：是指第三禅是佛陀等诸圣者们所宣说、开示、分别、明了、说明以及赞叹的。

“舍、具念、乐住”：在第三禅，他的心对于即使称为最上微妙之乐也不会偏向，已经舍离了喜，透过防止喜的生起而显现的念称为“念”，他的心完全地安住于由圣者们所赞叹、所安住的妙乐当中。

“成就并住于第三禅”：成就、达到、证得第三禅。

 

佛陀用长在莲花池中的莲花来比喻第三禅之乐。一朵还在水中生长的莲花，整株都被清凉的水所浸润。同样的，当禅修者成就了第三禅，其业生身也被离喜之乐所浸润、所充满。

第三禅之乐又比第二禅的乐更加殊胜。初禅是离生喜乐；第二禅是定生喜乐；第三禅叫离喜妙乐，已经舍离了喜的、很纯粹的乐是第三禅之乐。第三禅是透过舍离一支、成就或具足两支来达成的。舍离一支为舍离喜，成就两支为乐与一境性。所以第三禅有两个禅支：乐与一境性。

禅修者体验到第三禅的离喜妙乐，这种乐又比之前的初禅、第二禅的乐更加超越、更加殊胜。

 

那还有没有比这更加超越、更加殊胜的现见、今生可以证得、达成、体验到的沙门果呢？有！佛陀继续说:

在这里，佛陀指出第四禅乃比之前更加殊胜的沙门果。

如何成就第四禅呢？他必须先熟练第三禅的五自在，在此基础上成就第四禅。他先依次进入初禅到第三禅，在第三禅住定大概一个小时出定并省察到乐、一境性两个禅支之后，如此思惟：“第三禅接近敌对的喜，同时乐禅支是粗的，所以禅支也弱，它不如第四禅那么寂静、殊胜。”如此思惟后再把心投入似相大概五到十分钟，然后再查第三禅的两个禅支。这时他将发现乐变得很粗，还有一丝动，于是决定把乐平息下来，进入更寂静、平静的第四禅。

如果他可以进入第四禅，当他出定后回想：“是平息了乐受的定境殊胜，还是之前的第三禅更殊胜？”他会觉得平息了乐受，只有舍受的定力更加殊胜、微妙。为什么呢？因为第三禅的受是乐受，第四禅的受是舍受，相比起第三禅的乐受，舍受更加寂静、平静，连乐都没有了，内心只有完全的平静和专注。所以，第四禅还是有两个禅支：舍、一境性。

当禅修者可以进入第四禅之后，他应练习长时间把心安住于第四禅，例如三个小时、四个小时，乃至更久，使第四禅更加稳固、坚固、持久。成就第四禅的禅修者将能体验到确实犹如佛陀所描述的：

“舍断乐与舍断苦”：这里的“乐”指身受的乐，“苦”指身受的苦，在第四禅中已经没有身受的乐和苦。

“先前的喜、忧已灭没”：“喜”指心的乐受，“忧”指心的苦受。身心的苦受与乐受，在之前的阶段已经完全地舍离，没有了。

“不苦不乐”：第四禅没有苦、忧、喜、乐，内心只有平静。

“舍、念、清净”：这时的受是舍受，内心很平等，由舍而生的念与清净，称为“舍、念、清净”。“成就并住于第四禅”：正因如此，第四禅也称为“舍、念、清净”。

虽然第四禅不能用“乐”来形容，但由于内心更加沉稳、平静，从这个角度上来说，第四禅又比第三禅的离喜妙乐更超越、更殊胜。

 

佛陀继续说：

这个比喻是指一个刚洗完热水澡的人用白色很干净的布裹头坐着，这整块白布都被他的身体散发出来的热能所遍布、渗透。在此比喻当禅修者证得第四禅时，乐已经没有了，只有内心的很洁净、很清净。这种很洁净、很清净之心充满全身，其身没有任何一处不被这种很清净的心所遍满着。

有了第四禅体验的禅修者会觉得第四禅比第三禅更微妙，这种微妙是从禅修者心的体验或从专注的所缘上说的。以入出息念为例：

在初禅中，似相很光明、很晃耀；到了第二禅，似相同样是很光明、很晃耀，禅修者体验到更加稳固；到了第三禅，似相也是很光明、很晃耀、很稳固，禅修者会感觉光和心已经完全融在一起，分不出什么是心、什么是光；到了第四禅，禅修者体验到的似相好像有一种生命力或者很晶莹剔透，更加内在、内省。这是从似相上说的。

从初禅到第四禅，心面对的所缘都很殊胜，内心的体验更是如此。初禅很快乐，有很强的喜、乐，但由于心还要不断地投入似相，于是感觉到心还有搅动，只有初禅体验的人，不一定能够细细分别；但有了第二禅的体验后，他会发现初禅是粗的；当有了第三禅体验后，他会发现第二禅是粗的；而当有了第四禅体验之后，他会发现连第三禅的乐都很粗劣。心越往上越寂静、越微妙、越殊胜，所以第四禅的体验也比之前的更殊胜。

佛陀接着说：

到此，佛陀已经解释了色界的四种禅那。成就这些禅那并不是透过改变所缘，而是透过舍离禅支来达成。

 

当禅修者成就入出息念的初、二、三、四禅后，他可以继续转修其它业处培养定力。在四十种业处中，能成就初禅到第四禅的有十一种，入出息念只是其中一种。他可以透过专注地的遍相修地遍，再把地的遍相扩大到一切处，成就初、二、三、四禅。或者修习水遍、风遍、火遍、青遍、黄遍、红遍、白遍。之后再修习光明遍、限定虚空遍。透过这十一种业处，亦可次第成就色界的四种禅那。

这是通过转换所缘达成从初禅到第四禅的方法。

 

此后，他还可以透过十遍中的前九遍(地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍及光明遍)证得四种无色界定。如何成就无色界定？无色界定不能透过修入出息念或者修慈、悲、喜、舍证得，必须透过遍业处来成就。虽然佛陀在这部经里没有讲到四种无色界定，但是想成就后面更殊胜的沙门果，必须先成就四种无色界定。特别是想成就神通的禅修者，如果没有无色界定是不可能成就的。

佛陀谈到第四禅时，有时也包括四种无色界定。例如佛陀解释八支圣道的正定时，虽然只讲到四种色界定，而没有讲四种无色界定。何解？当知在第四禅中，也包括四种无色界定。因为第四禅的禅支是舍、一境性，四种无色界定的禅支也是舍、一境性，它们的禅支是一样的，所以依禅支来分，无色界定也包括在第四禅中。

色界定是透过舍离禅支而成就，无色界定则是透过转换所缘来成就。在此简单地讲解如何依地遍的第四禅来成就四种无色界定。

禅修者取地遍的遍相为所缘，依次证入初、二、三、四禅，这些色界禅那的所缘“地的遍相”是色法，从第四禅出定后思惟色法的种种过患：由于身体是色法，因此我们会有头疼、耳痛、手疼、肚子痛等各种各样的痛和疾病；由于有了色法，人与人之间有战争、争吵，会遭受砍头、砍手、砍脚、刑罚等；再者，色法是很粗劣的。如此思惟后，再思惟第四禅的过患：“此第四禅是以我所厌恶的色法为所缘，且接近敌对的第三禅，它不如空无边处那么寂静。” 于是除去地遍，只作意于原先地遍所触及的空间，心中默念“无边的虚空、无边的虚空……”，如此证得“空无边处定”。对于不善巧的禅修者，也可以去寻找地遍遍相里的空隙，如同寻找皮肤上的毛孔一样。看到空隙之后，再把空隙扩大，乃至无边无际。此时，地的遍相已经没有了，剩下的只是无边的虚空。将心安住于空无边处，持续一段很长的时间。(贴字幕者可把以上红字贴为下文：抱着舍离色法的意愿，再注意地遍的遍相。由于地遍是透过地的遍一切处来成就，这时他可以用去除地的遍相的方法去除地的遍相，剩下无边的虚空。之前地的遍相是遍满一切处的，把地的遍相抽离，剩下的就是无边的虚空了。于是，他再专注无边的虚空，心中思惟“无边的虚空、无边的虚空……”或者“空无边、空无边……”，如此证得“空无边处定”。)

成就并熟练空无边处定的五自在后，可以继续成就识无边处定。识无边处的“识”是指空无边处定的定心(禅那心)。想成就识无边处定的禅修者，他不再专注无边的虚空，而是专注遍满虚空的心来成就。(不需贴入以下红色内容：他应从空无边处定出定，作意:“空无边处定接近敌对的第四禅，它不如识无边处定那么殊胜。”于是取遍满无边虚空的心，专注为“识、识、识……”或“无边的识、无边的识……”，从而证得“识无边处定”。

证得识无边处定之后，想要修无所有处定的禅修者应从识无边处定出定，作意:“识无边处定接近敌对的空无边处定，不如无所有处定那么寂静。”于是专注于空无边处定心的不存在，心中默念“空、空、空……”或“无所有、无所有……”，从而成就“无所有处定”。)

想成就无所有处定的禅修者，在成就识无边处定之后，再注意空无边处定定心的没有，而成就无所有处定。

想成就非想非非想处定的禅修者，专注于无所有处定定心的“此心很寂静，此心很微妙”(etaü santaü, etaü paõãtaü)来成就非想非非想处定。

这是简略的方法，具体的修法唯有成就遍业处的第四禅之后，再次第地修习。

 

当禅修者成就四禅八定后，在拥有定力的基础上可引导心去修观，或者练习神通。练习神通的方法将在下一节课讲。在此，简单地讲一讲如何让拥有定力的心转修观的方法。

在经中，佛陀这么说：

佛陀在此教导：如果一位禅修者想培养观智——这里的“智见”(¤àõadassana)指“观智”(vipassanà¤àõa)，先要让心具有八种素质——得定、清净、洁净、无秽、离诸随烦恼、柔软、适合作业、住立不动，之后则可以引导其心来修观。

“他的心如此”：“他”指已经证得第四禅的禅修者。“心”指色界的心、证得禅那的心。“如此”指次第地证得初、二、三、四禅。

“得定”：已经拥有第四禅的定力。

“清净”：在第四禅中，由于舍、念而清净，称为“清净”。

“洁净”：其心那时很光明、洁白。

“无秽”：由于已破除了乐等诸缘而离贪(离种种贪)，没有贪等的垢秽。

“离诸随烦恼”：由于其心已经没有贪、瞋等种种的烦恼污染。

“柔软”：他的心已得到自在。

“适合作业”：可以随心所欲地去做任何的事情。

在此，“柔软”和“适合作业”可以连在一起讲。就像一个金匠或者金匠的学徒想打造金器或者装饰品，一块生金是不可能随心所欲地打造的，必须把这块金先加热，通过加热使其变得很柔软，以后就可以随自己的意愿，想打造金项链就打造金项链，想打造金戒指就打金戒指，想打造金耳环就打造金耳环。同样的，一位禅修者得定的心是很柔软的，他想让心做什么就可以做什么。

又譬如一个泥匠、雕塑家想塑造人像，或者想制造器皿，如果面对着一块很硬的泥块，他是不能随心所欲地塑造东西的。这时，他应先把泥打湿，然后不断地摔打，直到这块泥很堪任、很柔软，他想要做瓶子就做瓶子，做缸子就做缸子，想要做佛像就做佛像。同样，当一个人的心很僵硬的时候，想要做什么都不可能。拥有定力的心是很柔软的，在拥有柔软自在的前提下把心导向于想要做的事，想做什么都可以达成，这称为“柔软”和“适合作业”。

“住立不动”：其心已经安住于清净；“不动”：不动摇。他的心不容易动摇、晃动，可以达成专注。

又可以这样说：

第四禅的定力，称为“得定”。

由于远离诸盖(五盖等)，称为“清净”。

由于超越寻、伺等，称为“洁净”。

由于没有证得禅那的种种障碍(欲贪、瞋恚等)，称为“无秽”。

已离诸贪欲等心的随烦恼，称为“离诸随烦恼”。

心得自在，称为“柔软”。

心可以很清楚地取名色法为所缘，称为“适合作业”，即他可以很容易地把心转向于观智。

他轻易地完成培养观智，其心处于微妙的状态，称为“安住不动”。

“引导其心转向于智见”即这时他培养定力、出定之后，再去取名色法为所缘来成就观智。

 

“此身有形色……破灭之法。”：取色法为目标。

“且我此识依于此”：取名法及色法为目标。

这句话可以分为九句：

“此身有形色”：身(色身)。

“由四大种所成”：身体由地、水、火、风四大所造。

“由父母所生”：色身必须以父母为所缘，在结生时执取由父精母血所凝成的色法，让结生识住立。

“由饭面所长养”：心执取这一堆肉身后，还必须透过食物等来滋养才能够成长。

这些都是“无常、破坏、破碎、变坏、破灭之法”。

前面的六句指生时：1.此身有形色；2.四大种所成；3.父母所生；4.饭面所长养；5.无常；6.破坏。后面的三句指灭时：7.破碎；8.变坏；9.破灭。这句话是指身体(色身)是生灭的，如此观照其生灭。

“且我此识依于此”：“识”特指修观的心。由于修观的心必须依靠包括心所依处在内的色身，“我此识依于此”是指我的心必须依赖这个身体。

“系着于此”：心不能够离开身体而独存。

在五蕴世间里，包括色界和欲界的所有心都不能离开色法而单独存在。为什么呢？因为在五蕴世间，心的生起、存在必须要有依处。眼识依眼净色，耳识依耳净色，鼻识依鼻净色，舌识依舌净色，身识依身净色，此五识必须依靠五种根门(五种色法)而生起，意识必须依靠心所依处而生起。尽管一位禅修者证得无色界定，但只要他是在五蕴世间，无色界定的定心还是要依靠心所依处而生起，除非他修到无色界定，死后投生无色界梵天，那时才没有依处色。色界或欲界的有情，一切心的活动都要依赖色法而生起。

心不仅依色法而生起，还取色法为目标(所缘)。我们看到的颜色，听到的声音，嗅到的气味，尝到的味道，触到的冷、暖、硬、软、痛、舒服等，都是色法。

 

在此，佛陀用“青色、或黄色、或红色、或白色、或淡黄色之线”来比喻心以及观智，用“宝珠”来比喻色身，用“线穿过宝珠”来比喻其观智能够透过色身而观察色身、了解色身。以比喻来说明观智可以观照色身，又以比喻把心倾向于观智之后，清晰地了知处、五法，一切心与心所，或只以观智，取色身为目标来观照。

在此，为什么佛陀说观智又比之前的禅那更加超越、更加殊胜呢？因为禅那之乐属于世间之乐，若禅修者只安住于禅那之乐，他就不可能有更高的出世间成就，唯有透过修观智(培养智慧)才能达到更高的成就。

在佛陀的教法中，培养定力跟外道培养定力是不同的。外道所追求的最高目标就是禅定，所以古印度有些修定外道可以住定很长时间，7天乃至更久，他们的定力很强，甚至比很多佛教禅修者的定力还要强。而在佛教中，定只是一个次第、一个过程、一个工具。戒、定、慧，慧是根本，有慧才能解脱，定只是产生慧的足处(原因)。佛教并不是以修定为最终目标，修定只是一个很重要的过程，如果一个人耽著于定力，他就不可能证悟更高、更殊胜的智见(智慧)。所以佛陀在经典中说：“当他的心如此得定、清净、洁净、无秽、离诸随烦恼、柔软、适合作业、住立与不动时，则引导其心转向于智见。”

虽然修定不是佛教的最终目标，但修定也是很重要的。为什么？因为，当佛陀讲到修行的次第时，都是讲戒、定、慧。正如在《相应部·定经》(Samàdhisuttaü)里面，佛陀这样说：

ßSamàdhiü, bhikkhave, bhàvetha. Samàhito, bhikkhave, bhikkhu yathàbhåtaü pajànàti.û

“如实了知”是指能够如实地、不掺假地、不靠想象、不靠推理地照见、观察、现见到一切名色法、一切诸行法、一切因缘和合之法的智慧。它建立在定力的基础上，所以《清净道论》说：“智慧的近因(padaññhàna, 直接的原因或足处)是定力”。

培养强有力的定力后，禅修者的心是柔软的、适合作业的，以此来清晰地、清楚地照见诸行法、因缘造作之法，再观照因缘造作之法的无常、苦、无我。如此来培养观智，透过观智来断除烦恼。所以，禅修者培养定力是一个过程，此过程以培养观智为更高的目标。因此佛陀说观智比成就定力更殊胜。

从感受上来说，修禅那是很舒服的，在修观智时，观照到一切的诸行法只是生灭、只是坏灭，而没有所谓的乐受，不会再去取乐于诸行法以及极其快速的生灭之法。

但若想成就殊胜智见，必须要经过观智。因为在培养定力的基础上再把心导向于观智，所以佛陀把观智放在定力之后，是比由定力所培养出来的现见的沙门果更加殊胜的。

同样的，佛陀在这里也强调了观智也是在今生要培养的，而且在今生可以成就的。

如何修习第二禅、第三禅、第四禅以及观智就简单讲到这里。下一节课将继续讲如何在成就定力后培养神通的方法。

 

下面我们一起来回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

愿我此功德，导向诸漏尽！

愿我此功德，为证涅槃缘！

我此功德分，回向诸有情，

愿彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

萨度！萨度！萨度！