正行也分为三部分。第一部分说明菩提心或证悟心。第二部分解释如何修学菩提心。第三部分则讨论修持菩提心的结果。

接下来的偈颂是从胜义谛(absolute truth)的观点来说明菩提心。之后，这些偈颂探究胜义谛的认清如何因迷妄而丧失，以及有情众生如何变得颠倒迷惑。最后，这些偈颂解释如何驱除迷妄，重新发掘我们真正的自性。

 

 

以下的两个偈颂，描述胜义谛的自性，以及胜义谛在一切有情众生之内皆有。

 

 

 

    如经典所说：“一切有情众生无一例外地都具有佛性。”“伟大的本初智慧”即是一切有情众生皆有的究竟菩提心，或佛性，或如来藏。然而，这如来藏却被一片暂时的帐幕所遮蔽。

    这障蔽的或迷妄的状态对佛性造成什么样的影响？“如同大地内有全然纯净的水”，虽然本初智慧可能尚未被了悟，但是本初智慧却安住在侵入自心和制约自心的烦恼之中。如同无法从地表看见、在地底下流动的纯水，在烦恼和迷妄的领域之中，伟大的本初智慧仍然保持不变。

有时候，你或许会怀疑一切有情众生是否都具有佛性。当暴力、屠杀、有计划的灭种和“种族肃清”在世界各地发生的时候，你或许难以想象每个人都具有这种慈悲的潜能。你或许甚至开始相信人性本恶。但是，事实并非如此。如果你透过内省和禅修深刻地检视心本身，你将会照见纯然觉性(pure awareness)，此乃“识”之最根本面向。即使烦恼或许暂时遮蔽心之本性，但心之本性仍然保持无染。

 

 

    佛教教法分为三大类，即所谓的三藏(Tripitaka，或称为“三篮”)。三藏解释诸法(一切现象)本具的空性。它们有助于清除烦恼和有毒的心理因素，例如贪、嗔、痴、慢、疑。以自性来说，这些烦恼是暂时的，并非本来就存在于心的本然自性之中。因此，虽然我们的心看似受到这些烦恼的毒害污染，但是基本的佛性本身总是保持纯净无染。我们需要驱除障蔽佛性的帐幕。

这个本论讨论我们如何能够做到这一点。

 

 

佛性是明亮光灿、永不寂灭的，佛性是心的本然自性。“非和合的”是指佛性并非各种因缘所造作或创造出来的。它并非以独立的、真实存在的实体而安住。它没有开始，因此也没有寂灭。它单纯就是诸法的究竟自性。

 

 

如同油是芝麻的自性一般，佛性充满于有情众生之内。它是“一切众生的基本状态”，这基本状态是指心的究竟或真正自性，也就是“法性”(dharmata)。由于佛性是心的究竟自性，因此佛性住于我们所有众生之内。佛性不是造作出来的事物。它一直与找们同在，从未与我们分离。

 

 

 

一切有情众生都具有佛性，然而我们却轻易地忽略它，因为我们：

 

 

    在我们的迷妄状态之中，我们如同一个不知道房屋地下埋藏着宝藏而认为自己贫穷的人，但事实上，他相当富有。同样的，如来藏被埋藏在我们之内。我们过得像乞丐一般，没有觉察或认识到我们本具的财富。当我们忘记我们的佛性，从区分自我和他人的角度来看待世界的时候，我们就陷入迷妄之中。

当我们把现象世界和自己具体化的时候，迷妄就产生了。这种区分自我与他人的想法，只不过是心之造作，因为自我和客体都不真实存在。正是主体与客体的想法创造了一条二元分立的串习之链，这条串习之链与外在世界、我们的心和我们的身体有关。

    让我们更详细地分析这些“主体和客体的迷妄见解”是如何形成的。有三种串习让迷妄愈加深重，直到迷妄完全把我们包裹在无明之茧内。

    第一种串习和我们视为外在世界的人事物有关，也就是我们觉得是在“外面那里”(out there)的所有人事物，以及透过五种感官(五根)所觉知的一切人事物。我们把价值加诸在我们所见的事物之上，想象它原本就是讨人喜欢、令人不悦，或既不讨喜也不讨厌的。然后，我们遵循这样的过程：想望任何令人愉悦的事物，排拒令人不悦的事物，以及忽略看来既不讨喜也不讨厌的事物。这么做的结果是，我们织成一个迷妄与痛苦之茧，如同毛毛虫作茧自缚。

第二种串习与“识”有关，亦即执取外在事物(外境)的内在主体。内在主体与八识一起运作。第一识根本识即阿赖耶识(vijnana alaya)，单指觉察世界这件事。接着是与色、声、香、味、触等五根有关的各种识的面向。然后是与烦恼(各种不同的心毒)有关的识的面向。这些烦恼染污而蒙蔽了智识，也就是第八识。因此，识的八个面向的活动创造了“构想有个独立‘内在’主体”的串习。(译注：根据唯识宗，八识分别为眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识。)

    第三种串习源自我们对身体的觉知。在藏文中，“卢”(lu)这个字是指身体，其字面意义是“被遗留在后的事物”。“卢”这个字指出了这个事实：当我们死亡时，我们遗弃自己的身体，然后身体就分解了。因此，“卢”这个字指出了身体的自性是短暂而和合的。尽管如此，由于我们执着“我的身体”这样的概念，以及执着“我们所有的体验都是透过身体而来”的想法，我们创造了一个非常强烈的串习。事实上，我们倾向把所有痛苦与欢乐的体验和身体的想法连结在一起。甚至当我们做梦的时候，我们相信身体经历了诸如被焚烧、落水，或各种不同的痛苦磨难等感受。

这三种串习在根本识的基础上积聚，变得更加强烈。正是这样，创造了我们迷妄与无明的习气。

 

 

烦恼与错误的行为引起“痛苦如雨般降在我们身上之因”。痛苦是身业、语业和意业的结果。这些身、语、意的行为受到烦恼的触动或激发，持续地生起一个接一个的行为，不断地制造更多痛苦。从无始以来，这个循环一直进行，因此我们漫无方向地在轮回中游荡。

然而，轮回不是它外表所显现的那样。“看似存在却不真实”这句话表示，虽然轮回这片平原看似真实而坚固，但它究竟的自性也缺乏任何本具的存在。在经过检视之后，我们会发现它是显现却不真实的。

 

 

 

 

    为了驱除迷妄，你需要去寻找真正的上师。你需要善巧地寻找这样的上师，善巧地修持教法，并且最终要善巧地把教法付诸行动。经典中有许多的教言，列举了真正上师应该具备的品质(功德)。《普贤上师言教》(Words of my Perfect Teacher)⑥用一整个章节来说明真正的上师所应具备的品质。

你在立志追随一位上师之前，应该知道这些重要的品质为何。

 

⑥ 《普贤上师言教》，巴楚仁波切著，莲师翻译小组翻译，香巴拉出版社出版。这是一本针对金刚乘前行法所做的经典论释，详细解释了修道的众多面向。它幽默而清晰地探讨真假上师的特徽。

 

    既然我们需要上师来帮助我们离于烦恼，因此上师的品质是重要的。为了全心全意地利益众生，上师也必须离于烦恼和俗务。你在找到完全合格的上师之后，应该努力根除障蔽，仿佛你在去除布匹上的污点。然而，这不像一般的水，唯有上师口授授导的甘露，才能够帮助你去除执着于自我和现象的“污点”。

    一旦我们决定走上修道，我们需要知道如何着手，以反从何处开始。修道本身有各种次第。首先，我们需要用四思量(四共前行)来建立基础。接着，我们立下皈依的愿望。在第三个次第，也就是主要的次第，我们发起证悟心，也就是发起菩提心。