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谈共修与转境界
 
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谈共修与转境界

【道场之兴旺】

道场的兴旺重实质,不重形式。香火盛,信徒多,供养多,这是表面上的兴旺。从实质而言,道场要有解有行,才是真正的兴旺。如《西方确指》中所说,觉明妙行菩萨建了一个小道场,只有十二个人在一起念佛,最后全都往生了。此道场有解有行,个个成就,无一落空,这是真实无比的兴旺、殊胜。若道场人众很多,没有一个开悟、证果,这不是兴旺,而是衰相,要懂得此理。

【共修】

参加念佛会与大众一起共修,这是一件好事情。目的何在?一个人修行容易懈怠,也就是自己习气、烦恼太重,没有能力克服,所以祖师大德才提倡共修。佛门共修,始于中国。共修是‘依众靠众’,互相勉励,互相警策,这是共修真正的意义。

净土宗创始于东晋的慧远大师,他在江西庐山建立‘莲社’,志同道合的人有一百二十三位。他们共修的规矩非常严格,连慧远大师都不能违规,所以能有成就。住在山上,心是定的,确实万缘放下,发菩提心,一心专念。

【菩提心】

在深山里念佛共修,这是发菩提心吗?菩提心的意思很深广。他们念佛是为虚空法界一切众生而念的,这个心就是菩提心;若只为自己求生西方极乐世界而念佛,这个心不是菩提心。声声佛号都为一切众生,希望众生消灾免难,将念佛功德回向给一切众生,这是大菩提心。

念佛要有真功夫,才有功德回向;若是‘口念弥陀心散乱’,完全没有功夫,那个回向是空的。什么是真功夫?‘不怀疑,不夹杂,不间断’,一心专念,就是真功夫。自己功夫成就了,然后将此功德回向法界一切众生。

为何求往生?为了一切众生。生到西方极乐世界,决不是贪图享受,而是去作佛。作佛为了什么?为了普度众生。尚未作佛,智慧没有开,能力不具足,想度众生度不了。所以,到西方极乐世界去求智慧、学本事,学成之后,再到十方法界普度众生,这个心愿就是‘菩提心’。由此可知,起心动念为众生,这个心就是菩提心;起心动念为自己,这个心是轮回心。轮回心念佛,还是造轮回业;而菩提心无论做什么事,都是菩萨事业。

《华严经》云:‘理事无碍,事事无碍。’产生障碍的是什么?念头。所以,念念是真诚、清净、平等、智慧、慈悲,不但是理事无碍,实际上也是事事无碍。若念念只为自私自利,不管是念佛、参禅,还是讲经说法,都是轮回业,修的只是六道里的有漏福报而已。因此,无论修学什么法门,若不是菩提心,结果都是有漏福报。这个福报到哪一道去享,端看你造的是什么业;若五戒十善修得很好,就是人天福报;若达不到五戒十善的标准,就到畜生道、饿鬼道享福了。

【唯心所现,唯识所变】

经上说,十法界依正庄严,‘唯心所现,唯识所变’,这是真话。这两句话,你要是真的明白了,听佛说一切经都会开悟。这两句是迷悟的根源,悟的是明了虚空法界一切众生是自己心现识变,迷的是不知道虚空法界是心现识变,迷悟都是这件事。

实际上,境界没有迷悟,迷悟在人。境界不是真的,真的就是永恒不变的;凡是会变化的,都是假的。佛法讲真妄,标准在此地。我们仔细去观察,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,全都在变化。佛说‘凡所有相,皆是虚妄’,凡所有相都是变化的。它变出什么相,要看能变的‘心’。所以,我们心想善,环境就变成善;心想恶,环境就变成恶。譬如,这个人明明是恶人,你只要想他是善,想久了他会变成善人。中国历史上的舜王是一个例子。在舜王的心里,他的父母兄弟都是大善人;想了几年,他的父母真的回头,变成大善人。因此,我们的心能将外面境界转过来,何况自己?这说明相随心转,境随心转。

【转境界】

《楞严经》云:‘若能转境,则同如来’。舜王能转变境界,他的智慧、德能与如来就没有两样。所以,我们真的通达此理,就决定能转境界,而不被境界所转。人之所以被境界转,就是迷失了自性,心里面贪图名利、五欲六尘的享受。佛教我们开悟的方法,就是要舍弃名利,放下享受。释迦牟尼佛做出样子给我们看,三衣一钵,日中一食,树下一宿。若不是这个样子,你怎么修学也不能开悟、证果,你所学习的只是佛学常识,佛法皮毛而已。境界转不过来,就得不到真正受用,所谓的‘该怎么生死,还是怎么生死’,你不能超越六道轮回。

我们今天学佛,要不要学世尊‘三衣一钵,日中一食,树下一宿’的样子?没有必要,但是真实义一定要懂。‘放下’,形式上放下不重要,重要是实质,就是心里的放下。心里决定没有贪图名利、五欲六尘的享受,随缘度日,理得心安,这就对了。每天出去托钵,在树下打坐,这种方法在古代能度众生,因为众生看到你修苦行,会对你生尊敬心。但现在不行了,你若执着学佛一定要过这种生活,就没人敢来学佛。所以,在什么时代要用何种作法,我们要很清楚,这就是佛家讲的‘随类现身,随缘说法’。

现在的众生贪图享受已成了习惯,没有这些享受,他就苦不堪言,他怎么会念佛!所以,一定要懂得佛菩萨示现的真实义。我们在现代这种环境里,绝不贪图享受,要在环境里锻炼将来失去时也很自在,这样功夫就成就了,这就是《华严经》末后‘善财童子五十三参’讲的‘历事炼心’。所以,真正修行人不受环境的干扰,什么样的环境都自在,都没有贪恋,心如虚空。

惠能大师说得好,‘本来无一物,何处惹尘埃’,尘埃就是起心动念、分别、执着。何以他的心那么清净?他了解事实真相就是‘本来无一物’,所有的现象都是幻相。《金刚经》云:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’惠能大师入这个境界,所以不被境界所转,永远保持清净平等觉。清净平等觉是佛心,是我们的自性。清净平等觉从哪里修?八万四千法门,无量法门,都是修清净平等觉。我们今天是依《无量寿经》,这显示出‘法门平等,无有高下’。

学佛最重要的是要体会佛的心,不仅是佛的言语,佛的一举一动,都显示出佛心地的清净平等觉。我们从佛的言说、举止,入佛的境界,入清净平等觉的境界,我们的修学就成功了,就得真实利益。


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