如何降魔
谚语常说：‘好事多磨’，又说：‘道高一尺，魔高一丈’。魔是我们生活与修行的障碍，要解决此问题，唯有学习释迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道里示现‘降伏魔外’，值得我们认真学习。世尊降魔的方法不是对外，而是对内。魔军来扰乱威胁，世尊没有抵抗，魔女来诱惑，世尊也没有逃避，而是用‘戒定慧’三学来解决。
从此地我们得到启示，遇到任何威胁利诱，再大的障难，只要将内心的魔怨消除，外面境界就是‘无佛亦无魔’；这正是蕅益大师所说的‘境缘无好丑，好丑在于心’。外面的魔境其实就是心魔变现出来的，能变魔境的是自己的邪知邪见、贪嗔烦恼，而外面境界是所变。世尊教我们的方法是要降伏自己能变的心，外面所变的魔境就不碍事了。
《八大人觉经》中，将魔分为四种：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔从哪里来的？也是自己的心魔变现出来的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想尽方法去抗拒、克服，这永远不能解决问题。解决问题的方法，是将之化解。自己本身有烦恼、邪知邪见，这是一切魔障的根源。所以，只要做到‘知见正、除烦恼’，外魔也成佛了。四弘誓愿中的‘众生无边誓愿度’，魔也是众生，度魔成佛，才是真正普度众生。
而正知正见是从三昧中得来的。一个修行有相当定功之人，也不晓得自己是正定、还是邪定，所以九法界众生修学不能离开经典。修学用功依据的理论、方法，及功夫里所现的境界，若与经典相应，就是正知正见，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的范围很广泛，只要是‘正’就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都属于三昧。
我们在经中看到，佛为众生说法，先要示现入定，《华严经》也不例外。《楞伽经》云：‘那伽常在定，无有不定时’，法身大士已常在定中，佛还需要入定吗？佛是示现入定，就是要说明：说法度生以三昧为根本，一切法都从三昧中流露出来；三昧无限的深广，就是性德的流露。
定中的境界就是一真法界，没有妄想、分别、执着，没有先后、大小，所有相对的概念与事相都不存在。一真是如来所证的事实真相，如来所证就是三昧中所现的境界相。此境界对凡夫来讲不可思议。譬如，经上讲‘芥子纳须弥’，芥菜子如芝麻一般，芥子没有放大，须弥山也没有缩小，如何能将须弥山放入芥菜子中？就是因为没有大小，所以能相即相容。我们会分别大小、执着大小，小不能容大，这就是魔境。而魔境就是从妄想分别执着里生的；若离开妄想分别执着，无大小、内外，芥子就能纳须弥。
凡夫生活在相对的时空里，即科学家讲的‘相对论’，相对就是分别执着，不是真的。佛菩萨没有分别执着、没有相对，连理事都没有，所以他没有障碍。在佛菩萨眼中，即使是妖魔鬼怪，也是‘过去父母，未来诸佛’，也以孝顺心、恭敬心待之，丝毫不减。
这是世尊示现降魔的本领，用意是要我们学习。只要有邪见、烦恼，决定有魔障，妖魔鬼怪会常常围绕身边。若能除去邪见、烦恼，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之间。一念迷，佛就变成魔；一念觉，魔就成佛。因此，魔障的症结不在外，而在自己内心。世间愚人遇到妖魔鬼怪，请道士画符、念咒驱魔，这是用武力对抗。即使你能赢他，问题还是没有解决，他的怨恨心、报复心仍在，他还会来报复，而且会更凶猛，这就没完没了，问题只会愈来愈糟。所以世尊不对抗，而是以真诚、清净、平等、慈悲心来包容、感化。化魔成佛是好事，自他两利。魔成佛后，会永远感激你，当你示现成佛度生，魔就示现种种身分来护法，这才是真正解决问题。凡是把问题搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可贵。
佛法自始至终就是求智慧，唯有智慧才能圆满解决一切问题。世出世间所有问题，都能做到圆满的解决，因为理上是同一法性，法性是究竟圆满。一切事物都是依法性为自体，自体圆满，自体所现的相也一定圆满。凡是解决不了，都是智慧不够、方法不善，要回过头来修智慧。方法就是权智，佛家讲的‘善巧方便’；权智依实智，实智就是三昧。所以说，自己成佛了，看到山河大地众生，‘情与无情，同圆种智’。由此可知，解决世出世间任何疑难杂症都在内心。佛法称为内学，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解决问题，唯有内学才能解决问题。
因此，在初学阶段一定要熟读大乘，特别是发心从事弘法利生之人，不但要读诵，还要契入境界。契入就是‘随文入观’。展开经卷，随着经文的教诲转变我们的观念，称作‘随文入观’。‘入’是契入，入的意思把‘信解行证’全包括了。入是证，有行才有证，行是改变观念；观念的改变是因为明白道理，明理就是相信佛的教诲。佛所说的‘教理行果’，我们能做到‘信解行证’，境界就转了，这就是随文入观，这是真修行，能得真实受用。
修行的法门无量无边，‘随文入观’是教下修行的方法，就是展开经卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，处事待人接物之中，时时都能保持不失，就是不退转。有这个本事，对于妖魔鬼怪，我们就不会恐惧，我们有能力帮助他们同成佛道，这是大圆满的解决。这是佛教导我们的，这才是真实、究竟、美满。
