2.禅修与观心
达摩讲得非常清楚，你要见佛，要见到自己的本心，既不能拜佛去见，也不能通过礼佛去见，那怎么办呢？有什么方式呢？明心见性有方法，用初期禅的讲法就是“观心”，因为佛就在你的心里面，你要有一套“观心”的方法。五祖弘忍大师讲得很清楚，他写了一本《最上乘论》，是教人坐禅、习禅的一本小册子。他讲“观心”的“心”就是“一”，要把自己的信念、意志守在这个“一”上面，“一”就是“道”，就是我们的本心。“守一不移”，守住了“一”就不要动，这就是禅门“观心”的方法，所以说“万法归一”。
那么“一”是什么呢？禅师经常说“八万四千法门。至理不离方寸。”其实你不要被那么多方法搞迷惑了，但是它最重要的道理就是不离你的心(即方寸)。“观心”就是你把你的注意力都守住你的本心，“八万四千法门”就都在心法中，都在你的心里。所以，我们碰到任何事情，就看在当下你能不能守住你的心，禅宗的方法看似简单，但是做起来非常不容易。不像念佛，有个外在的东西可以依靠，而禅宗是要求你把外在可以依靠的东西通通拿掉，所以“向外觅菩提，总是痴顽汉。”禅宗主张要内收，就是收到你的本心上。
三祖道信也有一句话说：“多知多事不如息意”。我们总是想知道很多东西，获得很多知识，一天到晚忙来忙去就有很多事，其实还不如“息意”。“多虑多失不如守一”，一天这样想那样想，想得失，还不如把心思放在这个“一”。所以禅是让你安心休息下来，不要太忙就可以了，禅是融入生活当中，不是让你天天去“多虑多失”。“凡谓之吉圣谓之咎”，一天到晚忙来忙去，凡夫认为是吉事，但圣人就认为是不好的。所以， “守一”是什么？我的理解就是让自己的意念放空，把自己活动的意识都放下，让自己的心静下来。只有当你静的时候，你没有杂念的时候，你的心才最具有创造力，空生妙有就是这个意思。但是，我们一般人的思想不是这样的，认为要做一件事情就先要学很多知识。以前冯友兰先生说过，东方人的智慧是用负的方法，而不是正的方法。正的方法就是要学很多东西，加很多东西进来。负的方法就是你要了解“道”，就要做减法。老子说“为道日损”，你要了解“道”，就要把自己的东西放空，空的时候你什么了解了。“为学日益”，你要做学问就要不断地学习，了解“道”的方向正好是与学习相反的。所以禅宗有一句话叫做“恰恰无心时，恰恰有心用”，只有你在完全没有意念的时候，你的心才最有妙用，最有创造力。这就是“观心”，如果你能了解这一点，修禅与出家、在家一点关系都没有。达摩说：“若见自心是佛， 不在剃除鬓发，白衣亦是佛；若不见性，剃除须发，亦是外道。”禅宗唯一的标准就是你有没有见到自己的本心。
达摩的这一套观念最初引起了佛教界激烈的反对，因为他说盖庙、出家都是“外道”。达摩就曾批评梁武帝的行为，后来慧能也批评梁武帝。曾经有一个弟子问慧能，当时武帝盖庙，达摩说他一点功德都没有，是不是这样啊？慧能说：“勿疑先圣之言”，你不要怀疑达摩讲的话，“武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福”。所以，禅宗是破相论，达摩有一篇《破相论》，就是破除当时中国佛教中的执着于外相，执着于形式的东西，就是把整个佛法收拾到你的心法中，在心法上用功夫，往你的内心来求，这才是真功德、真功夫。
