3.习禅与读经
你要习禅，除了观心，禅宗怎么看读经呢？按照冯友兰先生讲法，东方的方法，智慧是用负的方法，是做减法。很多人跟禅师学禅，禅师也不会教你很多东西，只是给你做减担的功夫。什么意思呢？你们之所以不了解佛，是因为你们学得太多，杂念了解的太多，我要帮你把已有的东西拿掉，把你身上的担子减轻，我做的就是这么一个工作。
我们经常读经，读经是获得佛教知识的一个很重要的渠道，禅宗内部也有读经派与不读经派的争论。要获得佛教的知识就要读经，但是禅宗说获得智慧就要去掉你的只是，听起来好像很矛盾，其实不是的。在六朝时期，中国般若学有一个很重要的学者僧肇大师，是中国佛教史上了不起的一个人，他写的《肇论》，被学术界称为中国佛教史上的无尚精品。《肇论》中有很重要的一篇叫做《般若无知论》，这个题目本身就很好笑，般若就是智慧，智慧就是无知。智慧就是无知，你要让老百姓变得很无知吗？但是，智慧和知识是两个层面的概念，对于禅宗来讲，你要了解自己的本心，你的知识本身也是一种障碍——所知障。你要了解本心，你就要把你的知识也放下。
我们的本心就好比一面镜子，心如明镜台嘛，但是我们的心已经被污染了，上面有很多灰尘，所以我们看不见实相，不能有如实观。你们现在看到的世界都是假象的，因为我们妄念很多，没有如实地看到生命的本质。我们看到的事情，其实都是像看到筷子放在水里，看起来是歪的一样，你认为是真实的，其实是虚假的。你要把镜子上的灰尘去掉，这个灰尘就好比我们的一些杂念。佛教的知识是不是灰尘？对禅宗来讲也是。一个镜子如果充满了灰尘什么都看不到，如果镜子上都是黄金，铺上去也还是没有用。佛教的知识对于禅宗来讲就是一个金粉，所以般若就是物质，你所了解这些经典的东西将它放下，才能了解自己的本心，才能了解外在的世界。科学的方式是从感官到理性，推理到外在的世界。东方人的智慧不是从外在了解，而是静下来从内部了解，只有了解了内在的东西才能真实了解外在的东西，因为天人是一体的，这是东方人一个古老的智慧。所以，禅宗认为经典只是你修正当中当做参考而已。达摩把佛经称为“闲文书”，你有空的时候翻一番，参考一下，没必要读之前搞焚香沐浴这些仪式。读经，不同的人读，理解也不一样，所以先不要急着读经，重要的是要明心，见到自己的本性，这样读经才能读得懂，这才是“活句”。很多读经的人都是在读“死句”，认为自己懂很多经典，懂很多知识，其实你懂的只是概念，根本不理解背后的意义。禅师们发现很多人一天到晚读经，到最后是读死经。要做到活学活用，先要有经验，然后去读经，这样才能读活句，不会死在句下。
坛经里说有一个比丘尼，读法华经读了几十年，还有些地方读不懂，就去问慧能大师。慧能说，我不识字，你哪一段不懂念给我听吧。比丘尼就念给他听，慧能就把经文解释给比丘尼听。后来慧能说，虽然我不认识字，但我了解本心，所以我才能真正理解经典。天台宗有一个说法是“观心释”，就是你要先观照自己的本心才能找得到解释。我们现在读经是相反的，只是读经没有读自己的心。慧能说：“心迷法华转，心悟转法华”。意思是说，你们读经的人，都不了解自己的本心，自己的本心都是迷惑的，所以读经就被经典牵着鼻子走。我先让自己开悟，开悟以后，经典就是我的注脚。所以要读活句，必须先要经历，自己见到自己的本心，这是第一义，经典是第二义的。有一个关于沩山大师的故事，有一个徒弟问他，那十二部经中，哪些是佛说，哪些是魔说？十二部经是对所有佛教经典的一种分类方法，十二部经就是指所有的佛经。那么所有的佛经里，哪些真的是佛讲的，哪些是假的，也就是魔讲的。因为在佛教历史上，有很多佛教经典是伪经，是人自己编的，然后说是佛经。沩山大师的回答是可以使所有的佛教徒都吓一跳的，他说通通是魔说。他说当你把那些经典，即使是佛说的，你从你的意识，从你的知觉去理解它，它就已经变成魔说的了。因此你只有见到本心，才有可能真正的理解经，那是第一义的，所有的文字经典都是第二义。这就回到禅的精神——不立文字，教外别传，真正的禅的精神是在经典、经教之外传的。
禅师更深入一步地就是你要怀疑，要起疑心。你要开悟，你没有怀疑是不可能的。就像我们学习也是这样。我们学知识也是这样，老师会说知识取于怀疑，只有怀疑才会想办法去研究，然后去突破它。禅宗说你读经典也是这样的，你先要起疑心。那我们说佛教是讲信，要相信经典上的每一句话。那禅师叫你要先起疑心，“小疑则小悟，大疑则大悟，不疑就不悟”。小的怀疑就获得一点小开悟，大的怀疑就得到大的开悟，你不怀疑就一辈子开悟不了，这听起来好象很矛盾。
关于这个也有一个故事，说禅宗历史上唐代马祖道一是非常出名的一个大禅师，也是慧能的嫡传，他有一个弟子叫做香严禅师。香严禅师去见沩山大师，沩山大师教人的方式都很厉害，沩山就考他，他说“听说你很有学问，读很多经，问一知十，问十知百”，人家问你一下你可以讲十点，问你十个问题你可以讲一百点。但他说你只不过是聪明伶俐而已，“意解识想”，只是停留在意识层面。沩山又说，我现在考你一个问题，“生死根本，父母未生时，你试道一句看？”你告诉我你父母没生你之前，你到底是怎样的？这是就是禅宗讲的本来面目。你跟我讲讲，你读了那么多经，那么有知识，那么会辩，那你跟我讲讲这个是什么。香严禅师一下子就被问住了，他完全不知道，然后赶快回到自己的房间把看过的经典通通查一遍，结果还是找不到答案。香严最后感叹，画饼不可充饥，读经典也只不过是画饼而已，碰到实际的问题就解决不了。后来香严又多次去找沩山大师，希望沩山告诉他自己的面目是什么。禅宗的精神就体现在这个故事中。蔚山说“我若说似汝，汝已后骂我”，他说如果我现在告诉你，你以后会把我骂死，不理他。从这里面可以看到禅师有的时候对待弟子的教学方法。胡适了有一点就很了不起，他研究禅宗史，特别重视研究师父是怎样教徒弟的，他说那里面有很多教学的方法，并不是弟子问什么老师都回答你，不是的。有时候在禅宗里面一个高明的师傅，要培养一个真的弟子，他有的时候是给你一堆问题，让你起疑心。但是他丢了问题不是让你靠他来解决，禅的精神是独立自由的，最后你自己想办法去解决。禅师经常讲，一个真正的禅师教导弟子的时候要让他变得很独立，让他变成自己的师父，让他不需要师父，这是禅宗的教学方式。后来香严没办法，就把自己以前学的经典烧掉了，说“此生不学佛法也”。香严就出去行游，到处走走，吃吃喝喝，也不读经，免得累得要命。有一天他到了一个草安的地方住下，然后自己天天坐在那里天天打扫卫生。突然有一次起了一阵风，他在除草的时候一个瓦片从房顶上掉下来，瓦片掉下来的声音突然让他惊醒了一下，他突然就悟道了，这就是“香严击竹”。这时候他赶快回去沐浴焚香，很感谢沩山。他说“和尚大慈”，师傅你真是大慈大悲。“恩逾父母”，你对我的恩比我父母还要高。他当时若为我说破，何有今日之事，你当时如果直接告诉我，我就没有办法今天经过怀疑，经过怀疑到极点的时候，当机缘到的时候自己就突破了。之后香严写了一首诗，里面说“一击忘所知，更不假修时”，这一击打声音让我把我过去知道的东西通通忘记了。这个故事说明什么呢？只有你把你所学的东西通通放下忘掉的时候，你才能见到本心。师父即使跟他讲一个答案，他还是会在枝节里，好像意思上也懂，但还不是真的懂。所以，禅师讲“一击忘所知”。这一个声音突然让他把从前的忘掉，就是空了。连师父也帮不了你，师父只是一个外在的传达而已。师父只是让你自己见到你自己的师父，也就是你自己的本性，这就是禅宗很了不起的教学方法。
所以，禅师经常描写开悟的经验是如桶子底脱，就像脑袋里面装了很多知识，开悟就像桶底脱掉以后，所有的东西都掉了，都空了，空了以后你就开悟了。禅不是让你再学很多外在的知识，而是把你所学的东西通通忘掉。开悟不是要学很多东西，就像老子讲的“为道日损，损之又损 ”，就是空，通通放下你就开悟。这是禅宗的教学方法，这跟我们现代知识的教学方法正好不一样。开悟的方式和为学的方式是不同的，正好是相反的。
