第九座烦恼菩提

诸同学！何谓烦恼菩提？盖烦恼与菩提，不出一心。烦恼之事，确是修行人证悟菩提必有的过程，今略说之。烦恼菩提，含有二义：一则火中生莲义，二则转识成智义。
云何火中生莲义？火喻烦恼，莲喻菩提。烦恼是苦，菩提是乐。学佛人要由苦得乐，须於烦恼火宅之中，生出红莲，方为究竟。何以故？火有毁灭之威；不实之物，一经其焰，莫不随之而化。亦有煅炼之功；坚真之质，受其熔冶，即成金刚不坏之体，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人须於烦恼火宅中，磨砺陶熔。借烦恼为促进发心之善缘，以困苦为煅炼身心之炉灶。如此用功，方成法器。若无烦恼磨练，不但难发大心，纵小有成就，一遇环境逼迫，即随境转。如二祖之立雪断臂，六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，如此之例，不胜枚举，无一不从艰难险阻中磨砺而来。所谓不入虎穴，焉得虎子，故曰：“道在苦中求”。且学佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不独学佛为然，一切事事物物，莫不皆然。如剑不磨，则不利；玉不琢，不成器；天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣；人无坚苦卓绝之逆行，何能创济世利人之功业；舜无父顽母嚚象傲之逆境，何能成其大孝之名；禹无洪水鲧殛之逆境，何能成其治水之功。可知烦恼之火，即菩提之因，此即火中生莲之义。
云何转识成智义？著相分别为识，即相离相为智。识即烦恼，智即菩提。何以故？烦恼由无明业识而生，菩提由清净慈悲而长，惟识与智，非一非二。所以者何？识是妄，智是真，离真无妄，离妄无真故。众生迷真逐妄，遂生烦恼。烦恼愈深，离真愈远。若发心真切，磨砺功深，则忽然识妄为幻；进而不离於幻，即幻为真；进而不著於真，当下清凉，识即成智。盖世间苦乐，原无自性，云苦云乐，皆由业识妄心，自加分别。认苦则苦，认乐则乐。如名利场中，趋承奔走，热中之人认为乐，而清高之士则以为苦。舞榭歌场，灯红酒绿，束身之土认为苦，而荒唐之人则以为乐。故寒山逍遥岩阿，甘滤滓如美味；拾得执爨厨下，转笑语以为乐；南岳思因病识幻，顿转轻安；乃至颜子箪瓢陋巷，人不堪其忧，而颜子不改其乐。可知烦恼与菩提，皆是一心，本无自性，能转烦恼为菩提，即是转识成智义。
大家既明白烦恼菩提之义，即当不畏苦，不怕难，要在苦中难中寻得快乐，方为真乐。世人所以畏难苟安，畏苦趋乐者，皆是以识障智故。若能知一切有为法，如梦幻泡影，自不致认苦著苦，认乐著乐。虽然如是，若不从苦难中一件一件磨练透过，则苦来还是著苦，乐来还是著乐，业识仍难破除，何能转识成智？不能转识成智，何能火中生莲？即此可知火中生莲，与转识成智两义，互相为用，才是烦恼菩提之真义。学佛人应当把此二义，作为座右之铭，时时用以自勉。
诸同学！既明此义，切勿轻将烦恼菩提一语，当作烦恼即是菩提解。若遽作此解，即是自误。何以故？烦恼是苦，菩提是乐，苦非乐故。烦恼是暗，菩提是明，暗非明故。烦恼是业识妄心，菩提是清净真心，妄非真故。一般口头禅者，多半借烦恼即是菩提一语，以为一悟即了，贡高我慢，不屑事修。殊不知未到大彻大悟之时，何能轻言即妄即真，等烦恼於菩提。所以初学佛人，万不可说烦恼即是菩提，只可说无烦恼不成菩提。
何以故？菩提是觉心，烦恼是启发觉心的善知识。盖人生梦梦，如处暗室。惟处於暗，故生求明之心。惟其烦恼，故生厌离烦恼之心。释迦佛当日，因见生老病死苦，方立不断八苦不回王宫、不成正觉不转*轮之愿。乃至更历五年访道，六年雪山，一麻一麦之苦，方得圆满菩提。而众生日在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中造烦恼。虽稍有觉悟之人，而又不知火里生莲，转识成智之妙义，但种有漏之因，贪求来生福报。殊不知，福报足以障菩提。何以故？福大业亦大，业大则障深，业大障深，更离菩提路远。所以不曰福报菩提，而曰烦恼菩提。六祖曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，後世得福罪还在。”此即福报障菩提之意。
学佛人并非完全抛却福报，但须知此福报，乃前世有漏善因所致，报尽还堕。故有福报，不作福报想。所谓不作福报想者，即是不作自己享受想，转而置於宏法利生，作成人成物之用。如此则福报大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善报已尽，恶报即来，追悔何及。与其享有限之福报，而受无穷之恶报，何若本利他无我之行，早登觉岸。
学佛人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可故步自封。须知不能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大乐。大觉世尊，是由大舍大苦中得来的。故儒家云：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行佛乱其所为。”可见不但学佛如此，即世法中欲负大任，亦须经历如许烦恼。不独负大任者为然，小如一名之显，一技之成，乃至科学上一切发明，皆非久经磨练，深研苦思，不能成功。语云：“国乱出忠臣，家贫出孝子，严师出好徒，茅屋出公卿。”皆是由苦得乐的道理，故日烦恼菩提。望大家认清此点，逆来顺受，逆顺不二，即是至诚。所谓“唯天下至诚为能化”，不但化烦恼为菩提，且能化度一切矣！