「所以者何？」所以然的理由是什么呢？「上人应更求上法，我终不断其功德。」这个「上人」，就是高上的人。但是这里边也可以说，比阿罗汉更高尚的人；大家都是阿罗汉，但是他若是发无上菩提心，他就高过了不发无上菩提心的阿罗汉了。那么这样的人，「应更求上法」，他应该再发无上菩提心，去求得佛无上菩提的妙法，不能够停留在阿罗汉的境界，应该这样做。「我终不断其功德」，我是声闻人，但是我始终不管到什么时代、什么时间，不会障碍这个「上人更求上法」的功德的。
这若在唯识的经论上说，就这个阿罗汉里面有佛性，他有声闻的种性，他也有菩萨、佛的种性，所以他证了阿罗汉，他还能发无上菩提心的；这在唯识的经论上有这样的说法。在这个经文上，倒没有提有没有佛性这个问题；只是说他若发心，我也随喜。所以从文的表面上看，应该是和《法华经》的意思相合了。天台智者大师解释《法华经》的时候说，佛在其余的世界，天台智者大师说那是方便有余土；这些阿罗汉入无余涅槃，实在是到方便有余土去了。在方便有余土的世界，又见到释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为他说《法华经》，他又发无上菩提心了；那么这是《法华经》上的意思。但是这件事，天台宗说方便有余土，和唯识宗没有方便有余土这样的安立，但是它说到有受用土，应该是属于受用土里边的。
憍尸迦！何等是般若波罗蜜？菩萨摩诃萨应萨婆若心，念色无常，念色苦，念色空，念色无我。
前面这一大段文是回答的缘起；因为佛的神力加持，所以须菩提尊者能为大众说般若波罗蜜。这下面第二段，就正式的回答这三个问题。
这下面回答分三大段：第一段是「答三问说般若」，前面提出三个问题，回答这三个问题，说般若法门，这是第一段。第二段「释疑说般若」，解释疑惑，又说般若法门。第三段「疑除悟解散花供养」。这一大段的文分这么三段，有这三样意思。
现在第一段「答三问说般若」，分两段：第一段是「答后二问」，三个问题，第一个问题暂时先不答，先答后面两个问题。这分三科，第一科是「答二问」，分为两段。第一段「答般若体问」，就是回答中间的这个问题。什么是般若法门？般若法门的体相是什么样子呢？回答这个问题。这分两科，第一科「明无常观」，第二科「明从无常观转入无生观」。这个答般若体相，分这么两段加以解释。
这一段是说明什么叫做般若法门；它的意趣，是令我们学习般若法门的人明白什么叫做般若法门，是这样意思。第一段「明无常观」。
「憍尸迦！何等是般若波罗蜜？」这是把这个问再提出来。「菩萨摩诃萨应萨婆若心」，这一句话是有所简别的。就是如果你是菩萨的话，是「应萨婆若心」，就是与萨婆若心相应的。这个「萨婆若」是什么意思呢？在〈往生品〉，在本经〈往生〉那一品里面也有这句话。这句话，龙树菩萨的解释，它就是一切种智，就是阿耨多罗三藐三菩提了。「萨婆若心」，就是阿耨多罗三藐三菩提愿，你要发无上菩提愿。你想要修止观，你先要发愿。我为什么要学习般若法门呢？我想要成就无上菩提，先要有愿。这样子才可以名之「菩萨摩诃萨」，才称之为大菩萨。我们通常说菩萨，我们汉文佛教的习惯，说「菩萨」，就指大乘佛法里面的文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨，而这里面包含着「摩诃萨」的意思。但是在印度佛教的习惯上的用语来说，「菩萨」这个字是通于三乘圣人的；这阿罗汉也是菩萨、辟支佛也是菩萨、菩萨也是菩萨，这个都是发道心的人。但是加个「摩诃萨」呢，就是声闻菩萨、缘觉菩萨就不是了，唯有发无上菩提心的人名之为「菩萨摩诃萨」，就有这样意思。
但是它里面的内含是什么意思呢？就是你要发无上菩提心。学习大乘佛法，你要先发无上菩提心。通常我们汉文佛教徒要受菩萨戒的时候才问：「你发菩提愿未？已发菩提愿」，那么才给你受菩萨戒的；其他的事情，似乎没有提出这个问题。但是在这里面可说出来了，你要学习般若法门，你要发无上菩提心，有这么一个规定。那么以此为例的话，说我们学习小乘佛法，那你应该先发出离心。我为什么要学习《阿含经》、《阿含经论》？我为什么要出家呢？你要发出离心；就是我想要解脱生死苦、我想要得涅槃，你要有这样的愿，你才可以学习这个法门的。这是由「应萨婆若心」来推论，学习佛法应该先发愿，有这件事。其实这件事是非常重要的；如果你没有愿，你可能不很精进，一定容易懈怠，是有这个问题的。
「念色无常，念色苦」，发了菩提愿以后；这个发阿耨多罗三藐三菩提心这句话，这只是这么一句话，但是这里面实在是包括学习了大乘佛法在内的，经过一个时期的学习的，不然你怎么会发无上菩提心呢？发了愿以后，你就应该这样用功修行。「念色无常」，这个「念色无常」应该是有奢摩他在里面的，先要修奢摩他的止，在奢摩他的止修成功了，然后就修毗钵舍那的观的意思。我们通常说四念住或四念处，这个「念」，念里面有观的意思。这个「观」和「念」，它的含意不是相同的，但是是不相离的。这个「念」是什么意思呢？是把这个法门分明的、很明了的显现在你心里面，那就是念的意思。这个「念」是记忆的意思，忆念的意思。把这个法门显现在心里面以后，然后再做毗钵舍那观，再去观察、思惟。如果这个法门没有显现在心里面，你观什么呢？你就不能观了，所以这个念还是很重要的。
现在这里呢，实在就是修四念处。「念色无常」，就是先观察我们这个生命体，我们这个生命体，色、受、想、行、识，这是五蕴。我们的生命体由这五种成分组成的，就是我们要向无上菩提那里去，你要先把自己的心要清净一下。我昨天曾经说过，我们汉文佛教大家都是提倡念佛法门；只是念阿弥陀佛，叫你一心不乱，临命终的时候心不颠倒，即得往生阿弥陀佛国。但是若学习般若法门呢，般若法门和念佛法门有一点不同。所谓念佛法门，就念佛名号叫做念佛法门；因为我们现在的汉文佛教所流传的念佛法门就是这样子，就是念阿弥陀佛名号，因为这样比较容易。但是这个般若法门呢，是比念佛名号的法门要深了一点。
这个深的原因在什么地方呢？就是我们学习般若法门，要把现在这个凡夫的境界，把它改造一下，目的就是这样子。我想要得无上菩提，我现在是个凡夫，怎么能得无上菩提呢？就是要把凡夫的境界改造一下就可以了，是这个意思。怎么样改造法呢？就是要修四念处。就是观无常、观苦、观空、观无我，这里也包括着不净，就是修四念处，这样来改善自己内心的贪瞋痴的烦恼，就是这个意思。那么念阿弥陀佛的法门，能容许我们内心里面贪瞋痴吗？也是不同意这件事的。但是有个不得已，有一个勉强的，就是不过问这件事，就是念阿弥陀佛一心不乱就好了；到了阿弥陀佛国的时候，你还是要修四念处的。不过，到阿弥陀佛国修四念处，可能是根性利，不像我们在娑婆世界的时候根性钝。
这里说先修无常观。观无常，受想行识先不说，先说色。色就是我们的眼、耳、鼻、舌、身，我们的前五根都是地水火风这物质组成的，所以都算是色法。观察是无常的；这个「常」，就是不变化叫做常。「无常」，就是没有不变化，就是它要变化的。但这个变化中，有很显著的变化、有不显著的变化。不明显的变化，就是剎那剎那间的无常；显著的变化，年轻人可能不明显，你若到五十岁以后，隔几年再看见，就知道这个人老了，变化就是很大。譬如说我们现在这个灯的光明，我感觉它一直地在光明，不感觉它有什么变化，实在光明里面也有变化，就是剎那生、剎那灭的。但是我们的肉眼迟钝，我们只看见它光，不感觉它有变化，但是若天眼可是不同了。我们现在肉眼看见地板就是这样子，如果你是天眼看这些东西，可就不是这样子了，就看见这个墙壁都是一个洞、一个洞的了，都是剎那剎那变异的。
当然这里也包括着老、病、死，都是无常；观察它是无常的，它是要老、要病、要死亡的。说是我现在也没有老、也没有病、也没有死，但是决定要老病死的，你今天没有老病死，过几天可能病就来了，也可能就死掉了；总而言之，这件事是不能避免的。我们若能这样观察的话，就会避免了很多的烦恼，能避免很多的烦恼的。所以是「念色无常」。
我昨天曾经说过，说是这个天上的人的身体，他们的生命体比我们好得多。但是欲界天还不如色界天，色界天的身体还好过欲界天，但是也都是凡夫。若是你修学圣道成功了，到了法身菩萨的境界，就是弃舍了这个臭皮囊了，得了超越三界以上的这个法性生身的时候，那就是没有老病死的，也不老、也不病、也不死，有随意的变化，不可思议的神通道力。
小乘佛教就是说观无常、观苦、观无我，就是这样子；大乘佛教现在告诉我们，也是这样修。非佛教徒，不是佛教徒，他对于佛教没有信心，他看见了我们佛法有这样说法，观察世间都是无常的、都是空的，叫我们对于世间没有欢喜心了，这佛教就是消极。但是实在来说，佛教是积极的；佛教是不满意我们现在的老病死的身体，不满意这个身体，想要再创造一个没有老病死的生命，那么在经论上就是「法性生身」，也可以说就是法身了。我们为了想要成就那个生命体，就得要弃舍这个，为什么要弃舍呢？因为我们对这个身体很多的颠倒迷惑，在这个身体上生贪心、生瞋心、生愚痴心，引起各式各样的烦恼；无量劫来，受这个烦恼的欺诳、受这个烦恼的伤害，但是我们始终不觉悟。所以佛菩萨慈悲，告诉我们这个身体不是令你满意的，现在你感觉满意，它靠不住的，到时候就是老了、病了、死了，你欢喜吗？你不欢喜，也还非这样不可的。这样就是使令我们的烦恼就减少了，逐渐地减少、以至于没有这个烦恼。所以应该这样修观。「念色无常」。
「念色苦」，这个苦就是苦恼，令我们的心情有这些痛苦的感觉。实在来说，也有的时候不完全是苦；譬如说书法家欢喜写字，书画家画画，画到满意的时候，这个字写到满意的时候，心情也快乐嘛，不完全是苦。还有其他的一些事情也是一样，我们吃饭，合口味了也欢喜一点，不合口味是不高兴。其他的事情很多，有痛苦的感觉、也有快乐的感觉、也有不苦不乐的感觉。为什么只是说苦呢？这里面也是有原因的。人，谁愿意苦啊？都是不愿意苦，而愿意追求快乐嘛！但是追求快乐这件事，不是容易，你追求的时候很辛苦，就算你成功了，你要保护你所得的快乐，也不容易，也是很辛苦。若是失掉了，不得了！失掉了，有的人也可能会苦恼了几天就不苦了，但是也有人可能会自杀了。那么就是追求安乐的事情、追求快乐的事情，也令你苦，所以那个乐不真实令你满意的。但是我们人对于乐的追求，这个希望心太强了，那个苦就不计较了，就是一直地追求这个乐。这是「念色苦」。
「念色空」，这个念色空是什么意思呢？就是我们这个身体是老病死，有剎那生灭的变化，这里面没有一个不生不灭、常恒住的东西，所以叫做「空」。我们一般人没有这种思想，我们追求欲的生活的人没有思惟这件事；我们日常生活所做的这一切事，都是追求欲，色、声、香、味、触使令它好又再好、好又再好，只想这件事。但是在印度的宗教界不全是这样子，他们认为在这个生命体里面，有一个常恒住、不老病死的。或者我们说这个臭皮囊，这个皮袋是臭的，里面有个不臭的、不老病死的这个东西，有这么一个……或者是理性，或者是什么；有这种想法。我们汉文佛教徒，我们中国哲学也没有明白的说这件事。那么这件事呢，那就是有，这个就是有，在我们这个臭皮囊里有另外一个东西。现在佛告诉我们没有，这个身体里面除了臭皮囊还是臭皮囊，另外没有那么一个常恒住、不变异的东西的；或者就是我。那个常恒住、不变异的，名之为我的体性的东西是没有的，所以叫做「空」。
「念色无我」，我们这个臭皮囊，这个色受想行识里面，没有；但是色受想行识本身也是不自在的、没有决定性的。这个色受想行识本身，它也没有决定性，也是常常的变化的，它要依赖种种的因缘来支持它；如果支持它的因缘有变化了，那么我们的色受想行识也就随着变化。你七天不吃饭，看你的精神怎么样？身体也是，它本身没有独自存在的力量，不自在，所以叫做「无我」。
这位发无上菩提心，与萨婆若无上菩提的愿相应的这位菩萨，就是凡夫的菩萨；凡夫菩萨初开始的时候，你要这样学习般若法门，你要这样学习。这个学习，我刚才说过，你先要学习奢摩他，修止；或者是修一个钟头，如果你能一坐八小时，心里面能明静不动，那是更好。但是不可以只是修止，你同时要「念色无常，念色苦，念色空，念色无我」，要修这个四念处，要这样观察。这样修观的时候，就能使令你解脱爱烦恼，不爱了，对这个臭皮囊没有爱心。当然，你还是要保护它，也不能糟蹋它；也不会在这里执着这个是我，这个臭皮囊是我，也不会再有这种想法。你若能达到无我的境界，你就是圣人了，就名为圣人了。
我讲到这里，心里又有妄想。我们佛教徒，我们在家的佛教徒、出家的佛教徒，当然，我刚才说了，我们就弘扬净土法门，念阿弥陀佛。但是我们佛教徒与佛教徒，我们彼此间的关系是什么样？就是不容易合，不容易合的。我反对你，你也反对我，就是烦烦恼恼这个境界，就是这样子。如果你若「念色无常，念色苦，念色空，念色无我」的话，就没有这个问题，人就容易合。因为你这样修行的时候，能够消灭自己的我、我所的这种烦恼，消除内心的贪瞋痴的烦恼。消除了这样的烦恼，不管做什么事，都不会为自己着想，也不会这样想，是为大众着想；我为你着想，不是为自己着想，那么人就容易合了。你做方丈，我支持你。如果你若修四念处，有这样的智慧、有这样的德行的话，你提出的意见多数是合理的。因为不会为个人着想的嘛！所以提出那个意见，容易令人接受。就算是有的地方不那么合道理，但是你没有我、我所见，你不会太执着；别人若提出更好的计划，你也一定会赞成，把自己的错误的思想撤销，而不会坚持我的主意是对的，不会这样。不会这样，大家容易合。大家容易合，最低限度有两种功德，就是个人的品德提高了，而佛教的大众的事业也提高了。我认为若是能这样做，社会上非佛教徒不敢说你是迷信，也不敢说你是寄生虫，我认为会有这种效力，也不敢说。因为佛在世的时候，那些大阿罗汉，谁敢说阿罗汉是寄生虫？谁敢说？我讲一个小小的故事听听。
有个毕陵伽婆蹉阿罗汉，当然是乞食的，不像我们现在佛教徒自己有厨房烧饭，他不是，不做这种事。他常到那一家去乞食，那一家人不是个富贵的人家，是个贫苦的人家。这一天到那去乞食，当然也照常给他一钵饭菜吃，但是那个贫苦的人家，一个女居士，我们用现代的话就是女居士，她就哭。毕陵伽婆蹉说：「你哭什么呢？」说：「阿阇黎！」这个女居士称毕陵伽婆蹉，称为阿阇黎。说是：「今天我们这个地区有一个重要的节日，大家都去集会，我不能去，这心里面不欢喜，所以哭。」说：「因为什么不能去呢？」「因为我是穷人，穿的衣服很破烂，就不能去参加。若想去参加，就得穿上一个新的、最美好的、最庄严的衣服才可以去，我没有这个衣服嘛！」毕陵伽婆蹉说：「这很容易嘛！」很容易，是怎么容易呢？「好！」这一句话就出来一个好的衣服。就给她穿上衣服了，看上去就好像富贵的人似的，她就去参加去了。
参加了，这个地区的人很多人认识她嘛，说：「怎么你穿这么好的衣服？是偷来的吗？」说：「不是！不是！」就否认这件事。但是这个也说、那个也说，就把这话传到政府、传到国王那儿去了。国王也疑惑，穷人没有钱，怎么忽然间穿上这么好的衣服，怎么回事情呢？就把她叫来了；同时也把这个毕陵伽婆蹉叫来了，(我们简单的说)，叫来了。那么就问：「你是穷人，怎么穿这么好的衣服呢？」说：「这是阿阇黎给我的，不是我有钱，我也不是偷来的。」说是：「你是出家人，也不做生意，都是靠别人供养的，你怎么会有这么好的衣服呢？」毕陵伽婆蹉说：「你要知道吗？」说：「是的！」他就拿这个杖向地上敲一下、向墙敲一下，都变成黄金了，说：「你要问我怎么来的？就是这么来的。」这国王说：「好！好！好！阿阇黎，你是大神通，请你回去吧！」
这个阿阇黎，这些圣人有这种境界，你敢说他是寄生虫吗？你敢说他是迷信吗？我看没有人敢说这句话。你相信佛教也好、你不相信也好，你对他不敢轻视，你不敢轻视的。我们今天的……我们佛教徒，「舍本逐末」，这句话不要解释了。
所以，「念色无常，念色苦，念色空、念色无我」，是我们佛教徒，为了自己得圣道，应该这样学习；为了佛教的兴盛，也应该这样学习。说：「我不学习，我不愿意这样子，我就念阿弥陀佛」，也好，念阿弥陀佛，我也同意，也是好；到阿弥陀佛国也是可以，但是这里的佛教衰了，这里的佛教衰了！
念色如病，如败痈疮，如箭入身，痛恼衰坏，忧畏不安，以无所得故。
「念色如病，如败痈疮，如箭入身，痛恼衰坏，忧畏不安」，本来前面这四句话就够了，修这个无常、苦、空、无我就够了，下面为什么还说这句话呢？就是我们这个钝根人，这四句话还不能觉悟。你这么说，我还放不下，世界上还是很美丽的，我这不是臭皮囊啊！所以又加上一句「念色如病」，我们有这个身体，就像有病似的；我们有这个身体，会引起很多的问题，引起很多的烦恼，很多的问题。「病」这个话，当然就是地水火风它们有冲突，不平衡了，就是有病了；那么这可以看医生，有可能会就治好了。
「如败痈疮」，这个就是比病重了，就是有肿瘤了；或者就是表现在外边的，或者是在体内的，有肿瘤了。这个肿瘤，它破坏我们身体的力量非常大，不容易治得好，你就是看医生也不容易治得好，所以「如败痈疮」。这在《瑜伽师地论》上解释，表面上也是四大不调和，但事实上是有过去的业力，过去的罪业现在发作了，发作了就是会得这种病。但是这个罪业也不是说是决定不可以消除的，也可能会消除。就是我们佛教说，有定业、有不定业。你这个罪业是属于不定，由这样的罪业得到这个痈疮、这个肿瘤，也还有可能会治好；如果是定业，就困难的。但是佛教徒念观世音菩萨、念陀罗尼咒，你念《华严经》、《法华经》，念《摩诃般若波罗蜜经》、念《金刚经》，念大乘经典，这事不可思议，还是有可能会治好的。
这个定业、不定业，怎么讲呢？就是你做这件事，或者是做利益人的事情，或者做损害人的事情，你是经过计划的，周密的计划，明明白白的、欢欢喜喜的把这件事做成功了，这就是定业。你做功德也是定业、造罪也是定业，得果报的时候很难。你是过去世，你做的功德，而现在得了果报，这个定业所得的功德的果报，也是不可破坏的，土匪没有办法来抢你的，不行，不可以抢。如果造的罪业得果报的时候，你念观世音菩萨，「哎呀！观世音菩萨不灵」；其实不是不灵，就是过去的业力太厉害了，观世音菩萨很难转。我们古代的大德，说是叫做「转」，用这个转字，你向左转、向右转那个转字，是用这个字；「转业」，他没有说消业。
我们现在的佛教徒，常好说「加持」，当然这密宗常好用这个字，的确有这件事，有这个加持这件事。譬如刚才前面那一段文，须菩提尊者他为大众说般若法门，那就是有释迦牟尼佛加持的关系，的确有这件事。但是这件事，也可能有人有这种经验，就是得到了上师的加持，但是可能有一分钟，你感觉到有加持，过一分钟就没有了；你承受不了！这样的加持，可能上师是加持，观世音菩萨不加持；因为加持等于没有加持，对你没有好处。那么要怎么样情形呢？你本身一定要受持五戒、十戒、八关斋戒，比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，持戒清净，而能够常常修奢摩他、毗钵舍那的话，那观世音菩萨可能会加持。因为对你真实有利益、对你真实能有帮助，佛菩萨才做这件事；对你没有帮助，这件事佛菩萨不做，不做这件事的。
所以我们说是有病了，你还是可以念观世音菩萨，还是可以念大悲咒，也可以念《大般若经》、《华严经》、《法华经》，还是可以念，那么怎么回事情呢？你今天也念、明天也念，你心会因此而得清净。圣人心里能离一切相，而能湛然不动，就是可以独立的可以清净，他心清净。我们不可以，我们要有依靠，我们要念阿弥陀佛名号，或是念经、念咒，我们心里面那个贪瞋痴就不动，那也就好一点，就是相似的有点清净。如果天天念、天天拜佛，逐渐地逐渐地就清净了，也能得到佛菩萨加持。如果你念经的时候，心里也不清净、念佛也不清净、念咒也不清净，这个对不起了，那就是非常遗憾了，那就很难转，这个业是很难转的，就是不能转了。所以「如败痈疮」，这在《瑜伽师地论》是这么解释；这个痈疮，就是过去有罪业，而现在有这样的苦恼，「如败痈疮」。
这话还要再提一下，不然又不明白这个意思。我们有这个身体，就像有个痈疮似的。我们不要以为我这个身体很健康，其实不是，这个身体很多的问题。就像那个驾车的人，驾这个车在公路上跑，跑得很正常，但是它已经有毛病了，如果过了几分钟，这个毛病一爆炸了就不得了。我们的身体也一样，很健康、很好，哎呀！第二天就有问题了，一样啊！所以我们若作如是观的话，还敢放逸吗？你要积极的栽培善根，不敢做恶事的。所以，「如败痈疮」。
「如箭入身」，说是这个败痈疮也可能会治好了，有神医、有妙药，一下子就把痈疮治好，也可能的。现在说「如箭入身」，人射这个箭，这个箭头射到你身体里面，这个箭头不容易出来的。那个箭入到你身体里面，「痛恼衰坏」，就是一直地令你苦痛、令你苦恼，你就是遭衰了，这身体就被破坏了。这就譬喻我们有这个身体，就是这么回事情，是特别苦恼的事情。
「忧畏不安」，有了这个身体，你心里面常有忧愁。我现在，我看别人有糖尿病，我没有；你真没有吗？也可能明天有了。所以就是心里面有恐怖，有这个事情；好像是和虎狼共住那样子，就心里不安。
我们这个身体，这个身体是个果报，果报是由过去的业力来的。我们过去造业的时候，也可能造一点好的功德业，也可能造了很多的坏业，有罪过的事情。我们现在反省我们自己，我们日常生活的时候，我们的心，清净心有多少？这个染污心有多少？我们看见别的人走运气了，我们心里怎么反应？我看见别人倒楣了，我心里面怎么反应？你若注意自己的时候，就发觉自己的染污心特别多，而这个清净心、慈悲心，不是很多。我们今生这样子，前生一样也是这样子。如果我们不遇见佛法，你不修学四念处，将来还是这样子，也是这样子的。所以这个身体靠不住的，「忧畏不安」。
说我今天我还能够自由的活动，你赶快藉这个机会栽培善根啊！等到你身体不对劲了，你还想要做功德？你想要念佛，念不来啊！你想拜佛，也拜不来啊！想要念大悲咒，都念不来啊！所以现在能对付得过去，赶快要栽培善根啊！你这个时候你不在佛法里面栽培，这个机会过去了，过去就没有了。所以，「忧畏不安」；就是我们发了无上菩提心以后，应该拿出来时间作如是观。要修奢摩他的止、也要修毗钵舍那的观，应该这样观察。这样观察的结果，使令我们的品德提高了，就容易有功德，会减少过失。
「以无所得故」，这句话有点不同了。后面说：「是亦无所得，观色寂灭离，不生不灭、不垢不净，受想行识亦如是」，就和这个意思是相同的，是相同的意思。但是既然有这句话，我还是讲一下，什么叫做「以无所得故」。「无所得」，就是得不到什么，没有得到什么，就是没有的意思，就是空的意思。
