我讲一个故事听听。

 

这件事是在《高僧传》上，应该是在隋文帝的时候；在隋炀帝之前，隋文帝的时候，就是南北朝的时候，隋文帝那个时候还没有统一中国。在四川，在益州绵竹县，在那个地方有一个山上面有个庙，有一位禅师叫法进禅师；佛法的法，精进的进，法进禅师。这个人，他天天坐禅，坐禅而不是在房子里面坐禅，就是在房子外边，在他这个寺庙的后面有竹林，他在那个竹林里边坐禅。有一天这乡村里面的人就是到山上来砍柴，就没有看见那个法进禅师在那坐禅，但是他坐禅用一个绳床，用绳来编的一个座位。那个砍柴的人看座位上有一堆清水；这个绳床，你若放这个水，这水就漏下去了，但是不，它那上面有水储存在那里。这个人在旁边拿两个白色的石头，就丢在这个水里面去了，丢在水里面就走了。

 

而这个法进禅师，他就是入定了，他修这个水观。现在说「观色无常」，水也是色法；但是他只是观水。他修成功了，别人看不见这个法进禅师的身体，只看见有水在那里。他从禅定出来以后，这个水就没有了；这个身体出来了，就感觉这后背痛。当然，他是有禅定的人，也可以说有神通了，他就知道了这件事。那么他就到乡村去对那个砍柴的人说：「今天你遇见什么事情了？」他就如此如此一说。法进禅师说：「明天你再去，看见水里头，把那两个石头拿出去。」第二天，果然是那个砍柴的人到那儿，这个水还在这里，就把那个石头拿走了。拿走了，这个法进禅师一出定以后，身体就正常了，就不痛了。

 

而这件事，《大佛顶首楞严经》有说这件事；但是《大佛顶首楞严经》，是在唐中宗神龙元年，《楞严经》出现在中国。这个法进禅师这件事呢，是在唐朝之前，隋以后才是唐，在隋文帝开元年间的事情。那么，这是说他这个人修行的境界。

 

这个时候，这个隋文帝有一个儿子叫做蜀王秀，封之为蜀王；汉王亮、晋王广，这都是隋文帝的儿子。这个人封为蜀王秀，秀丽的秀。蜀王秀这个人，这是隋文帝的儿子，封之为王，这还了得。他除了妻之外，还有很多妃，还有很多女人。那么其中有一个他爱的这个女人有病，就是感觉心和肚子痛，看什么医生也治不好。后来听说有个道士有神通，用这刀做成一个梯子，这个道士从这上面可以走过去，有这种本事；能够驱使鬼神，有这种本事。那么请这个道士来给她治病，也治不好。

 

最后听人说，益州绵竹县一个山上面有一个法进禅师，可以请他来治。那么蜀王秀当然就命令他的部下，也还是有一点地位的人，就来请这个法进禅师。法进禅师说：「我在这个山上住，向八十年，就是差不多八十年了，我不下山的，请你回去吧！不要请我去，我不下山。」他就回去了，就对蜀王秀一报告，那么蜀王说：另外再派更高级的官员，派了四个车，带了一百多人，又来请。这个法进禅师说：「我不下山的，我就在这山上老死了，我不下山，请你回去吧！」当然，这个人就回去了，对这个蜀王秀一报告，蜀王秀就火了：「我这样请你，你还不来，我自己来！」那当然手里拿着刀、拿着箭这些事情，带着来了。

 

一来到这里来，先到大殿礼佛、去拜佛。这个晋王广是信佛，和天台智者大师有关系；那么蜀王秀也可能信佛，所以到大殿肯拜佛嘛。但是，他一见到法进禅师的时候就害怕，这个蜀王秀就害怕，就出汗。他就不敢放肆，就向法进禅师很恭敬的要求：「禅师慈悲，我这个女人现在病痛很苦，希望禅师慈悲来救命啊！」不敢那么愤怒，都不敢了。这个法进禅师说：「你杀羊、吃羊的心，羊痛不痛？一切众生都是佛子，为什么对你这个妃子这么爱呢？你对那个羊，你就不管它痛不痛了，要杀羊、吃羊的心呢？」这个法进禅师就是诃斥他。这可见法进禅师有神通。那么蜀王秀立刻的向法进禅师忏悔：「哎呀！是弟子愚痴……」说忏悔的话，还是哀求他来给她治病。

 

法进禅师说：「你是大王下令，我不得不去。好！我来给你的妃子治病。」但是这蜀王秀说：「我们车预备好了，愿意坐车也可以，愿意骑马也可以。」法进禅师说：「我也不坐车、也不骑马，你们先走，我和你们一起到。」这个蜀王秀说：「我愿意和禅师一同走。」「不！不！你先走，我是出家人，我不和你们一起走路。」那么这个时候蜀王秀只好依教奉行，他就先回去了，走了两天才能回到家。他到家的时候，这个法进禅师已经到他家了。法进禅师那是有神通的境界，很快就到他家，直接就到他的妃子的那个房子里面去了，他那个妃子一看见法进禅师就出汗，一出汗，病就好了。

 

好了，这个时候蜀王秀就送给他五百缎绢，就是特别好的布，还有其他的东西送给他。法进禅师告诉他这个妃子洗洗手，你把手洗一洗，拿着这些东西，你发心把这些送给城市里的庙，送给他们；我不要，我在山上不要这些东西。然后这个法进禅师就走了；走了，这个蜀王秀和他的妃子看见他，他那个脚不着地的，大概有四寸、五寸以上，就是等于从虚空中走了，他脚不踩地的。那个传上面说，在大业十三年正月间，这个法进禅师圆寂了，是在这个时代的事情。

 

我说这件事是什么呢？我们现在这个文上说：「以无所得故」，我说这个意思。譬如法进禅师他初开始坐禅的时候，那你就是看见一个人坐在那里，你看不见水的；等到看见水的时候，就看不见他的身体了。但他若一出定呢，身体又出现了，而这个水就不见了，是这样子。从这件事来说呢，「以无所得故」，这个道理就是在这里。我这么推测，他那个传上只就说这么多，我这么推测，这个法进禅师，他一定是超过了欲界定、未到地定，到了色界四禅了，到这个境界。到这个境界的时候，他的水三昧才修成功；他心里面以水做所缘境，心里面明静而住的时候，这个水就现出来，身体就不现了。

 

身体为什么不现呢？我们的身体是由于前生的业力造成的这个身体，他这个时候能达到这个程度，使令这个业力暂时的不现行、不发生作用，这个业暂时停止作用，这个身体就不现了。但是他内心里面修水观，因为是色界四禅，力量是非常大的，他修成功了。你在修的时候，是栽培这个种子；种子成功了，种子发生作用的时候，这个水才能现出来。譬如说你自己在观想一个大莲花，你先看一个模型，或者是真实的莲花看完了，然后你心里面想，这个莲花就在你心里面会现出来，但是别人看不见。若别人能看得见呢，那要修成功才可以；你这个禅定有力量，才能把这个莲花现出来，别人才能看见的，这叫「定自在所生色」，才能这样子。而这个色原来是没有的，不管是莲花也好，或者是水也好，或者是修火三昧，现出火也好，你若达到成功的时候，这个定的力量要达到四禅才可以，欲界定也不行、未到地定也不行，要到达色界四禅的时候才能现出来。

 

但是他这个定力，若一出定的时候，就不现了，就没有了。那么这表示什么呢？表示那个所现的境界，本身是毕竟空寂的、是无所有的。我们是没有定的人，我们前生的业力一直在那儿发生作用，这个身体就一直的在出现，我们没有办法来控制这个业力，我们没有这个力量。我们也没有修禅定达到色界四禅，所以你修水三昧也好、修火三昧也好，现不出来。现不出来，这表示什么呢？这是我们的因缘没有成就。「此有故彼有，此无故彼无」，我们是「此无故彼无」，法进禅师是「此有故彼有」，他那个修观的毗钵舍那观，再加上禅定的奢摩他，这个因缘成就了，这个水就现出来；而水本身不能自己现，要靠因缘有，所以「此有故彼有，此无故彼无」。那么观察这个水，或者观察这个火，水、火的本身是什么也没有的，叫做「无所得故」，就是没有这回事的，都是因缘创造的，它本身是无所有的。

 

在这上说这个意思呢，就是「念色无常，念色苦，念色空，念色无我，念色如病，如败痈疮、如箭入身，痛恼衰坏，忧畏不安」，这是我们钝根人，我们要这样观察；若是菩萨是利根呢，观察一切法都是空无所有的、都是毕竟空寂的，是这样意思。这样子呢，就没有这些事情了，这些事情都不可得了。这是利根人这样修行，我们钝根人这样观不来；这个身体是事实存在这里嘛，这个灯，实在有这么一个灯在这里，怎么能是无所有呢？我观不来，我观不来这件事，就不能这样观。但是你若能够「念色无常，念色苦，念色空，念色无我，念色如病」这样观，消除了烦恼，智慧增长，也就能观了，也可以观无所得，也就能观了。

 

譬如说是，我们汉文佛教古代的大德，为什么不弘扬这个般若法门，劝我们念阿弥陀佛呢？原因是在这里，我们学习不来。所以到阿弥陀佛国去以后呢，这件事就成功了。到阿弥陀佛国，能念这个无所得，能观这个无所得。我们到阿弥陀佛国，听阿弥陀佛说法，或者听观世音菩萨说诸法实相，就是说般若波罗蜜，那个时候可以，念色是无所得的，那么就得无生法忍了；得无生法忍就是圣人了，不是凡夫了。「以无所得故」。

 

前面这一段，是以色做所缘境，这样观察。

 

受想行识亦如是。

 

这个「受」，就是我们的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，有的时候是苦受，有的时候是乐受，感觉到苦恼，有的时候感觉快乐，有的时候也不苦不乐。这个「受」就是这个因缘有的；这个「受」也是无常、也是苦、也是空、也是无我，也「如病，如败痈疮，如箭入身，痛恼衰坏，忧畏不安」，也是这样子，也是「无所得故」。想、行、识亦复如是，也是作如是观。

 

这样观察呢，这就是般若波罗蜜。般若法门怎么样修行？就是这样修行；须菩提尊者这样开示法会大众。你要这样明白什么叫「般若波罗蜜」？这就是般若波罗蜜；这样开示。

 

眼耳鼻舌身意，地种、水火风空识种，观无常乃至忧畏不安，是亦无所得故。

 

「眼耳鼻舌身意，地种、水火风空识种」，「眼耳鼻舌身意」，前面是五蕴，这底下说六根。「眼耳鼻舌身意」是六根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。这眼耳鼻舌身这五根是地水火风组成的，这意根不是地水火风，它纯是心法。这些也都是因缘生法，就是我们前生造的业力得现在的果报，这是一种果报。你的眼耳鼻舌身意是那样子，我的眼耳鼻舌身意是这样子，他又是一样，人与人很难是相同的。就是前生的因，造的业力不同，所以现在得到不同的果报，这可以知道都是因缘生法。这些法呢，也是无常、苦、空、无我，「如病，如败痈疮，如箭入身，痛恼衰坏，忧畏不安」，也是这样子，也是这样观察。

 

「地种、水火风空识种」，这是六界。地、水、火、风、空、识，是六界。前面色受想行识，色是物质，地水火风；受想行识是心法。色是生理的，是属于物质，受想行识是心法。而六根，眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身就是色，受想行识都包括在意里面，是这样子。这样说呢，六根再把五蕴里面的色扩大了，把它分成眼耳鼻舌身。五蕴里边的受想行识，合而为一，成为「意」，这样子。

 

「地种、水火风空识种」，这六界。六界，地水火风也是物质，前面这个眼耳鼻舌身就是地水火风组成的。五蕴里面的色也是地水火风，地水火风通于内身、通于外面的世界，但是主要是内身的这个生命体。这个「空」，地水火风里面都有空，另外还要有个识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六样组合起来成为我们的生命体，就是这样子；这也是我们的身体。「地种」，「种」者，因也；我们的生命体因此地、水、火、风、空、识，六种成分组成的，就是这样意思。

 

「观无常乃至忧畏不安，是亦无所得故」，这就像前面那五蕴一样，也是修无常观、修苦观、修色空、无我，「乃至忧畏不安」，也是这样子；这是钝根人这样修观。利根人呢，「是亦无所得故」，这是大智慧人，能直接观这一切法是毕竟空寂的，令心无所得。譬如《金刚经》上说：「不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心」，就是无所得的意思。能够这样修观，是名般若波罗蜜；这般若波罗蜜法门就是这样子。

 

当然这个地方讲的比较简单，因为初开始……，佛菩萨对我们说法，我们从经论上看，佛菩萨非常慈悲，不令我们为难的，令你容易了解。提高了你的智慧以后，他可能说一些更深妙的法门；不然的话，总是让你容易明白。而不是说表示我有智慧，我说的法叫你听不懂，不是这个意思，不是这种。佛菩萨大慈悲、大智慧，能这样的为我们宣说佛法。我们这样子学习佛法，我们才能够听得懂，然后我们开步走，向前修行。你说得太妙，固然你说得妙，你有智慧，但是我听不懂，你等于没有说；你教我怎么修行，我不明白这件事，这事做不来的。所以我们若读经的时候，感觉到佛菩萨有大慈悲心，同时也是大智慧，才是真实的是我们的善知识。

 

观色寂灭离，不生不灭，不垢不净，受想行识亦如是。

 

看这个文义，前面这一段，就是昨天讲的这一段：「菩萨摩诃萨应萨婆若心，念色无常，念色苦，乃至是亦无所得故」，这一段文它的大意，应该说是从无常观转入无所得观，应该这么说。下边「观色寂灭离，不生不灭」，以下这一段，就是不必修无常观，直接的观察一切法空，不生不灭，不垢不净，毕竟空寂。这是前后这两段文不一样。

 

昨天曾经说过，我们学习佛法的人根性有利、有钝。钝根人先修无常观、修苦观、修空观、修无我观，乃至如病、如痈、如箭，忧畏不安；先这样观察的时候，逐渐地会增长智慧，会减少了烦恼。然后，「以无所得故」，再修诸法空观、毕竟空观。这是钝根人这样修行。但是这里说的钝根人，还是属于大乘佛法的学者，就是他是发无上菩提心的人。

 

刚才念的这一段文：「观色寂灭离」，这是大乘佛法里面的菩萨，是利根人。他的智慧高，智慧深，他不需要先观察无常、苦、空、无我，不需要这样观察，他直接能够观一切因缘生法毕竟空寂的。就是前后这两段文是不一样的。

 

「观色寂灭离」，这个「观」是属于智慧，就是能观察的智慧。这个「色」是所观察的境界，下边曾经说到受、想、行、识，就是色、受、想、行、识是所观察的境界。怎么样观察呢？在这个所缘的境界上怎么样观察呢？观察它是「寂灭离」，观察它是寂灭的、观察它是离的，观察它是不生不灭、不垢不净的，这样观察。

 

「观察」这句话，我刚才说了，就是智慧。但是这个智慧是在奢摩他里面发挥它的作用的，不是我们散乱的分别心，这样去分别观察的。散乱心也可以去思惟分别，也可以观察「色寂灭离，不生不灭，不垢不净」，也可以这样观察；但是现在这个文不是这个意思，是在禅定里面观察的。在禅定里面观察，和不在禅定里边，散乱分别心的思惟观察，同样是观察「色寂灭离，不生不灭」，但是还是不一样。有什么不一样呢？就是你若是修奢摩他的止，达到一个程度的时候，你再观察「色寂灭离，不生不灭，受想行识亦如是」的话，它能够改善自己的思想，改善自己的行为，能提高自己的品德，能使令自己不是凡夫了，是圣人了，能有这个作用；所以和散乱心的思惟分别不同。譬如说我们学习佛法，不管是在家居士也好、出家的法师也好，或者我们在一个佛学院、佛学的团体，跟老师学习，或者是自己有能力去学习，你学习一百年，你还不能改善自己的思想，也不能改善自己的行为，你还是贪瞋痴的，各式各样的烦恼还是和没有学习佛法的人一样，无差别。为什么这样子呢？是没有力量；这个散乱心的思惟分别没有力量，它不能够发生转凡成圣的作用，没有这个力量。

 

所以我们释迦牟尼佛的大智慧，告诉我们在持戒的基础上，安住净戒的基础上，要修定，修奢摩他的定。修奢摩他的定的同时，也是可以作如是观的。但是作如是观的时间，可长、也可以短。可长可短这句话是什么意思呢？譬如说我们若是参加过禅七的人，打禅七的人，或者没有参加禅七，你自己欢喜静坐，学习静坐的人，你会有这样的经验：就是静坐的时候，心里面还是妄想；本来是把妄想停下来，叫它明静而住，但是办不到，它就是要妄想。那么这样子静坐，自己也不欢喜，那怎么办呢？你要改变。怎么办？就思惟法义，思惟佛法的真理，思惟这个「寂灭离，不生不灭，不垢不净」这个道理。你这样思惟呢，思惟它……，你预先要把这件事准备好，就像我们做事似的，预先都安排好，然后按照安排的次第去做；你修止观亦复如是，也是预先安排好。这样子去思惟，思惟它五分钟也可以，或者思惟它一刻钟也可以，思惟它三十分钟也是可以，但是不要再多了。然后再修奢摩他，就容易寂静住。

 

我遇见很多人，欢喜静坐，但是坐下来只是修止而不修观，结果修、修，就不修了；因为心里面妄想太多，不感觉到有意味，就没有兴趣就放弃了。实在你这种情形，就是你对于静坐的方法不具足。如果你改变，修止不合适，你就修观，那就有可能会合适。当然也可能也不合适，也还是有可能的，那就还有其他的办法来补救的。这文上虽然没有明白的这样讲，但是有这样的义的。

 

「观色寂灭离」，这个「色」我们昨天曾经讲过，虽然也包括了山河大地、花草树木这个色，但是主要是我们生命体的色，我们生命体的这一大块；这个眼耳鼻舌身，这是地水火风组织成的，这个生理的这一部分是属于色。这个色本身的情形，是有生灭变化的。譬如说从婴儿开始，变成一个童子，童子变成一个少年，少年变成一个壮年，壮年就变成老年了，后来就死亡了。这个身体的活动，由小而大，它是时时的在变动的，就是有生灭变化的。有生灭变化的这个生命体，这个身体，当然是因缘有的；因缘有的，我们观察它是空的。这个空和前面说的那个空不一样；这个「寂灭离」，实在换一句话说，就是空的意思。这个空是什么意思呢？就是刚才说，我们这个生命体有这么多的差别的变异，是没有的，没有这个差别变异，就是这么意思。但是这句话，我们很难承认这件事，我们明显的看见有这么一个活人在这里活动，怎么能说没有呢？这是很难相信这件事。但是佛陀的大智慧，他会说出一个道理来，的确是没有这回事，的确是这样意思。

 

我昨天曾经讲过「以无所得故」，但是我昨天讲得略，没有详细讲，就是准备今天要讲，所以昨天就是略说的。我昨天曾经说过，「此有故彼有」，说这件事有，所以才有那一件事；那一件事它不能够自己就有，要依靠这件事有了，才有那件事。这句话简单说是这样意思。但是「此有」，这个「此」是指什么说的？「此有故彼有」，这个「彼有」的「彼」是指什么说的呢？这个「此」是指因缘说的；那个「彼」是因缘所生法，指所生法说的。这个「此有」，由因缘有了，才有「彼」所生法；若没有因缘的时候，那个所生法是没有的，所以「此无故彼无」。这话是表示什么意思呢？就是这个所生法，它不能自己有；没有因缘的时候，那个所生法不能自己就有，它本身是无所有的，是没有的，这叫做「空」，「空」的意思是这样意思。

 

我们举一个例子，譬如这个房子；原来这个地方是个空地，没有房子。那么这个房子为什么有了呢？有因缘。就是有人，那个人心动了，他要计划造房子，要请建筑师同你谈一谈，造什么房子，然后他把它画出来。那么你有足够的资金，向政府申请批准了，然后同建筑公司也订了合同了，然后就动工。从开始动工到最后落成，这个房子出现了。房子出现了，这个房子就是所生法。你心有这个需要，你同建筑师、同政府、同建筑公司，这些事情都做好了，开工了，这些都是因缘，当然还要加上时间。这些因缘具足了，中间没有其他的障碍，或者有障碍，也冲破了障碍，不能障碍，那么这个房子出现了，这是因缘所生法，就是这个「此有故彼有」。

 

这件事是很平常的事情嘛，那么怎么叫做「空」呢？就是佛菩萨乃至阿罗汉，这佛教的学者观察它是空，就观察这个所生法不需要因缘，看这个所生法是什么面貌？是什么体相？是什么体性？什么相貌？不需要所生法的时候，那么这个地方只有空地，没有房子。房子是各式各样的，这是窗户、这是门、这是梁、这是柱，各式各样的情形。但是在虚空那个地方，没有房子，空那个地方，什么也没有。这是佛菩萨告诉我们就这样观察一切法空。这个「有」是因缘有的，观察那件事的本身不需要因缘，它自己有没有呢？自己是没有的，犹如虚空；这个「空」就是这样意思。很明白的、很清楚的是「有」，但是观察那件事不需要因缘，它本身是什么样子？什么也没有。就是这样意思，就是观察它是空的、无所有的。

 

我们再举一个例子，我们寺庙里面有敲磬这件事，还有敲钟这件事。那么敲这个磬的时候，它会发出声音来。这个敲磬，如果你用一个铁的棒子去敲，或者用木头的槌子去敲，或者这个铁上面放一块胶把它包起来，然后去敲，这个声音都不一样。这表示什么？因缘不同，因缘所生法也不同。声音发出来是要靠因缘，才能发出声音来；也还是一样，因缘所生法，也还是这个意思。如果也用这样的原则去观察的话，就观察这个声音，不要依靠因缘，这个声音是什么样子呢？声音是什么也没有，没有声音。有声音的时候，这个声音有生、有灭。在声音本身是犹如虚空，根本没有声音，那个境界里面也没有生、也没有灭，就是空无所有了，就是这样意思。这是说这个声音。

 

我们刚才说房子，现在又说声音，现在我们说一个人。这个「人」，在佛法里面讲，怎么忽然间有一个人呢？也是因缘所有。因缘所有，佛教是说有业力。譬如说那有一条狗，它也有生命，它也是色受想行识。那个狗，它怎么有了它的生命体呢？也是业力。它是罪业，由罪业的力量；它也是有父母，然后父母的帮助，就有了狗的生命了。我们人和狗相对来说，人是善业，人不是造罪，是造的善业。就是你有一念好心，不是为自己的利益，我是为了你好，我无条件的来利益你，解决你的困难；或者是用心力，或者是用体力，或者是用财力；总而言之，你发出来一个作用，对他人有利益的，你没有其他的心机的话，你这件事就是功德。这经上说，天气热的时候，你能够布施一个扇子给人，你纯是一个好心的话，将来你会生天，有这种事情。说是这个阿罗汉来了，我给他一杯清水，你有恭敬心给他一杯清水，将来你就可能会生天；这就是功德。

 

我们人和狗相对来说，狗是前生它造了罪业；造了罪业，加上父母的帮助，就得了狗的生命了。我们人是前生有了多少功德，那么就加上父母的帮助，就得了这个生命了，这也是因缘所生法。每一个人的生命体都不一样，我和你不一样，你和我不一样；有的大富贵的人，我们是贫苦的人，彼此也不同。但是原则上来说，都是因缘所生。只要是因缘所生法，你若看它没有因缘，那个「离」就是离了因缘，它本身是什么样子？离开了因缘，那件事本身是什么样子？什么也没有。就看那个人，那个人是有眼耳鼻舌身意的，有色受想行识的，但是离开了因缘，无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，什么也没有，犹如虚空，就是这样子，犹如虚空了。

 

这件事，我们再想一想，为什么要这样观察呢？他是有嘛！他在这里很活泼的，会走路、也会说话、也会骂人、也会做好事、也会做坏事，为什么要观察他空做什么呢？是有原因的。因为我们若不观察他是空，我们看这个人顺眼的时候，心里生欢喜，由欢喜心也可能造罪，也可能会做功德。若是不顺眼的时候，我不高兴，不高兴也可能造罪，可能多数是造罪了，也可能做功德，也不一定。有的人，譬如说是：「你能做那个事，我比你强，你算老几呢？我比你强！」这种高慢心也不是功德，但是因高慢心而做功德，也可能会这样子。