何以故？是般若波罗蜜能灭诸法诤乱。何等诸法？所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚，诸盖、结、使、缠；我见、人见、众生见、断见、常见、垢见、净见、有见、无见，如是一切诸见；悭贪、犯戒、瞋恚、懈怠、乱意、无智；常想、乐想、净想、我想，如是等爱行；着色，着受想行识，着檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提罗波蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，着内空、外空、内外空，乃至无法有法空，着四念处乃至十八不共法，着一切智、一切种智，着涅槃；是一切法诤乱，尽能消灭，不令增长。
「譬如有药名摩祇，有蛇饥行索食，见虫欲啖，虫趣药所，药气力故，蛇不能前，即自还去。何以故？以是药力能胜毒故。憍尸迦！摩祇药有如是力」，这是说的譬喻。
「若善男子善女人，是般若波罗蜜若受持、亲近、读诵、为他说、正忆念，若有种种斗诤起，欲来破坏者，以般若波罗蜜威力故，随所起处，即疾消灭，其人即生善心，增益功德」，这是从正面说明学习般若波罗蜜法门的威力，能够灭除去一切斗诤的事情。这个「即生善心，增益功德」，是说来破坏般若波罗蜜，学习般若波罗蜜的菩萨的道心的人，使令他转恶为善，成为佛教徒了，或者是他就是退回去了。
「何以故？」昨天是讲到这里，「何以故？是般若波罗蜜能灭诸法诤乱」，这是第二科，再进一步的来解释它的道理，说这个般若波罗蜜为什么有这种威力？「何以故？是般若波罗蜜」，这个发无上菩提心的菩萨，他能够努力地不懈怠，学习这个般若法门，是有这样的威力，能消灭一切法的诤乱，一切法里面的烦恼。前面的文是说人的烦恼，就是有魔、或者魔民，或者是外道的梵志、或者是增上慢人，这三种人来破坏菩萨的道心，能够为般若波罗蜜的威力，把他消除了。这下面呢，就是学习般若法门的人，能消除菩萨自心的烦恼，这个是要更大的威力，才是可以的，是这样意思。
是能灭诸法的诤乱，这个「诤」，这上面有个言字边，好像语言上的冲突，现在这里是内心里边有冲突，这个言实在就是心，若没有心，是不会说话的，这个心里面自己和自己有冲突，那么就是不寂静，所以叫做「动乱」，有这种事情。
这个般若波罗蜜的威力，不但能消除外来的这些诤，现在还能够消除学习般若法门的人内心的诤乱，这是把下边这段文的大意先标出来，下面就详细解释。
「何等诸法？」能灭诸法诤乱是什么事情呢？这是个问。「所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚」，这个淫有两种：一种是你有淫欲心，这是一种；第二有淫欲的事。现在这是说淫欲的心，这个就是贪欲，这个贪欲心呢，当然这里，这个字就指男女的欲。欲界里边的众生，完全都有这件事，不管你是天、你是人、你是鬼神，乃至畜生，通通都有这件事。那么无始劫来就有这件事，所以一切众生，这一方面的烦恼是很深、很厚，很不容易调伏的。
这个「怒」就是愤怒，瞋心，违背了自己的愿望，不满足自己的意，不满意的地方，都是心里面不高兴；也有轻微的、也有是重大的，都不一样，这一样烦恼也是很厉害的。
这个「痴」，就是不明白道理，有各式各样的错误的执着，那么都是属于痴，其中最严重的痴，就是不相信有善恶果报，不相信善有善报、恶有恶报，不相信这件事，明知道这件事将来会有罪过，但是还是要去做去。当然有贪、瞋的部份，最严重的还是愚痴的关系，明知道将来有后患，但是还是要做。
这个「无明」呢，就是微细的愚痴，微细的愚痴就是对于一切世间上的事情有所执着；这个圣人知道一切法是如幻如化的、都是虚妄不真实的，一切法的虚妄不真实，是圣人的智慧才能知道的，我们凡夫都是执着是真实的，连做梦都认为是真的。圣人才能知道一切法都是空的，凡夫也不知道是空，也不知道是虚妄，认为是有，而且是真实有，于是乎就会引起很多淫、怒、痴的烦恼。
「乃至大苦聚」，前边的淫、怒、痴、无明，这是内心的烦恼，这个「乃至」就是里面略掉了一部份，略去了什么呢？就是由淫、怒、痴、无明发动出来的业，发动出来的行为，或者是做善事、或者是做恶事，都是由无明烦恼发动出来的。我们一般的世间的善法，除了佛教徒稍好一点，如果不是佛教徒，就是做善事里面还是有无明的，也是有淫、怒、痴在里面；如果你问：为什么做善事也是无明呢？其实很明显，人与人做善事，在里面做做，大家就冲突了，为什么呢？就是里面有无明，也是有淫、怒、痴。那么由淫、怒、痴、无明发动出来的行为，就是业力。这业力这件事，就是佛法里边很明白地告诉我们这件事，就是你的语言，你发出来的行为，在时间上剎那剎那就过去了；但是过去而没有过去，就是你在说话的时候，你在表现出来各式行动的时候，就是造成了一种力量，在你内心里面储藏起来，将来这个力量就会发作出来果报的，有这件事。
当然佛法是这样讲，我们中国哲学呢，没有说那么明白，但是也有这个味道，好像是《易经》说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，其实这个话也表示说，善有善报、恶有恶报，也有这种意思。但是说得不像佛法说那么明白。
「积善之家必有余庆」，这一家里面的人会做种种利益人的事情，将来会得到幸福，那么谁得到幸福呢？譬如说他父母做了很多的善事，寿命到了，父母都走了，谁来得这个果报呢？他的儿女，由他儿女来承受他的父母、或者他的祖父母所做的幸福，去得那个果报，我们中国的儒家的人这么讲；「积不善之家必有余殃」，他的先人做了很多罪过的事情，那么他自己死了，他自己不负这个责任，将来这个果报他自己不管了，给他儿女，他儿女去承受这个后果。当然这是我们中国人古代的，也应该还算是有智慧的人，说出这么一句话来，对于中国人，我认为影响还是很大的。哎呀！这样子啊！那我希望我的儿女幸福，我不敢做恶，我要做好事，应该是这样；但是也有人不相信这件事，那就是做恶了。
但是佛法的意思，谁做这件事谁负责，你做这件事你负责，我没有做我不负责的，我将来我不会受这果报的；父母做善事，父母受好的果报，儿女不能受，佛法是这样的，谁做谁受，谁不做谁不受的。但是当然有的事情也有点不同，就是多少个人，大家合作共同地做这件事，那将来的果报就是大家共同的来承受了。
我看见报纸上有一件事，可能这件事在七七事变之前，就是日本没有侵略中国之前，有个南天王，中国有个南天王，在广东做省主席的一个人，姓陈，姓陈吧？这个人。他有一个小太太，当然大家一定是感情好，但是有的时候也是不好。有时不好，就把她驱逐了。把这个小太太一驱逐，他的官就向下降，这个财富也就减少，就是开始倒楣了；也有人说是，你把你的小太太请回来就会好，那么他就试一试，就把这个太太又请回来，请回来就升官，就发财；后来又是不对劲，又驱逐，驱逐，又是倒楣，就是这么几次，就感觉到非要和她在一起才可以，才能够有很多吉祥的事情。我看见报纸上有人写这篇文章。
那么在佛法上怎么解释呢？这就是共业。前一生大家在一起做功德，今生得果报的时候也要在一起，也要共同的，也是这个意思。所以夫妻也有共业，儿女、朋友也是有共业，如果没有共业，不行，没有共业，不能做夫妻，没有共业，也不可以做父子、儿女，也不可以的，也都是有共业，但是共业是有时间性的，有时间性的事情。说是他父亲眼睛痛，他儿子眼睛也痛，那医生说这是遗传的，但是他父亲不承认这个事情；但是在佛法来说呢，不是遗传，就是共业，以前共同的做一些有过失的事情，将来就是共同的受这种果报，佛法这样讲，我感觉佛法是合道理。你做这种有意义的事情，将来你得到幸福，我没有做，就是没有这回事，我若做，也会得到幸福的果报，这样子比较合道理。说是我的祖先做的福德，他死了，他自己不去受果报，我来承受果报，这个事情就是不合道理。那么在佛法里面是这样讲，就是自作自受，这是合道理的。
所以这上面说：「所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚」，这个「乃至」就是个业力。
我听有一个人说，在伦敦一个什么学会，征求有智慧的人，你证明有业力的存在，我给你多少英镑，在一个杂志上来征求这件事。因为南传佛教和北传佛教对于这方面是没有异议的，大家都同意这个说法，都是有业力的关系。
「乃至大苦聚」，就是前面是淫、怒、痴、无明是烦恼，烦恼而有业，由业而得果报，就是大苦聚。这个「大苦聚」，不是一般的苦，很苦很苦啊，那当然是到地狱去、或者是到饿鬼的世界、到畜生的世界去受这种苦。
我们再讲一个小小的故事，这件事可能是佛灭度后了，有一位大阿罗汉叫祇夜多阿罗汉，他是在北印度。这个南印度有三个比丘，闻名这个祇夜多大阿罗汉有大威德，能教人学习圣道，所以他就从南天竺，就是到北方来，来拜见祇夜多阿罗汉。到了这个地方的时候，不是平地，是个山坡吧，这个庙就是在这里住，就看见一个老比丘很瘦，在那里烧火，或者是烧饭，为大众僧服务，做这个事情。那么这三位比丘就问这位老比丘：我们是来拜见祇夜多阿罗汉大德，不知道他在那里住，我们想去拜见他。说：他在第三层窟，地窟，窟窿的窟，就是第三层，这是地面上，到第三层去，你到那去拜见他。那么这三个比丘说：好！就是走、走，走到第三层了，一到那看呢，还是那个烧火的老比丘在那里，这心里面感觉奇怪，我们走路的时候，就是我们三个人，没有看见别的人从这地方走，怎么会又看见您在这里呢？您就是祇夜多大阿罗汉大德！说是您有这么大的威德，怎么还在那里烧火呢？做这种事情？那么这个祇夜多阿罗汉说：如果我这个身体可以烧的话，都可以为大众僧服务，把我的身体烧了，来供养大众僧，何况只是烧木材呢？怎么不可以烧呢？这样说，这三位比丘听见这个话，心就感觉到有甚深的感动。
那么祇夜多阿罗汉说：生死大苦，要发道心，要用功修行！这三位比丘说：生死有什么苦呢？么祇夜多阿罗汉说：我自己回想我自己，我过去我五百世做过狗，做狗五百世，这五百世，应该时间也很久了，只有吃了两餐饭吃饱了，五百世做狗这么长久，只有两次吃饱饭，吃饱了，其余的时间都是常是饥饿。不过现在有钱的人养狗可能不同，可能好一点。但是这狗怎么那么久，就是两次吃饱，怎么回事情？您可以详细说一说吗？说：好！我说给你听，有一次呢，是遇见喝醉酒的人呕吐，于是我饱餐一顿，这样子；第二次呢，是两夫妻，这个丈夫到田里面去种田，这个太太在家里面烧饭，饭烧好了，她有事情出去了，那么我就到厨房去，就把她烧的饭……，是那个瓦煲，口不是很大，它就把头伸进去吃饱了一顿，但是想要把头退出来的时候，就退不出来了，退不出来，一直在那儿还是想要退啊，这个时候她的先生从田里面回来看见了，拿着刀，不知是一刀、两刀，还是几刀，就把它头砍断了。我回想我五百世做狗，只有两次吃饱了，就是这样子，你说苦不苦？这还是做狗啊，我看还比在野外里面，做那野兽可能会好一点，可能还好一点。
我们不学习佛法，不知道有六道轮回的这种事情。学习佛法才知道佛菩萨开示我们，由烦恼、没有智慧，去做有罪过的事情，然后就去受果报，受苦；做人是好一点，但是你现在看见报纸上有战争的时候，这个飞机扔炸弹，轰炸的时候，人苦不苦？
所以这个「所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚」，我们在做人感觉到很好，但是要想一想，做错事将来到三恶道是很苦的。
现在这里说学习般若波罗蜜能灭除去一切法里面的问题，能灭什么呢？就是能灭除这些事情，灭除去淫、怒、痴和无明，灭除去这一切罪过的行为和语言，灭除去大苦聚，使令我们没有惑业苦，能得圣道了。
「诸盖、结、使、缠；我见、人见、众生见、断见、常见、垢见、净见、有见、无见，如是一切诸见」，这下边就详细的说这个无明。「诸盖」，这个很多的盖，这个盖就把它盖住了，遮覆住，里面的事情显现不出来，就是我们这个烦恼，有了烦恼的时候，这些有功德的事情显现不出来，所以叫做「诸盖」。这个地方再多说几句。
经论里面说有五种盖：第一个是贪欲盖，贪欲盖当然就是色声香味触，这五种，这五方面的欲，其实呢，主要还是男女的欲，这个呢，能障碍你不能够修学善法，可是经论上说障碍是什么？就是不能出家，你想要出家，这个欲障碍自己不能出家，这贪欲盖；第二个是瞋恚盖，就是不高兴、愤怒，出了家以后，说我能把欲放下，我出家了，出家了，还有瞋恚盖，瞋恚什么呢？出家要受戒，要持戒清净；如果犯了戒的时候，同梵行者，就是也是出家人，看见你犯戒了，就是举发你，你什么时候、在什么地方、你做了什么错误的事，向大众僧举发你，那么这个犯戒的人心里头愤怒，就是不能忍受这一点，那么这就是盖。你若是承认这一点，向大众僧忏悔，那么恢复清净，这好嘛；但是你愤怒：我没有！我不承认！这也是盖，这是瞋恚盖。
还有一个惛沈睡眠盖，说是我又能出家，我能持戒清净，就算是有违犯，别人举发我，我承认不对，我不要愤怒，我忏悔清净，我好好努力的修止观；但是你修奢摩他止的时候，就打瞌睡，惛沈睡眠盖，坐在那里打瞌睡，这个奢摩他的止修不好，也是被障住了，这是惛沈睡眠盖。
第二个呢，是掉举恶作盖，这个掉举，就是掉动的意思，是什么呢？就是回想自己以前得意的事情，在那坐的时候，本来是修不净观、修无我观、修四念处，忽然间有妄想，想以前的这些可爱的事情，这些如意的事情，这叫掉举。这个恶作是什么意思呢？恶作就是做了一件事以后，后悔，我以前不应该这样做，也可能是做好事，后悔了；可能是做罪过的事情，后悔，都是有的，这个后悔也障碍你，这两件事：一个恶作，就是后悔的意思，这个掉举，这两个呢，是障碍你修毗钵舍那观，修毗钵舍那观应该是修无我观、修无常观、修毕竟空观，不修观，去打妄想，那么这个观修不来，被障碍了。
这也是，这是贪欲盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖，最后是个疑盖。说我把这些事情，这些盖都没有，我用功修行很好，但是你若不多听闻佛法、不深入地学习经论，出现一件事，自己疑疑惑惑的，不知怎么回事，不明白这个道理，就是疑盖，疑惑也是障碍。所以能把五种盖都解除去，那你就成功了。这是「诸盖」，各式各样的烦恼障碍你不能够修学善法，这是诸盖。
「结、使、缠」，这个「结」这个字是什么意思呢？也就是各式各样的烦恼，烦恼令你苦，这叫做「结」。这个「结」就是令你……，「结」是和合的意思，你有烦恼的时候，就是与苦和合，就是招惹来很多的苦恼。「使」，「使」这个字也很有意思，就是你的智慧做不得主，这个烦恼驱逐你，叫你这样，贪心来了，随着贪心去了，瞋心来了，随着瞋心去了，这个嫉妒心来了，随着嫉妒心去了，你本来也可能有一点正念，但是你做不得主，你被烦恼所驱使，所以叫做「使」。这个「缠」呢，还是各式各样的烦恼缠缚住你，你想要解脱很难的，不容易解脱。这是说这个烦恼的相貌。
「我见、人见、众生见」，这也是烦恼，但是这个烦恼呢，前面的烦恼多数属于感情上的烦恼；这个「我见、人见、众生见」，是在理智上的烦恼，理智上是什么烦恼呢？什么叫做「我见」呢？我们这个生命体里面就是色受想行识，这五种成分组成的生命体。这个生命体当然就是有老病死；有的时候健康、有的时候不健康，有的时候有病了、有的时候又没有病了，终究有一天完全老病死，就是这样子。这个「我见」呢，就在老病死里面有个不老病死的、常住不变的，这是「我」，那个老病死不是我，色受想行识不是我，这个不老病死的，那个常恒住、不变易，那个是我，这叫做「我见」。「见」这个字是什么意思呢？「见」这个字，实在就是智慧，他的智慧见到这里，这里有个「我」，这个身体是我的住处，这身体不是我，但是里面另外有一个常恒住、不变易，这个是我，这叫做「我见」。
我们中国哲学，我看不明白的说出这件事来，这是印度的哲学。我们学习《摩诃般若波罗蜜经》、《大智度论》、学习《瑜伽师地论》，佛法是无我论，无我，这是佛法的理论，不承认有个我的，但是这个印度的外道，认为有一个我。
「我见、人见」，这个「人见」是什么呢？这个印度的外道也承认有生死轮回，跑到地狱去了、跑到天上去了，但是我是没有变易的，身体是有变易，就像人住房子，这个房子坏了，我再另外造一个房子在那里住，那个房子坏了，我再另外找一个房子在那边住，我永久是不变的，是这样意思。那么这个「人见」什么意思呢？就是在六道轮回里边，我现在是人，是这样意思。这个「众生见」是什么意思？就是过去，做人以前，从久远以来，我受了很多的生死，也在天上，忽然间在人间、跑到地狱去了，生了又死，死了又生，很多很多无量无边的生死，叫做「众生」，这指过去说的。那么在佛法的态度来说，这都是烦恼，这都是愚痴，根本没有这个我可得的，是这么意思。
这个「断见」，这个「断见」是什么意思呢？就是有些人不承认有生死轮回这件事，人死了以后就完了，就结束了，那么就叫「断见」。不承认做善有善报、做恶有恶报，做善也好、做恶也好。我开枪，我要下命令，那么死了以后，没有事，这是「断见」，这是粗显的断见；若是微细的断见，前一剎那的东西，后一剎那就没有了，这也是断见。
这个「常见」，刚才说是有个我，我是常住的，这就是「常见」；如果说是你看这个光明，前一剎那的光明，前一剎那它不灭，能够到第二剎那、第三剎那，那这就是「常见」，这是比较微细了一点。
「垢见、净见」：「垢」就是污秽嘛，但是这里面是说罪过的事情，做罪过的事情，我们没有学习般若法门的人，我们认为，哎呀！这个人有罪了，你执着他真实是有罪，这叫做「垢见」。「净见」，说这个人他不做恶事，他能受持三皈五戒，修学十善，他能够做种种功德，你也认为是真实的，那叫做「净见」，执着这件事是真实的。
「有见、无见」，看见一切事情，有这么一件事，你认为是真实的，那么就是「有见」；这件事没有了，你执着是真实的，这叫做「无见」。只要有执着，都叫做「见」。
我们普通人，虽然是也有执着，但是这个执着，除了贪瞋痴烦恼以外，我们这个执着多数是轻微的。这个「见」有坚固的意思，他对于这件事特别有研究、有见地，你不可以说他不对的，他有道理说出来，他会说出种种道理来成立他这个见地的，这时候叫做「见」；如果我们对于那件事没有学习过，别人说是白的，我只好听着，你说是黑的，我只好是听着，这样情形不能称之为「见」的，是这样意思。
「如是一切诸见」，像前面说的这么多的见，很多很多。这是结束前面这一段。
