是人自不杀生，教人不杀，赞不杀生法，亦欢喜赞叹不杀生者。自远离不与取，亦教人远离不与取，赞远离不与取法，亦欢喜赞叹远离不与取者。自不邪淫，教人不邪淫，赞不邪淫法，亦欢喜赞叹不邪淫者。自不妄语，教人不妄语，赞不妄语法，亦欢喜赞叹不妄语者；两舌、恶口、无利益语亦如是。自不贪，教人不贪，赞不贪法，亦欢喜赞叹不贪者；不瞋恼、不邪见亦如是。自行檀那波罗蜜，教人行檀那波罗蜜，赞檀那波罗蜜法，亦欢喜赞叹行檀那波罗蜜者。自行尸罗波罗蜜，教人行尸罗波罗蜜，赞尸罗波罗蜜法，亦欢喜赞叹行尸罗波罗蜜者。自行羼提波罗蜜，教人行羼提波罗蜜，赞羼提波罗蜜法，亦欢喜赞叹行羼提波罗蜜者。自行毗梨耶波罗蜜，教人行毗梨耶波罗蜜，赞毗梨耶波罗蜜法，亦欢喜赞叹行毗梨耶波罗蜜者。自行禅那波罗蜜，教人行禅那波罗蜜，赞禅那波罗蜜法，亦欢喜赞叹行禅那波罗蜜者。自行般若波罗蜜，教人行般若波罗蜜，赞般若波罗蜜法，亦欢喜赞叹行般若波罗蜜者。自修内空，教人修内空，赞内空法，亦欢喜赞叹修内空者。乃至自修无法有法空，教人修无法有法空，赞无法有法空法，亦欢喜赞叹修无法有法空者。自入一切三昧中，教人入一切三昧中，赞一切三昧法，亦欢喜赞叹入一切三昧者。自得陀罗尼，教人得陀罗尼，赞陀罗尼法，亦欢喜赞叹得陀罗尼者。自入初禅，教人入初禅，赞初禅法，亦欢喜赞叹入初禅者；二禅、三禅、四禅亦如是。自入慈心，教人入慈心，赞入慈心法，亦欢喜赞叹入慈心者；悲喜舍心亦如是。自入无边空处，教人入无边空处，赞无边空处法，亦欢喜赞叹入无边空处者；无边识处、无所有处、非有想非无想处，亦如是。自修四念处，教人修四念处，赞四念处法，亦欢喜赞叹修四念处者；四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，亦如是。自修空、无相、无作三昧，教人修空、无相、无作三昧，赞空、无相、无作三昧法，亦欢喜赞叹修空、无相、无作三昧者。自入八背舍中，教人入八背舍，赞八背舍法，亦欢喜赞叹入八背舍者。自入九次第定中，教人入九次第定，赞九次第定法，亦欢喜赞叹入九次第定者。
「是人自不杀生，教人不杀，赞不杀生法，亦欢喜赞叹不杀生者」，前面的一段文，是「恶灭善增」的利益，学习般若法门的人，虽然说是观一切法空，但是不做恶事，他欢喜做种种利益人的事情。下边的一段文呢，是说这位修行人「具足众善益」，他又能成就很多很多的功德，说这件事。
「是人自不杀生」，这位学习般若波罗蜜多法门这个人，他是有慈悲心的，所以他自己不杀害一切有生命的众生。这个不杀害众生这件事，人与人是同类的，当然我们应该爱护，不应该杀害，这个不同类的其他的动物，我们也同样不应该杀害。当然佛法是说，我们人是应该有慈悲心的，爱护一切人、爱护一切物。人和一切众生都是愿意他很自在的活下去，不愿意他的生命中断了，那么你若杀害他呢，他是不同意的；佛法又是特别地提倡慈悲这件事。孔夫子也说：「己所不欲，勿施于人」，你自己不欢喜的事情，不要加在别人身上，这句话也符合佛法的道理，我自己爱护我的生命，我不高兴别人伤害我，我怎么可以伤害别人呢？所以自己不杀生。
「教人不杀」，也劝化他人，不要杀害生命。「赞不杀生法」，也赞叹不杀生这件事，这件事是有功德的；「亦欢喜赞叹不杀生者」，也欢喜赞叹不杀生的那些人，这一共是四种，这四种善法。
我们头几天曾经讲过杀牛的这个问题，杀害牛，以后又被牛杀了。我们这个凡夫肉眼是不知道，很多很多事情不明白，只有佛菩萨、有神通的圣人，知道很多我们凡夫不知道的事情，它现在是牛，你知道它过了多少以后，他是国王；你现在看他是国王，他过了多久多久以后，变成猪了；所以按佛法的道理，仍是六道轮回，就是这样子变化，但是应该有慈悲心呢，就不要杀害这件事。
但是说每一个众生都爱护他的生命，我们杀了他，他不高兴，那究竟会有什么不好呢？刚才说杀那个牛，那个牛有机会它会报仇的；那么在佛法里面说，杀害生命这件事，将来会到三恶道去走一走的，到地狱、到饿鬼、到畜生世界去受苦的。从三恶道出来，再来人间的时候，事情还没有完，你还会要受一点苦恼，什么事情呢？多病、短命，有这两件事。就是你这个生命体，常常会有病，这是一个苦恼事；再来就是寿命短，就是杀害生命的余报。这个佛菩萨的大慈悲告诉我们这件事，所以我们不应该杀害生命。如果每一个人都有慈悲心，互相都爱护的话，那我们这个世界应该是很和平的，应该是很快乐的事情。
「自远离不与取，亦教人远离不与取，赞远离不与取法，亦欢喜赞叹远离不与取者」，这是第二项，是「远离不与取」，这个不与而取，他没有给你，你就拿过来了，或者偷偷的拿去了，或者当面抢去了，那么就是偷盗，就是盗。这个盗，多数是盗人的财富，这个财富是第二个生命，人的生命能够生存下去，就是要依赖财富才能生存，所以你盗取他的财富，使令他生活困难，这也是不应该、不合道理，也是不慈悲。现在学习般若波罗蜜的这个人，他自己远离这件事，「不与而取」，他不做这件事，「亦教人远离不与取」，也劝化他人远离这件事，不与而取的事情不要做，赞远离不与取的这件事，这件事是非常有慈悲的，人与人之间能和平共处，是安乐的一种方法，亦欢喜赞叹远离不与取的人，赞叹这个人特别是有道德了。
这个不与取，弘一律师他已经不在了，他说这个不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条戒里面，这个不与取很难清净，很难守护清净的。我们一般人，有一点品德的人，都认为不与取很容易，很容易受持清净，其实不与取不是太容易，就是通常说向政府不纳税，这个就是不与取，这就是盗戒；或者你和人家共同的做生意，你偏多拿一点，那你就是不与取，这个很多的问题。
我讲一个故事，说这个不与取的事情，在这个隋炀帝大业八年的时候，在宜州这个地方，我查那个字典上，宜州是现在广西，中国的广西，宜山县的这个地方，那个地方在乡村里面有一个人家姓皇甫，有四兄弟，大哥哥和小弟弟都勤于生业，就可能是种田吧，都是很勤劳的做这件事，对于父母也都很孝顺的。那么这个二弟，这个老二名字叫做迁，叫皇甫迁，这个人就是他不去种田，一天就什么事情不做，就是各处跑，和那些品德不好的人在一起，做各式各样的放逸的事情。
那么有一天，他的母亲拿六十文钱，六十文钱就要去准备买东西，当时就把这个钱放在床上，她自己就到房子后边，后院里面做事；这个时候这个老二，这皇甫迁从里面进来一看，床上有钱，周围看看没有人，就把个钱拿过来了，拿过来以后就走了。那么这个母亲从后院回来一看，看不见钱了，就是问她家里面的人，我没有拿！都说没有拿，这个老太太就火了，拿着杖把全家的人，不管是大的、小的、男、女，通通都是打，所以全家的人都恨这件事。
但是过了多久，这个老二皇甫迁死掉了。死掉了，就投胎他自己家里面的母猪的肚子里面去了，投胎做猪了。过了三五个月就出胎了，那么又过多久，就有人来买猪，那么正好就把这个猪，皇甫迁变的这个猪就卖掉了，六百文钱，卖了六百文，他偷的是六十文，现在卖了六百。
那么这天夜间，天黑了，大家休息了，这个皇甫迁有个太太做个梦，梦见一个猪，用嘴在触动她，就说话了，这个猪会说人话，对她说：我是你的丈夫，我因为偷母亲的钱，六十文钱，使令全家都受到母亲的责罚，我感觉很对不住，我现在变成猪来还债来了。说今天卖了六百文钱，人家把我拿走了，明天要杀我，他们家里祭祀祖先，要用我来祭祀；你是我的太太，你能够忍得住我被人杀啊？你可不可对母亲，对家里的人说一说，来救我呢？然后梦就醒了，心里面很惊，那有这样事情？哎呀！这做梦未必是真的，又睡觉，睡觉还是做这个梦，再做梦，好像是不能不相信了，那么就穿上了衣服，就起来对这个婆婆，对这个皇甫迁的母亲就说这件事，他母亲说：我也做这个梦了！于是乎找他的哥哥、弟弟，大家都是做这样的梦，然后这个心里都不舒服，想睡觉也睡不着了。
然后，这母亲终究是母亲，拿一千二百钱给她大儿子，和这皇甫迁还有个儿，派他们两个人，拿这个钱赶快去，骑着马到那个买他猪的地方，把它买回来，六百文他不卖，给他加倍，给他一千二百。那么这是大儿子，和皇甫迁的儿子，一个是伯父，一个是侄子，两个人去了，到那去的时候，和人家一说，不卖！我们现在就要用它，就要杀它、用它，不卖！怎么说也不卖，给一千二百也不卖。哎呀！这怎么办呢？但是这老大认识一个人，就是以前做过县长的，现在退下来了，去托他，托他的时候，就向这个退休的县长，就是真实地说了这件事；那么这个退休的县长受到感动，就来给他说情，勉强地算是把它买下来了。买下来了，就把它赶到旷野里面，哥哥就对这个猪说：如果你真是我弟弟，我们一同回家去！那个儿子也对他说：如果你真实是我父亲，我们一同回家去！说完这个话，这个猪就是顺这条路，就一同回家去了。
但是这件事没有很久，周围的邻居都知道，见到他们家里的人：你是猪的儿子、你是猪的母亲、你是猪的哥哥，使令这家里的人很没有面子，心里面也很痛。后来隔多少天的时候，就是没有别人的时候，就私自和这个猪说话，这儿子和这个父亲说：因为父亲你在世的时候做这些事情，今天我们的邻居，周围的邻居耻笑我们，使令我们抬不起头来，那么你在生存的时候，你和徐贤这个人是好朋友，能不能你到他家去住，我们供给你的生活，给你送饮食去，可不可呢？那么这个猪就流泪，因为流泪，就是到徐贤家里面去了。到那去呢，不在这里住了，其实，我看也没有用，人家照样还会讥嫌。
那么到了大业十一年，这个猪就死掉了，这件事怎么流传出来呢？当时长安有个弘法寺，就是寺庙里面有个静琳法师，他和这个皇甫迁是邻居，亲自看见过这个猪，看见这个事情。那么他出了家，在长安弘法寺，在那住，这件事是在《法苑珠林》上记载。《法苑珠林》的作者叫道世，是道世法师，和道宣律师是兄弟，那么这位静琳法师就把这件事告诉了道世法师，他就把这件事记录在《法苑珠林》里面。这样我们现在才知道这件事。
那么从这件事看出来，人死了以后没有断灭，还继续有生命的存在，这是一；第二、做善有善报、做恶有恶报，你在生存的时候，做了恶事，你要到三恶道去，他这是到畜生道里面去；第三件事，父母的钱，你也不可以偷的，不与而取还是有罪，还是盗，你一定得到父母的同意，你才可以拿，人与人之间都是要经过同意的，说我们做事要向政府申请，那父母虽然不是政府，你也要取得他同意的，不取同意，就是犯盗，这个盗就是有罪过的。
当然是我们若不学习佛法，也可能是感觉到不是合道理，但是也只此而已，不知道将来还有后患这件事，但是佛法里面说得明明白白的，善有善报，恶有恶报，这真实不虚的，所以恶事是不可以做。我刚才说，我们头几天讲那个杀牛，牛不可以杀、老鼠也不可以杀的，人的生命体是不一样，但是这个心都是明明白白的，都是明了的，都是很明了的，你杀它，它是不同意的。
所以，现在经上说这件事，尤其是这个《般若经》是观一切法空的，在一切法空里面无有少法可得，容易引起误会，那么也没有善恶果报了，都空了嘛！实在不是这样说的，善恶果报还是有的，但是也是诸法空，诸法空和善恶果报是不相障碍的、不相妨碍的，所以不应该不与取。
「自远离不与取，亦教人远离不与取」，这是慈悲啊！菩萨对我们这样说，这是菩萨的慈悲，佛对我们这样说，这是佛的慈悲。「赞叹远离不与取法，亦欢喜赞叹远离不与取者」，这个人不与而取，就是不要做这种事。昨天、前天，我曾经说一句话，譬如说是我们受了戒，不说谎话，说你们出家人在庙里面生活，不说谎话也应该比较容易；但是我们在社会上做事，可是不简单的事情，我若说一句妄语，我能赚十万美钞；你若说真实话，这十万美钞赚不到，那么你是说真实语？你是说谎话？这是你要注意的地方，你可能感觉到困难，不说谎话很难，我说真实语很困难，说谎话很容易，很容易的事情。
但是如果你对于佛法里面讲的善恶果报，有信心的话，我宁可不赚这个十万美钞，我要说真实语，我不说谎话，这样子将来没有后患，将来没有后患的。现在我没有这十万，我的生活还很正常嘛，不要紧；但是你若贪求这十万块钱，你去杀、盗、说谎话，将来受苦的时候，你后悔也来不及了，你后悔也来不及了，所以佛菩萨慈悲，告诉我们不要杀生、也不要不与取，这样子。
那么第三节是「自不邪淫，教人不邪淫，赞不邪淫法，亦欢喜赞叹不邪淫者」，不是夫妻，你不应该有这种事情，你这样做呢，就有问题，现在好像没有什么，其实现在也容易有问题，不过不是今天，也可能明天就有事，也可能后天就有事情。这个现实，你若这样泛滥的话，越轨了，将来还有问题的，你这个生命结束，将来还有问题，将来有问题的，但是我们肉眼不知道，只看现在，所以，很苦很苦，所以不应该这样做。
「自不妄语，教人不妄语，赞不妄语法，亦欢喜赞叹不妄语者」，我在三藩市讲经的时候，我也说到不净观的这件事，这个居士就是明明白白的向我抗议：你们出家人修不净观，我们在家居士不修！其实呢，我感觉在家居士也不妨修一修，你修一修，把这欲心降低一点，你就不会越轨，不越轨嘛，家里面也和乐，在外面也没有些不名誉的事情，不是很快乐吗？当然也有的人，我不修不净观，我也很规矩，当然这样的人也有，当然也有的时候，也有特别情形的。所以在家居士也不妨修这个不净观，来约束自己好一点。我刚才说这个不妄语，这地方说了。
这位学习般若的人，自己不妄语，教人不妄语，也赞叹不妄语的事情，亦欢喜赞叹不妄语者。虽然观一切法空，还是相信有因果的，所以不敢做恶事，这是不妄语。
「两舌、恶口、无利益语亦如是」，也分这么四种，也就是自不两舌，教人不两舌，赞不两舌法，亦欢喜赞叹不两舌者。两舌就是离间语，那两个人感情很好，但是对我有伤害，我从中用妄语来破坏他的感情，然后我从中得到利益，就是这样子。这个「恶口」，恶口就是骂人，说一些粗暴的语言来伤害人，这件事，就是人愤怒的时候，就会说出这种语言。
这件事，我想说一个故事，说个故事听听。这个释迦牟尼佛在世的时候，有一天在说法的时候，在大众听佛说法的时候，来一个狮子，来一个狮子就卧在佛的旁边，那么这时候，这个大众就感觉奇怪，怎么狮子来了呢？佛这时候就说出来四句话：「不眠夜长，疲倦道长，愚生死长，莫知正法。」这是《法句经》上有这四句话。「不眠夜长」，你夜间睡不着觉，你失眠了，就感觉到夜间很长。如果一睡睡到大天亮，就不感觉到怎么特别长，不眠是夜长；「疲倦道长」，走路感觉到疲倦了，就感觉路很长，怎么走了老半天还没有到，疲倦了会有这种感觉，若是不疲倦，没有这种感觉，这是怎么回事情呢？就是佛回到祖国，佛成道以后，回到迦毗罗卫国的时候，就是佛这个时候在王舍城，在各地方宣扬佛法，很多的外道随佛出家得阿罗汉果；但是这些外道多数是修苦行的人，看上去又瘦又黑，那么净饭王一看，佛陀三十二相、八十种好，是个大庄严的境界，但是佛的弟子看上去就不庄严，其实是看表面上，但是这都是阿罗汉，是圣人，那是庄严，但是他只是看表面上。说是这样，这个净饭王出主意，就是释种姓里面，很多都是富豪，富豪家的子弟又白又胖，就劝他们出家，有五百个王子出家。
出家，这时候佛就命令舍利弗尊者、目犍连尊者，两位阿罗汉带这五百个弟子到王舍城去，从迦毗罗卫国到王舍城去，就远离他自己的家乡到那边去教导他们修学圣道。修学圣道的时候呢，佛就说出这句话：你在家的时候，白天就是各式各样的玩乐的事情，夜间睡大觉，一睡睡到大天亮，现在出家了吃饭吃得少一点，要精进用功修行，夜间睡觉睡得不那么多，就是不眠夜长。在家的时候，都是富豪家的人，很少徒步走路，都是坐车。坐车，当然自己坐那里很舒服，现在出了家，托钵乞食的时候，就感觉要走路，疲倦道长，有这种感觉。「愚生死长」，这个人若糊涂呢，他的生死就会很长，生了又死，死了又生，没有个完，就会很久很久在生死里流转，所以「愚生死长」。「莫知正法」，不明白真理，这句话呢，就指这个狮子说的。
佛说在毗婆尸佛的时候，毗婆尸佛出现在世间的时候，也和释迦牟尼佛一样，也到处地宣扬佛法，教化众生的，那么很多人信佛、修学圣道。那么当时那个地区有一个婆罗门很有学问，在社会上很有地位，很多人都尊重他、恭敬他的，这个婆罗门；他当然也知道这件事，知道毗婆尸佛出现世间，他本身是个读书人，有学问，也是有智慧的，说是毗婆尸佛有大智慧，这个智慧是怎么样？我去看看他，听听他说话，看看智慧是怎么样呢？于是乎是他来了，他到毗婆尸佛这儿来的时候，毗婆尸佛正为这些比丘说法，很多的比丘听毗婆尸佛说法。说法的时候，大家很注意的听法，他来了大家不知道，没有注意，不知道他来；不知道他来，照理说也应该没有什么事，有事情！这个婆罗门因为在社会上有地位，国王、大臣，很多的人尊重他，所以他到什么地方，都受到人家的尊重，礼敬于他的，今天到毗婆尸佛这里来，没有人睬他，他心里面愤怒了，就说出一句话来，骂这些出家人，说出一句话来，骂这些出家人是秃驴，骂了这么一句话就走了。
释迦牟尼佛说他过去这么一件事，他死了以后就变成了狮子了。变成狮子了，从毗婆尸佛到释迦牟尼佛，在时间上说，九十一个劫，做了九十一个劫的狮子，就是那一句话，那个瞋心，发动出来骂辱诸比丘这句话造成的业力，使令他九十一劫做狮子，「愚生死长，莫知正法」。
佛教这个道理呢，就是因为什么会有生死呢？就是你的业力，你的业力，你这个果报结束了，你的业力使令你又得个果报，当然这个业力有轻、有重，他这个瞋心发出来这句话，有这么大的力量，在九十一劫这么长的时间内，一直的做狮子，他这个业力能创造它狮子的生命，这个狮子的生命由这样的业力创造的，那就是恶口；这个恶口，当然实在里面有恶心，才说出来这暴恶的语言，创造出来这么多的狮子的生命，这件事。所以佛的慈悲告诉我们不要恶口，你不要愤怒，不要发出这种恶口，发出恶口将来不好，将来有问题的，有后患。所以恶口也应该是「自不恶口，教人不恶口，赞不恶口法，亦欢喜赞叹不恶口者」，这无利益的语言也分这么四种，「亦如是」。
「自不贪，教人不贪，赞不贪法，亦欢喜赞叹不贪者」，这下面是意业，前面是身业和语业。心里面呢，这个学习般若法门的人「自不贪」，看见别人的事情，他不贪，也教导别人不要贪，赞叹不贪的法，亦欢喜赞叹不贪者；「不瞋恼、不邪见亦复如是」，邪见，就是他的思想有错误，不相信有善恶果报，做善没有善报、做恶没有恶报，那么就是邪知邪见了，邪知邪见也是各式各样的。譬如说世间上的事情，都是世间众生自己的业力创造的，但是你若说这是梵天创造的，那么就是邪知邪见了，就是不合道理，「亦如是」。
「自行檀那波罗蜜，教人行檀那波罗蜜，赞檀那波罗蜜法，亦欢喜赞叹行檀那波罗蜜者」：这个「檀那」翻到中国话是布施，自己行布施波罗蜜，就是纯是利益人的心情来做这件事，要这样子好，那么你得到的功德就好一点。也教别人行檀那波罗蜜，「赞檀那波罗蜜法，亦欢喜赞叹行檀那波罗蜜者。」
