头几天我还讲一个故事，我现在再讲一遍。这个故事可能是在春秋时代，佛法还没有来到中国来，就是秦国和晋国作战，这个秦先发动军队侵略晋国，晋国就派魏颗做将军和秦国的军队作战。作战的时候，这个魏颗常常打胜仗，秦国的军队打不过这个晋国的军队，秦国的政府就派出一位将军叫杜回，这个人厉害，他一来了以后，魏颗常常打败仗，心里面很忧愁，正在夜间忧愁的时候，就打一个盹，就是做个梦了。做个梦就看见一个老翁说：青草坡，青草坡，青草坡。说这么一句话，他一醒是个梦，梦，他就明白这件事了，那么第二天他又领着兵出战的时候，打了几个回合就败退，向青草坡跑，到那儿去了的时候，当然这个杜回是追来了，但是这个魏颗就看见那个地方有个老翁，结草为扣，这个草长得长，这个草结成扣，这个杜回赶来的时候，走到那里就被绊倒了，起来了再走，又被绊倒了，这个时候魏颗还有他的弟弟两个人一上去就把他抓住了，然后就把他杀掉了，杀掉了，这场战争就是胜利了。心情欢喜了，就收兵回去了，夜间这回睡着觉了，又做梦，做梦又梦见这个老翁来了，这个老翁说：你知道我是谁吗？这个老翁向魏颗说：你知道我是谁吗？不知道，不知道你是谁。这个老翁说：我就是你改嫁的那个女人的父亲，说这么一句话。这个话什么意思呢？就是魏颗的父亲是魏武子，魏武子是晋国的功臣，他是有个大老婆，又娶个小老婆，这个小老婆没有生孩子。这时候魏武子就有病了，一有病的时候，就对魏颗说：你这个小母亲年纪轻，我若死了，就把她改嫁好了。他这么说，等到后来病重的时候，就对魏颗说：不要改嫁，让她随我去。随我去，那就是陪葬了，就把活人和死人埋在一块儿，是这样意思。等到这个魏武子死了，魏颗就把她改嫁了，并没有陪葬。现在这个老人说：我就是改嫁的这个女人的父亲，这时候他就明白了。那么这个人怎么回事情？那按佛法来看，就是那个年轻的女人的父亲，就是死了做鬼了，就是这么回事。
这个故事里面看出来三件事，看出三件事。第一件事就是父母爱儿女，生死无异。父母在的时候对儿女的爱是这样，死了以后还是爱儿女的，还是爱他的儿女。所以他能够把他的女儿改嫁了，没有陪葬，就是没有杀死她，他的父亲做鬼知道这件事，心里很感谢，所以你现在打不过秦国的将军，你有困难了，我来帮助你一下，就来酬谢你，是这样的意思。我们看见这一件事，就是父母对儿女的爱，生死不异，这是一个消息。第二个消息，人死了没有断灭，这个生命没有结束。所以这个女人的父亲死了做鬼了，死了以后还有生命的存在，当然按佛法来说不一定做鬼，也可能做人，也可能做天，也可能做畜生了，可能下地狱，就是还是继续有生命的。所以我们的思想行为有后患，就是在这里。为什么这个人做鬼，为什么下地狱，就是你的思想行为有问题，这是第二个消息。就是人死了没有断灭，还继续有生命；父母爱儿女，生死无异，这是两个消息。第三个消息，你对他的儿女好，他是感谢你，你若对他的儿女不好，会怎么样？一样，他也来酬谢酬谢你，也来酬谢你啊，也来酬谢的。所以有的人说是着魔了，静坐的时候着魔了，其实不是，你不静坐也会着魔，就是人与人之间的恩怨。有恩，他也会对你好；有怨，你对他不好，他就是要报复，就是有这个问题。所以我们说你若用功修行，有人说：你修行，你静坐会着魔。你不要相信这句话！着不着魔是另外有原因的，你还是应该修行，你若不修行，你永久是不能得解脱的。所以从这个故事上，我们还是要长远地看，远一点看，不要只顾眼前。
所以要「舍凡人法」，凡夫这个事情不庄严，凡夫的事情都是丑陋的、不庄严。虽然凡夫与凡夫认为这没有什么，但是用佛法的智慧来看是有问题的，要弃舍这件事。这上面说「不舍凡人法」，实在是舍了凡人法，但是观察这个法是空无所有的，就是舍即是没有舍，是这么回事。我们若说是「不与诸佛法，不舍凡人法。」我们继续做凡夫，起烦恼去造种种罪，那你自己找苦头吃了，自己找苦头，这是不对的。我心里面还有个故事，我看不要讲，再有机会再讲，还往下面讲。
不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法。
「不与辟支佛法、阿罗汉法、学法」：这个「辟支佛」，这是见佛特别多，听佛说法听的也特别多，修四念处，栽培善根也特别多，但是还没得圣道。可是善根、福德、智慧特别多，出在无佛世之世，他一点小因缘他就能警觉，他就能得圣道了，是这样子，那就叫做「辟支佛法」。这个辟支佛法也是你宿世见佛多、闻法多、修四念处多，也就是学习般若波罗蜜，所以你到无佛的时候，得了辟支佛道，也就是得了圣道，超过阿罗汉的智慧的，也是般若波罗蜜，所以你成就了辟支佛法，但是你用般若波罗蜜观察都是毕竟空寂的，所以是「不与辟支佛法」。
「阿罗汉法」，阿罗汉翻个无着，就是出在有佛、有佛法的世间，学习佛法有出离心，感觉到人生是苦，他对于世间上之苦，有强烈的厌离心，他有厌离心不爱着世间上的事情，所以他就是出了家修学圣道，修学圣道就有成就了，得了初果、二果、三果、四果，得了阿罗汉果，得了阿罗汉果以后，他的眼耳鼻舌身意和一切法不着，所以叫做无着，翻个无着。这个无着是无着，若是用我们凡夫的分别心去观察，就是没有人情，无着这句话就是没有人情。什么叫做人情？就是执着，就是执着的意思。现在说阿罗汉他把所有的爱烦恼、见烦恼都去掉了，他心里面对于一切法都不执着了，他不执着了，所以叫做无着。虽然是不讲人情，我们也不要认为这个人是冷冷冰冰的，不是的，你有求于他，他还会帮你忙的，他也能帮你忙。
我在这里讲一个阿罗汉的故事给你听，我现在心里面有两个阿罗汉的故事，讲那一个呢？好，我讲这个。就是佛在世的时候，有个毕陵伽婆蹉阿罗汉，这阿罗汉和我们现在的出家人的生活不一样，都是托钵乞食的，托钵乞食，他常常到这一家去乞食。这一家有个小孩子很小，大概两、三岁左右吧。这个毕陵伽婆蹉阿罗汉一来，这个小孩子大概是和阿罗汉有缘吧，他就抱着这个阿罗汉的腿，就是这样子，当然彼此间也是有印象了。可是这一次这个毕陵伽婆蹉到这一家乞食的时候，不看见这个小孩子，看不见，他的母亲在那里哭，毕陵伽婆蹉说：你哭什么呢？说是阿阇梨，称他为阿阇梨。说是您以前来都有个小孩，抱住您，现在看不见，就是丢了，不知那儿去了，到那里也找不到，找不到了。这是父母对儿女有爱，一丢了，心里很难过。哎呀！阿阇梨您慈悲，看怎么办法能找到他。毕陵伽婆蹉这个阿罗汉，当然他也没有说到各地方走一走，没有，当时就坐在这里，眼睛一闭，立刻就知道了，一伸手就拿过来了。这就是证明阿罗汉很厉害，这真是有神通，不是说谎话，他真是有神通的。这表示阿罗汉，你有求于他，他还能帮你忙的。虽然是无着，他没有人情，但是他也能帮你忙，还有这件事的，还是有慈悲心的。他这个帮忙这件事，不是用爱心来帮忙，他是用慈悲心来帮忙，这个和凡夫的心情的想法不一样。「阿罗汉法」。
「学法」，学法是什么呢？就是初果、二果、三果，这三种圣人叫做「学法」，就是他还没有到无学，阿罗汉、辟支佛是无学了。这个初果、二果、三果的圣人，这三种圣人他叫做学，因为他的功德还没有圆满，还要继续地学。我们通常说修学，学习，然后修行。这个学和修有点不一样，表诠的意义不一样，这里说的和我们的想法不一样。这个「学」，就是修，就是修行，这个和我们的原来的想法不一样的。这个地方还有一个意思呢，初果名之为学，二果、三果也名为学；初果以前就是外凡和内凡的这两种佛教徒，不名为学，在经论上不说他是学。按我们的想法，你得初果圣人，是由外凡、内凡的学习而来，应该是学，为什么不称之为学，不给你这个名字，不称你为学，这什么原因呢？我们自己想一想，我们是佛教徒，你请他去，说你要去听经闻法，喔！我不去，我不愿意学。说我出了家，到佛学院学，不！我不要学，我也不想做大法师，学什么，我不要学。
我头多少个月，有一个人向我说，因为这个人常到我们的佛学院上课，他遇见他这个相识的佛教徒，他就赞叹要学习佛法好，听听《瑜伽师地论》的道理，会增长智慧，你好好用功学一学，不，不，我不学，为什么不学呢？你不学就不知道，不是，你说错了。他说悉达多太子出家的时候，他那里学什么了，他向谁学了，他就是六年苦行嘛，然后到菩提树下，然后成佛，他向那一个佛学了，没有学，所以我们不用学。不学就不学嘛，还说出个理由来的，还认为是对的。其实这种情形，佛教徒，我看不愿意学的是居多数，欢喜学的还是少数，我感觉还是那样，不愿意学的人是多数。不愿意学，我的同学里边，在佛学院读书的有一些同学，一翻开书，没有读几行就头疼。当然你去看，其实他的学问比我都好，读书比我多，头脑也比我好，但是他真实一用功，头疼。所以我们的老法师请他做监院，请他做知客，请他做书记，为大众僧服务，也是很重要，没有人服务也不可以嘛，也是对的。这还算是头疼的关系，所以不能学，这还好。有的头并不疼，他也不学，这就是不对了，这是不对的。
那么现在说这个学法，是指初果、二果、三果圣人说的，你在前面凡位的时候，佛不给你「学」的名字，这是什么原因呢？就是凡夫，有的人虽然是佛教徒，他不学，当然不能给他学的名字；就是学，他是学了，小小的学就好了，就不再深入地学了，这个他就不学了。这样的人也是，你小小的学一点，你想修四念处修不来，为人讲解佛法也未必讲得那么圆满，这样的人佛不同意给他「学」的名字，不能给你学的名字，这是一样。说是我一直地愿意学，我学了这部经，学了那部经，一直学，我还不但是学，还修行。但是死了以后，第二生可能就是还俗了，头一生是出家，肯努力地学，还修行，第二生就还俗了，也可能还是信佛，也可能不信佛，就不学了。所以这个凡夫这个时期这个学靠不住的事情，佛就不给他学的名字。
若是圣人那不是，圣人他一定是学的，他若得了初果以后，他一定是继续地学习佛法，这一生死掉了，第二生还是学习佛法，他不会不学的。他成就了无漏的毕竟空、无我、无我所的智慧以后，这个智慧是不失掉的。你头一生修学圣道成就了，你死掉了第二生这个智慧还是有，它不失掉，所以他还继续地学习佛法，继续地修学圣道，所以名之为学，就是他若得了圣道以后，今生学，他来生一直还是学，一直到阿罗汉果才是无学。和我们凡夫不同，凡夫今生学，来生都不容易学。这个出家人，前一生是出家人，但是在出家的这个寺庙里面为大众僧服务，他学了一点，也不是十分那么样的圆满，为大众僧服务修了很多的福，第二生就是富贵中人了，富贵中人的时候，为富贵所迷，不能再出家了，就是还俗了，头一生出家，第二生还俗了。但是这种人他若学习佛法，他若是学习得很多，来生有可能信佛，因为前生学习过佛法，今生遇见佛法，还有一点欢喜心的。如果在前一生你虽然是出了家，只是看一个话头，你没有学习佛法，也可能是有多少福德，为大众僧做依止，有可能他没有什么过失，第二生可能又做人了，做人也是个大福德人，大福德人他若遇见佛法不一定有信心，因为这个人头一生就是离文字相，我不学习这文字，文字是着魔，我不要，这都是戏论，他就是坐在那里念佛是谁？我说这话好像是有过失了，但是我这么想就是这样，第二生遇见佛法没有信心，但是他有大福德，结果是有了权利了，有可能毁灭佛教，佛教都是鸦片。当然这是我的虚妄分别，希望我说错了，我希望我说的是错的。
所以凡夫学习佛靠不住的，只有入了圣位才是靠得住的，才能靠得住。你今生学习佛法有一点兴趣，有欢喜心，继续学，继续学，就算是没有得圣道，你对于佛法有欢喜心，来生还有欢喜心，来生再遇见佛法有欢喜心，这个信心有可能又起来，不至于毁灭佛法。有了大福德有权利的时候，还可能信佛，那也可能又出家了，也有可能。所以若不相信佛法、不阅读经论、不闻思修，只是在佛法里面做了很多的福德，来生是危险的。因为你前生就没有在佛法上生欢喜心嘛，第二生就有困难，就有问题。所以我们佛教徒你要想一想。
是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法。
这一段文是约人说的，当然人里面也是有法的。这个「不与诸佛法，不舍凡人法」，这是约大乘佛法与凡人法对论的，诸佛法是清净的法，凡人法是染污法。我们昨天说过，诸佛法就是一切种智，佛成就了一切种智名之为佛。应该说般若波罗蜜与诸佛法，你学习般若波罗蜜圆满了，就成就一切种智，这个时候就名之为佛的。但是说是「不与诸佛法」，就是佛的般若波罗蜜，观察一切种智是无所有的，所以没有与诸佛法。成佛之后，是弃舍了凡夫的染污法；但是佛的般若波罗蜜，观察凡夫的染污法，是毕竟空的，没有凡夫法可得，所以也没有凡夫法可弃舍。这两句话是约大乘佛法与凡夫法对论。「不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法」，这是约二乘法与凡夫法对论，道理也是一样。
不与无为性，不舍有为性。
前面所说的都是属于有为法。这个「不为取故出，不为舍故出，不为增减、聚散、损益、垢净故出」，这也是有为法。「是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法」，这也都是有为法。这以下就是有为法与无为法合起来说，由有为而无为，合起来说。合起来说，我们读这个《大智度论》龙树菩萨的解释，他说这个因缘生法，有生有灭的变化，叫做有为。因缘所做的叫做有为。无为法就是没有生住异灭变化的，就叫做无为法。对有为而说无为，若是有为法是空了，无为法也不可得了，那《大智度论》上这么解释。这样解释，无为法也是不可得的，所以不与无为法。
无为法这个地方，我们读《金刚经》上说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，就是所有的圣人，都是证悟了无为法才成就的。这样说，你学习般若波罗蜜，证悟了无为法，那也就等于说由般若波罗蜜的力量，你才证悟无为法，那也就等于说由般若波罗蜜给你一个无为法，也可以这样说；但是无为法也是不可得的，所以是不与无为法。也不舍有为性，「不舍有为性」这句话，其实就是舍有为性。舍有为性这个话是这样说，就是一切圣人在他本位上说，他的清净的无分别智慧所证悟的就是无为，他不住于有为的境界的。因为有为的境界有种种差别相，但是无分别的智慧是无差别相的，所以是弃舍了有为性，但是他没有这个分别心，没有这个舍有为性的分别心，所以说「不舍有为性」。
不与内空乃至无法有法空。
在《摩诃般若波罗蜜经》的前面几品，说到十八空，一共有十八个空。这个十八个空就是说明无为法的，详细地发挥无为法，就有十八种差别。譬如说内空、外空、内外空、有为空、无为空、毕竟空，乃至无法有法空，一共有十八空。实在来说，空与空是无差别，但是所空的对象有差别，就立出来十八种。所以这里说十八种空，就是扩大了前面的无为性的意思。
不与四念处乃至一切种智。
这个「四念处乃至一切种智」是有为法。有为法里面有两种：一种是有漏的、一种是无漏的。我们凡夫的惑业苦，欲界、色界、无色界一切法都是有漏法，都是有烦恼的染污的有漏法。这个四念处、四正勤这三十七道品，乃至六波罗蜜，乃至到佛的一切种智，这是无漏法，但也是属于有为，虽然是有为而是无漏的，它能对治一切有漏法，使令你得圣道，得三乘圣道，得无上菩提的。这些法也是由学习般若波罗蜜就会成就了，成就了，当然也是观察它也是毕竟空的，所以「不与四念处乃至一切种智」。
不舍凡人法。
这句话是简略了，前面说：「不与无为性，不舍有为性」，它是不与、不舍两个相对的，底下「不与内空乃至无法有法空」，不舍凡人法；「不与四念处」，不舍凡人法；不与四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，「乃至一切种智，不舍凡人法」，这个地方有简略的意思。
前面这一段是舍利弗尊者难问释提桓因的，在般若波罗蜜那个清净无分别的智慧里面，一切法皆是无相的，是不可以取、也不可以舍的，你为什么要取呢？是这样的意思。
释提桓因语舍利弗：如是！如是！
这底下释提桓因回答舍利弗尊者的问题。就说：「如是！如是！」释提桓因同意舍利弗尊者的见解，说：你说得对！你说得对！是，是不取不舍。在般若波罗蜜中，也没有般若波罗蜜可取，也没有舍利可舍的，没有这个差别的，你说得对，是的。
舍利弗！若有人知是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；乃至不与一切种智，不舍凡人法；是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜，能修般若波罗蜜。
这底下释提桓因又发挥这个道理，就说了。他先称呼大德舍利弗，说：「若有人知是般若波罗蜜」，假设有这么一位佛教徒，他能够真实的证悟了般若波罗蜜，是「不与诸佛法，不舍凡人法；乃至不与一切种智，不舍凡人法」，你能证悟这个不取、不舍的这个道理的时候。「是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜」，假设你能真实明白这件事的话。看这个文「若有人知是般若波罗蜜」：这个「知」，就是应该还不是达到圣人的境界，应该在闻思修这个阶段内，在外凡到内凡的这个阶段。这个时候他所通达的般若波罗蜜，是不与、也不舍，不取也不舍的话，那么这个人呢，「是菩萨摩诃萨」，前面说是人，这底下说菩萨摩诃萨，是一回事。说这一位发无上菩提心的菩萨，能行般若波罗蜜，实在这个意思就是他是能取到般若波罗蜜了，有这个意思。
这个「能行般若波罗蜜，能修般若波罗蜜」，这个能行、能修都是他能取这个般若波罗蜜了，他是能拿到般若波罗蜜这个法门了。但是这个能拿到，怎么叫能拿到了般若波罗蜜的法门了呢？就是能行、能修的意思。这个行和修，我们通常用这个字的时候，可以当做一个字来用，就是你能修行般若法门了。你从闻思修这样用功的时候，在禅定里边修这个般若法门了，那么就叫能行、能修。如果是相同的话，那就是重复了；所以既然是又说行、又说修，应该有个差别的意思。差别的意思，就是这个「能行」就是在内凡位的时候，他能行般若波罗蜜；这个「能修」般若波罗蜜就是入圣位以后，能修般若波罗蜜了。又能行、又能修，这个人就是拿到般若波罗蜜了，这个人也就是不取亦不舍，不与亦不舍了，他就达到这个程度了。
何以故？般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，乃至檀波罗蜜。
这里又再加以解释。就是你能行般若波罗蜜、你能修般若波罗蜜，怎么叫做修行般若波罗蜜呢？是这样的意思。「般若波罗蜜不行二法相故」，你在禅定里面修般若法门的时候，你这个智慧是不在二法相上活动的。譬如说是我们这个分别心，我们不修行的人，我们的心是在二法相上活动，不是取就是舍、不是爱就是恨，总是二。不是我、就是你，就是有这些二的行相。有了二的行相的时候，当然就是有种种的烦恼，有种种的罪过，有种种的苦恼。现在为了解脱凡夫的这种境界，修学般若法门的时候，当然不应该是旧家风，应该是不行二法相，就是不在二法相上活动，无有取、亦无有舍；亦无有垢、亦无有净；亦无有损、亦无有益，没有这些分别相。没有这些分别相，实在就是空相的意思，观一切法都是空无所有的，那么你这个分别心就不活动了，就与诸法实相相应了，就不行二法相了。
「不二法相是般若波罗蜜」，这个很明白的说出来，这个「不二法相」，就是无差别相，那就是般若波罗蜜的相貌。如果你的心，虽然没有爱憎，没有凡夫的这种分别，但是你还是有二法相的话，那你还是戏论境界，不是向于圣道的修行，所以不二相是般若波罗蜜的相貌，当然生灭也是在内，生与灭是相对的，也是二相，此中也没有生灭、也没有取舍，没有这些二法相。
「不二法相是禅波罗蜜」，般若波罗蜜是不二法相，禅波罗蜜也是无所得的，其中也是没有差别相。这个精进般若波罗蜜也是不二法相，忍波罗蜜、戒波罗蜜，乃至檀波罗蜜都是不二相。说是我有一样利益人的东西送给人，那么这个般若波罗蜜这个修行人来观察，也没有财物送给别人，也没有人接受你的施舍的，都是不二相，都是无所得相，就是这样观察，所以檀波罗蜜也是不二相。这个释提桓因这样子解释，同意了舍利弗尊者的无取无舍的这个见地。
尔时，佛赞释提桓因言：善哉！善哉！憍尸迦！如汝所说，般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜乃至檀波罗蜜。
这底下是第四科，第四段，佛赞叹释提桓因的说法。尔时释迦牟尼佛就赞叹释提桓因说：「善哉！善哉！」你说的非常得合道理。「憍尸迦！如汝所说」的「般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，乃至檀波罗蜜。」是的，你说得对了。
憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。
这底下说一个譬喻，若是一个人他想要在法性上观察有差别相可得的话，是人为欲得般若波罗蜜的二相，这是不可能的，不可能是这样子。这个「法性」，就是诸法空相，这一切法本性毕竟空，这就叫做法性；一切法的空性，就是叫做法性。色法也是自性空的，受想行识也是毕竟空的，乃至一切法都是毕竟空的，那叫做法性。这个色受想行识、眼耳鼻舌身意都有二相，都有差别相，但是这些差别相的法性上是无差别相的，色的空相与受想行识的空相是无差别的。你若在无差别上想要得到差别，是不可能的事情。说是：「是人为欲得般若波罗蜜二相」，你若在法性上得二相，那也就等于是在般若波罗蜜上得二相，是不可能的。
何以故？憍尸迦！法性，般若波罗蜜，无二无别；乃至檀波罗蜜亦如是。
也是无差别相。
若人欲得实际、不可思议性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。
前面是说法性，这底下说实际。这个法性这个字和实际来说，这个实际这个字和法性是相等，它的含义是无差别的，但是也有一点差别。有一点差别是什么呢？就是它纯是在圣人的无分别智的所缘境，才叫做实际，那是真实的境界。这个法性，你没有得圣道，在凡夫的境界，一切法也是毕竟空寂的，所以这个法性通于凡夫的境界；这个实际唯独是形容圣人证悟的境界，这个地方有点差别，但是它本体上还是无差别。
