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摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 7
 
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他这个人要求出家,父母说是不准出家,不准出家我就要死!然后这父母就商议:佛说了嘛,他若有个儿,这儿一定要出家,要出家就还是让他出家吧,不要死啊!那么就好,就让他出家了。
 
出家了,就听佛的教导,很快地就得阿罗汉道,得了阿罗汉道。这个人叫什么名字?叫蜜胜,蜂蜜的「蜜」,殊胜的「胜」,叫蜜胜比丘。这个蜜胜比丘有个什么特别呢?就是和大众僧如果到什么地方去,中途若是渴了,没有水饮的时候,把这个钵都交给他,他把钵向虚空里一飞,落下来,钵里面都有蜜。谁要吃蜜就给他,他就有蜜,所以皆大欢喜。因为这样子,大家都对他有印象,于是乎就去问佛,阿难尊者就去问佛:说是这个比丘怎么会有这种事情呢?佛说,你有没有想起来,有一年、有一天在那个大长者家里吃完饭,回来的时候经过一个山坡上休息,有个猴给我们很多的蜜,大家分开吃,然后这个猴手舞足蹈就跌死了。你想起来这个事情?说:想起来。说这个比丘就是那个猴转世的啊!说是那个猴用这个蜜来供养佛,所以他今生有这个果报。但是为什么堕落猴了呢?佛说,他是迦叶佛时代他就做了比丘啊。做了比丘,那个时候年轻就出家了;人寿两万岁,年轻的时候就出家,你看这个人有善根啊。然后这个时候…,这个寺庙多数是在空旷的地方,就是山野里面。从寺庙出来到什么地方,有的时候会经过一个河,有的比丘他就从河此岸跳到那边岸去,有这种事情,一跳、一跳就这样跳。然后这个年轻比丘就对别人说,你看他们那样跳,就像猴似的。当然说这个话呢,那些、那个比丘都听见了,回头就对他说:你说我们像猴似的,不可以说这个话,你知道我是什么?我是大阿罗汉啊!我出家人应该做的事情,我已经都做圆满了,你说我似猴,你有罪啊!哎呀!他心里也害怕,于是乎给他五体投地的忏悔。忏悔只是不堕到地狱里去啊,还是做猴了,做了几百世的猴。最后这一世遇见佛了,又转成了人。因为他以前出过家,也持戒清净,修行过啊,修行过四念处,所以今生很快得阿罗汉道。
 
这个故事里有什么意思啊?我们这一段文,「闻是般若波罗蜜,受持、读诵,正忆念,亦为他人说,是人不堕地狱道、畜生、恶鬼道」,他不堕落三途。因为什么不堕落三途?就是学习般若波罗蜜经,深信因果,不敢做错误的事情,所以不堕落三恶道。而那个年轻比丘,他就是智慧不够,不能保护自己的三业清净,随时就骂人;你看对于比丘他敢骂,对别人呢?有不满意他就会骂人啊!所以我们要加小心啊,要小心自己啊,不要随便骂人,不要随便的有恶口骂人,骂人不好啊,骂人对自己将来有问题的啊。
 
尤其是有些在家人会钓鱼、欢喜钓鱼,到这水里头去钓鱼。看见人家钓到鱼,心里欢喜。你想想那个钩把鱼的嘴钩住了,它很痛啊!你钩你自己你试试。所以我们这个人啊,就光是想自己而不想别人,不知道这样啊;己所不欲勿施于人,你施于人,别人不欢喜,别人照样也这样来对付你,你欢喜啊!所以我们常这样想,我们这个态度来对付他人,他人的心情怎么反应?你就不妨,别人同样的来对付我,我怎么想!你就知道那个人心情怎么样了。所以我们要加小心啊!不可以说错话。
 
「亦不堕声闻、辟支佛地」,你若受持、读诵这个般若波罗蜜经,又能正忆念,也不会堕落到声闻、辟支佛地,因为这个《摩诃般若波罗蜜经》这里面有大慈悲心,所以就不会退堕到二乘地。退到二乘地是什么?二乘地就是他不能够发大悲心,不入无余涅槃,永久地度化众生。声闻、辟支佛也有慈悲心,但是时间短,就是没有入无余涅槃之前,他能够利益众生,能利益。若是入无余涅槃以后,他就不度众生了,虽然这个世界上还有很多的众生受苦,他不管了,所以这个慈悲心不够,不够长远。
 
「何以故?当知是善男子、善女人,正住阿惟越致地中故」,什么原因不堕落三恶道?什么原因不堕落声闻、辟支佛地?有两个原因:一个是心里面没有贪瞋痴,所以不堕落三恶道;心里面有大悲心,所以不堕落声闻、辟支佛地。那么这个人是什么人呢?「正住阿惟越致地中故」,这个人就是得不退转了,得了无生法忍以后,永久也不会再退回来的,永久也不会再退回到凡夫的境界,也不退到三恶道,也不会堕落声闻、辟支佛地,都是不退转了。
 
我们现在学习佛法,打禅七我也去参加,很辛苦我也不怕,我继续盘腿坐,我不会坐禅三天我就跑了,我不坐禅了,自已还能忍得住,这个七天都能坐禅;我也能念《金刚经》,我把《金刚经》都背下来。你能维持不退,也不容易,也是不容易。但是,自己再反省自己,实在还是退的啊。譬如说是我昨天静坐的时候,午前有一支香坐得也不错,午后有几支香坐得也不错,但今天坐就不对了,这就是退了,我们就是把握不住。虽然有一点好境界,但是要退。但是继续努力,又会再回来,回来又会向后退,就是进进退退、进进退退的。这是说打禅七,这七天能维持住也是不容易,但是自己实在心里面的境界是进进退退的。说是打完禅七了以后,回家去了,回家去以后是怎么样呢?就不如在禅七里面的清净了,那就是退了,明白点说就是退了。说我能把《金刚经》背下来,我也能把《法华经》背下来;顶多你背三个月,以后我不背了,《金刚经》也不背、《法华经》也不背,那就是退了。所以我们凡夫这个时候,一时的勇猛能有点成就,但是有可能会退下来。
 
有的情形,我今生我是做了出家人了,很勇猛精进,这一生都是修学圣道。但第二生呢,因为前一生你用功修行,有点福、有慧,第二生就是到一个大富贵家去做人了,因为福德智慧大嘛。这个富贵的境界一出现,为富贵所迷,就不能再修学圣道了。那和前一生对比,就是还俗了嘛!前一生出家修行,第二生就是变成在家人了,就是还俗了啊!所以在家居士,出家人有的时候,哎呀!他修行他怎么会退了?你不要笑他,你可能还不如他;因为你前生出家,你今生还俗了,你也是还俗的啊!所以你不要笑他。你应该怎么样呢?帮助他,帮助他栽培道心,劝他再回来、再修行,不要讥笑他。要明白这个意思啊。所以我们学习佛法,你学习多了,不讥笑任何人,你没有得不退转的时候是这样子。我们出家的法师也好,你们在家居士也好,有的时候对这个大德,像忏云老法师,或者是那个大善知识,我对他很恭敬;对像我们这一般的出家人啊,心里不!心里面会有这些事情。
 
但是以前在北京,就是日本人侵略中国的时候,七七事变之后,侵略中国的时候,有一个居士叫周叔迦,他是北京大学的教授。日本人侵略中国,占领了北京以后,这个周叔迦他就不做大学教授了,不做了。干什么呢?把自己的钱都拿出来办佛学院,办两个佛学院,一个男众、一个女众。现在也还有个比丘尼,是在他那个佛学院里住过的,在香港有个比丘尼在他的佛学院住过的。他办了佛学院以后,他请好的老师讲课,他不管是看见大德老法师也好,只要你是个法师,他就给你磕头,他不分别谁是大德、不大德,他看见他就磕头,有这种事情。
 
这个道理在那里呢?人啊,只要是个凡夫,所有的烦恼都具足,但是他这个时候能放下世间的五欲,跑到寺院里面出家,就是了不起啊,就值得恭敬!就值得恭敬。说是他出家了十年、二十年,还俗了,他这十年、二十年里面栽培圣道的善根了,在他那个分别心里面有善根,还是值得恭敬的,他终究有一天那个善根发生作用了,又来修学圣道了。所以他只要修学圣道一个时期,又还俗了,又来发心修学圣道了,又还俗了,不知多少次,最后有一次成功了,就是这样。像刚才这个故事,他是一个比丘,年轻的比丘很发心修行的一个人,骂了阿罗汉像猴似的,他就变成了一个猴了,第二生就变成猴。这个猴以前出过家,栽培过圣道的善根的,还是值得恭敬的!所以这个猴的果报尽了的时候,这时候遇见释迦佛的时候,就得圣道了!为什么那么快就得圣道?以前栽培过啊!
 
所以我们看见出家人有修行生恭敬心,就是他是差一点,还是发恭敬心。其实在来说见到一切人都发恭敬心,不可思议啊!你知道这个人前生可能是出家人,栽培过善根的啊,所以不要轻视任何人!对任何人都不要轻视。这样子,自己心也清净;你发恭敬心,你自己心清净;你轻视他,你的心就不清净,你这高慢心就是一个过失,就是烦恼啊。
 
「当知是善男子、善女人,正住阿惟越致地中」:「阿惟越致」就是不退转的意思。就是已经得了圣道以后,得了圣道以后不会退为凡夫了。他是有大悲心,就是大菩萨了,他不会退到二乘地中,不会的。他这个清净的功德,一直地向前进;得了圣道以后,有进而无退。没得圣道的人,不一定,有进也有退,就是不一定。
 
「是般若波罗蜜远离一切苦恼衰病」,所以我们若是放下世间上的苦恼的缠缚的境界,诚心地学习般若波罗蜜的法门,你这个清净的智慧,般若波罗蜜是清净的智慧,你若成就了的话,能远离一切苦恼,不会到三恶道去,能远离一切苦恼的衰病。这个「衰病」,这个衰有什么意思?衰是对兴盛说的,兴盛、很兴隆的,后来又衰微了,就是有退的意思。这个病,就是对健康说的,若不健康就是病。就是有进也有退,有退也有进,老是不决定。现在你成就了般若波罗蜜这个清净的智慧,就不会有这种事情,就不会有衰病的时候,永久是很兴盛的,永久是向前进的,功德是越来越多、越来越多。
 
这是赞叹这个般若波罗蜜的功德广大,我们应该发心学习。
 
复次,世尊!若有善男子、善女人书是般若波罗蜜经卷,受持、亲近、供养、恭敬、尊重、赞叹,是人离诸恐怖。
 
这是第五科「明离怖」,远离恐怖,分两科。第一科「离内怖」,不是离外边的怖,离内心里面的怖。有法、有譬、有合,现在先说「法」。
 
「复次,世尊!若有善男子、善女人」,就是受了三皈五戒的男人、女人都称之为「善」。这样的人「书是般若波罗蜜经卷」,他的书法很好,有欢喜心就是写这个般若波罗蜜的经卷,写了这么一部。「受持、亲近、供养、恭敬」,写完了以后,他又能够受持、能够亲近、还能够香华供养,还能够恭敬礼拜、尊重赞叹,他这个人还能这样。这样做了以后,这个人得到什么功德呢?「是人离诸恐怖」,这个人能远离一切的恐怖心,就是心不恐怖了。
 
这是从法上说,下边说一个譬喻。
 
世尊!譬如负债人亲近国王,供给左右,债主反更供养、恭敬是人,是人不复畏怖。何以故?世尊!此人依近于王,凭恃有力故。如是,世尊!诸佛舍利,般若波罗蜜修熏故,得供养、恭敬。
 
「世尊!譬如负债人亲近国王,供给左右,债主反更供养,恭敬是人,是人不复畏怖」,这底下说譬喻,先称呼「世尊」。譬如一个人,他向人家举债,举了很多的债,就是欠人家很多的钱。但是这个人,去亲近国王,去和国王接近,同国王做朋友。「供给左右」,就在国王的左右,供给国王,为他做一些事情。「债主反更供养、恭敬是人」,那个债主他对那个负债的人,反倒又更供养他、恭敬这个人;他不但不同他要钱,不但不要求还债,还反倒供养他、恭敬这个人。「是人不复畏怖」,这个负债的人,他就对那个债主,就没有恐怖心了。
 
「何以故?」什么原因不恐怖了呢?「世尊!此人依近于王,凭恃有力故」,因为这个负债的人,他和国王亲近,国王来帮助他,他就有力量了,「凭恃有力故」,就仗势国王的力量故,所以他就不恐怖了。
 
「如是,世尊!诸佛舍利,般若波罗蜜修熏故,得供养、恭敬」,这个国王有力量,他依仗着国王也就有力量了,这个和狐假虎威的意思差不多。「如是,世尊!」诸佛的舍利,它本身也是没有力量的。这底下就是合法了。但是「般若波罗蜜修熏故」,因为这位佛在因地的时候,乃至到得果的时候,都有般若波罗蜜的这种功德来熏修他的这个身体。「得供养、恭敬」,所以得到世间人、天人的供养恭敬,是这样意思。这底下就「合法」。
 
世尊!当知般若波罗蜜如王,舍利如负债人。负债人依王,故得供养;舍利亦依般若波罗蜜修熏故得供养。世尊!当知诸佛一切种智,亦以般若波罗蜜修熏故得成就。以是故,世尊!二分中,我取般若波罗蜜。何以故?世尊!般若波罗蜜中生诸佛舍利、三十二相,般若波罗蜜中亦生佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈、大悲。世尊!般若波罗蜜中生五波罗蜜,便得波罗蜜名字,般若波罗蜜中生诸佛一切种智。
 
「世尊!当知般若波罗蜜如王」,般若波罗蜜就像国王似的。「舍利如负债人」,这个用舍利来譬喻这个负债的人。「负债人依王,故得供养」,那个负债人仗势王的力量,所以得到那个债主的供养。这个舍利,它本身得不到人家的恭敬、供养,但是它「依般若波罗蜜修熏故得供养」,就得到天人、阿修罗的恭敬、供养了,这是这样子来合这个法。
 
「世尊!当知诸佛一切种智,亦以般若波罗蜜修熏故得成就」,这又是按照那个最重要的地方,又重新地从重要的地方来赞叹般若波罗蜜。说我们应该要明白,诸佛的一切种智,佛所成就的无上菩提,也就是「亦以般若波罗蜜修熏故」,也因为长时期的,在成佛之前,在十地菩萨的时候,长时期地修学般若波罗蜜这个法门。由这个法门的大力量的熏习他的身体,熏习他这个四大的身体故。「故得成就」,所以才成就这个诸佛的一切种智。诸佛的一切种智,是因为般若波罗蜜的熏习修学才成就的,所以般若波罗蜜太重要了。这样看呢,诸佛一切种智是般若波罗蜜修成的,舍利也是般若波罗蜜修成的。
 
「以是故,世尊!二分中,我取般若波罗蜜」,这是结束这段文。以这个般若波罗蜜经卷作一分,满三千大千世界舍利是一分,这二分中,我是修学般若波罗蜜,恭敬、供养、赞叹,就不取舍利了。
 
「何以故?」什么原因呢?又再从说这个理由。「世尊!般若波罗蜜中生诸佛舍利、三十二相」,前面说佛的一切种智,是由修习般若法门而成就,现在这里说诸佛的舍利也因般若波罗蜜的力量才出现的。这佛的三十二相的成就,也是般若波罗蜜的熏修而成就的,所以般若波罗蜜太重要了。佛的相好光明,也是般若波罗蜜修六度万行而成就三十二相的,都是智慧啊,愚痴是没有这回事情的。
 
「般若波罗蜜中亦生佛十力」,这个十力都是佛的方便智慧,这一切种智里面,有真实的智慧、也有方便智慧,现在这里单独说佛的方便智慧。又生佛的十力的智慧,和「四无所畏」也是智慧,「四无碍辩」,也是智慧,「十八不共法」也是佛的大慈大悲度化众生,超过声闻、缘觉、菩萨的特别的功德。佛的大慈悲心,「大慈、大悲」也是由般若波罗蜜的修学而成就的。
 
「世尊!般若波罗蜜中生五波罗蜜,便得波罗蜜名字,般若波罗蜜中生诸佛一切种智」,这又说到六波罗蜜的差别。「世尊!般若波罗蜜中生五波罗蜜」,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这五法由般若波罗蜜来建立、来造作,这五法就得波罗蜜的名字,就是达到究竟,能到彼岸。如果没有般若波罗蜜,你布施、持戒、忍辱、精进、禅定就不能到彼岸,就是不究竟圆满。譬如说我们布施,但是你没有般若波罗蜜的功德,这个布施就在人天里受福报了、享福了。若是你能有般若波罗蜜去做布施的时候,这个布施是能得无上菩提的,它就不同了。
 
所以这件事,我们会看出来,出世间的圣道,声闻、缘觉、佛,三乘圣道的功德,全凭般若波罗蜜的,做一切的功德,都要由般若波罗蜜来庄严才是究竟圆满的;没有般若波罗蜜,都是平平常常的。你虽然得到很大的福德,但是你是生死凡夫,不是圣人。这可以看出来般若波罗蜜的重要。
 
「般若波罗蜜中生诸佛一切种智」,这前面在这个地方又重说。诸佛的一切种智也是由修学般若波罗蜜法门而出现的,阿罗汉的功德、辟支佛的功德,也是般若波罗蜜出现,乃至佛那样最高深最圆满的功德,也是般若波罗蜜成就的。就是般若波罗蜜的法门,能成就三乘道果。这是赞叹般若波罗蜜的功德的广大,能远离一切怖畏。
 
复次,世尊!所在三千大千世界中,若有受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜,是处若人、若非人,不能得其便,是人渐渐得入涅槃。世尊!般若波罗蜜为大利益如是,于三千大千世界中能作佛事。世尊!在所处有般若波罗蜜,则为有佛。
 
「复次,世尊!所在三千大千世界中,若有受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜,是处若人、若非人,不能得其便」,这是第二科叹般若能离外面的恐怖,也有法、譬、合。前面是说内心的恐怖,这是外面境界的恐怖,从外缘那一方面来说。若是有人能「受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜,是处若人、若非人,不能得其便」,说这个人在这个地方受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜,那么这个地方,「若人、若非人,不能得其便」。这个善男子、善女人在这里受持,受持里面应该有读诵的意味,供养、恭敬、尊重、赞叹的话,这个地方或者是人间的人,这里面包括有权力的人,或者是其他的一种人;「非人」,就是鬼神一类的。「不能得其便」,你想要毁辱这个受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜的这个人,是不可以的,你不能够得到机会能去毁辱他、能去触恼他,都不可以的。这是远离外面的怖畏;「若人、若非人」,是外面令你恐怖的一些助缘。
 
「是人渐渐得入涅槃」,不但远离了怖畏,是人逐渐地受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜,他就渐渐地会有进步,他福德智慧逐渐有进步,最后圆满了,「得入涅槃」,就入于不生不灭的境界了,那就是得了三乘道果了。这个三乘道果,声闻、缘觉得了涅槃以后就不度众生了,但是佛菩萨得入涅槃,这个大悲心还能广度众生的,这还是有点差别。
 
「世尊!般若波罗蜜为大利益如是」,前面这一段文看出来,我们应该知道,这般若波罗蜜对我们的大利益是这样子,我们应该要注意,要注意这件事。说是我们欢喜修福,也好,也是好,但是一定也要注意多多地拿出时间、拿出精神学习摩诃般若波罗蜜,学习这个佛法的,这样子我们会得到更大的利益,是不同于佛舍利了。
 
「于三千大千世界中能作佛事」,这个得般若波罗蜜、成就了般若波罗蜜这个人,他在三千大千世界中,能够做度化一切众生,令一切众生得佛的这种事情,能做这个事情。
 
这个「作佛」的「事」情,作佛的是什么事情呢?就是能令一切众生真实地离苦得乐,能做这件事。譬如说我有病了,就赶快看医生,医生看得很好,使令我病痛好了,身体健康了,当然医生很重要,很感谢这个医生。但是没有过多久,又有病了,你看这个事情。这个治病,对一个病痛的事情,就能做到这么多;但是这在我们来说,也很重要;但是也无可奈何,过了多久,又有病了。所以我们今天早晨吃饭,中午还得要吃,不吃就饿;天天要吃饭,天天还是饿,这件事做完了以后,还是不行,还要常常地要做这件事。说我们造一个房子,这个房子在这里居住,能遮风避雨,也能够没有这个恶兽来触恼我们,使令我们很安全,然而这个房子终究有一天会坏;我们这个身体也是,是暂时地得到一点利益,不是永久的。世间上所有的事情,你费了千辛万苦,一下子拿到那个可乐可爱的事情,四年一任,到期就下台,还要重来,连选得连任,很辛苦,我感觉,很辛苦。但是这件事,而众生还是还感觉到好,还继续努力啊!
 
但是现在这件事,不是啊。佛法这件事,若是把这件事若做好了,永久地安乐自在。你若学习般若波罗蜜,修学三十七道品,修学六波罗蜜的话,你成功了,永久地安乐自在,不会到了几十年过去了,又苦恼了,没有这回事情。所以这个「能作佛事」和一般的事情不一样,不是一样的。所以我们要想一想,要想一想,向远的看,不要只看眼前,眼前很好,以后就不管了,那个就不是聪明人。
 
所以是「于三千大千世界中能作佛事」,这个很不简单。我们现在若能做事,譬如说我就会说中国话、说汉语,那你就在这个范围可以做事;若到说英文的地方你就不行,若一定要说,你得靠别人帮助。就是你的能力很有限度,在很小的境界里面做点事。若是学习般若波罗蜜,能在「三千大千世界中能作佛事」,他就是能通达一切众生的语言,他能普遍地去作度化众生的事情。像观世音菩萨,《普门品》你念一念你就会知道,观世音菩萨的神通广大,十方世界什么地方都能随类现身说法,不管有什么灾难,你求观世音菩萨,观世音菩萨都能救苦救难。为什么观世音菩萨能够有那样大的神通道力?就是学习般若波罗蜜成功了,成功了。
 
所以我们这个一个小小的凡夫,还有事情放不下,我不要出家,我不要出家,我就来做这个事情。其实你和佛菩萨比一比,这点事情应该放下。所以这个释迦牟尼佛,悉达多太子,这佛来到世间,他要来修行,示现个王太子。做个王太子,把国王的境界,那么大的权力、那么大的富贵,就像扔那个、弃那个破鞋子都扔掉不要了,到深山去修学、修道。这就给我们后代的佛教徒做一个师范,你那一点的福报有多大?还值得留恋吗?赶快修学成了圣道的时候,那是无量无边的富贵都在你一念心里面,你想怎么地就怎么地,你看这件事不是很值得做的啊?很值得、很值得!这是「于三千大千世界中能作佛事」。
 
「世尊!在所处有般若波罗蜜,则为有佛」:这个地方最后一句,这个说法。「在所处」,在任何的地方,只要那个地方有般若波罗蜜的法门在那里流传、在那里弘扬、在那里学习,那就是说那个地方就是有佛了,般若波罗蜜就是佛!这是极高地赞叹般若波罗蜜的重要了,所以应该学习般若波罗蜜。
 
南传佛教的学者,到我们这个大乘佛教的国土来传扬他的禅。我在想,我们读这个《阿毗达摩论》、读这个《阿含经》,《四阿含经》,南传的禅也是一样,有止也有观、有观也有止的。可是南传的佛教学者到我们这个地方来传禅,他用止用得多,用观用得少,用观用得少,不多。我不知道你们有没有这个感觉,他用观用得少,用止用得多。这话什么意思?观就是般若波罗蜜!如果你不用般若波罗蜜,只是修止,修止也是不错;像我们自己常常静坐,你若修止,身体如果没有特别的业障,你这身体就舒服;虽然没得轻安乐,还是很舒服。就是由欲界定到未到地定,由未到地定到初禅、二禅、三禅、四禅,这个止的过程就是这样子。
 
欲界定,天台智者大师就是简单地说一个粗住、一个细住,就说这么多。但是在《瑜伽师地论》、《阿毗达磨杂集论》上说,他说了九个次第,这个欲界定;内住、等住,等住也叫续住,内住、等住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、专注一趣、等持,有九个次第。这九个次第,这九住心,或者九心住,就是说你初开始修定,就是有这么多的阶级,有这么多的次第;到了等持的时候,这欲界定圆满了,但是没有智慧,只是一个很浅的一个定。你若再不断地修,就能得到未到地定,得到未到地定。未到地定就比欲界定就深了,但是也不是很深的定。我昨天说过,欲界定和未到地定都是,前五识还没能够停下来,你若敲引磬他能听见,但是他定了,你敲引磬他能听到;不要说欲界定,欲界定更浅了,未到地定都是,你一敲引磬他心就动,就开静了,他就说话了,所以都是很浅的。但是到了色界四禅,初禅、二禅、三禅、四禅,乃至到非非想定,你敲引磬不可以,你敲引磬他不出定的,他没听见,因为他耳识不动了。
 
而这些定,因为没有般若波罗蜜,还是个生死凡夫,顶多你的寿命长、福德大,但是终究是有时间性的,到了时间的时候没有了,这个定没有了,你还是又回到欲界来了。回到欲界来,还是和人一样,也会有欲,但是和我们没成就四禅八定的人有点不同,他的欲轻,因为他从无色界、色界天来到我们人间,我们这人间是有欲的,但是他也是有欲,欲轻微,就好像没有似的,就是有这种不同。可是为什么他得到那么高的定,又回到欲界来,一样地流转生死?长久在欲界里逐渐地熏习,那个欲又会重起来的,都是不决定的。为什么会这样子呢?就是没有般若波罗蜜,你只是修止,而没有修般若波罗蜜,就有问题。就有什么问题?就是你以前修的,你白修了;你结束了以后,无常了以后,就是等于没修,又回到…这个欲又来了,又开始了,就是这样的事情。
 
这就是世间上的外道,他们修的定,如果修好了就是这样,就能得到色界定、得到无色界定,最多就是这样。得了色界定、无色界定的人,他有可能会修神通,也可能有神通,有定、有神通,这样子。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通,都能有;但是有可是有,还是生死凡夫,到时候这个禅定破坏了,禅定也没有了、神通也没有了,就是一般人这样子。若是你修奢摩他的止,你又能修般若波罗蜜的毗钵舍那的观,那就不同了,那就能得三乘道果了。得了三乘道果以后,永久地不会再做生死凡夫。所以我们佛教徒,我们自己称自己是佛教徒,我也来修禅,怎么怎么高!你自己要好好认真想一想,你修的是止、是观?是观、是止?你要注意啊,你要注意的。好听的话,我头几天听见有一个人说话:妄语是很好听的。哎呀!这句话说得妙得很!因为那句话若不好听,你不会相信的。所以说谎话的时候,那个谎话说得很美,叫你相信。所以这个世间上,真是遗憾的事情,很遗憾的。这相反的呢,说真实话,可能不是太好听,但是它对你有利益,对你有利益的,要想一想的。
 
「在所处有般若波罗蜜,则为有佛」,你看这句话说得这么高啊!我们不可以轻视,不可以轻忽啊!怎么能忍心把它放在藏经楼里不管了啊!我坐在那里闭上眼睛,是无上的法门,是吗?不见得!
 

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