虽然生，当然我们是人的色受想行识，我们不是天上人的色受想行识，也不是三恶道的那个色受想行识，也不是，业力不同，所以色受想行识的果报也不一样。不一样，但成就了以后，生、生灭，这个因缘出现了我们的色受想行识，但是有时间性，你活两百岁，两百岁到了就死掉，叫做灭。现在说无生无灭，就是它是因缘有的，它就是无自性，无自性就是毕竟空，毕竟空里面无色受想行识的生，那无生也就无灭，所以叫做无生无灭。这个法也是空，但是如幻如化的色受想行识还是有，只是没有自性，只是它没有自性。

 

我们那天讲了，但是我们若不常修止观，讲是讲了，和没讲差不多。什么叫无生、什么叫做空？还是迷迷糊糊的，不知道。不过我想今天讲一段，明天就要毕业了，但是我还重复一下：就是自性空、自性有，什么叫做自性空呢？因为这件事我们的色受想行识，因缘有，要因缘有，它自己不会有，所以叫做自性空，它自己没有，一定依赖因缘，它这件事才能出现。我们若是常常的你若思惟这件事呢，一定会承认这件事，说这个房子是因缘造成的嘛，如果没有因缘这个地方就没有这房子，没有这个建筑物；我们人的身体也是要靠因缘有，没有因缘这身体就是没有嘛，所以没有因缘就没有这个所生法，叫做自性空；没有因缘也有这件事这叫自性有。那我们在事实上观察他是自性空，自性空那个地方，是没有色受想行识的出现的，是没有的，所以没有生，在那个自性空那个地方也没有法，被消灭了，没有这件事，所以无生无灭。所以法也是空的。这个地方这句话呢，还是总说的；下边，无垢无净是分别说的。分别所说的。「垢」，譬如说是我们人间的人，我们人间的人，就是「垢」；天上的人就清净。我讲一个故事好不好？我讲得太多了那就是明天不能毕业，我还是讲，没有毕业，毕业不毕业不管，我们要讲还是讲。

 

有一个国王，当然他有第一夫人还有第二夫人，我们说这个第一夫人叫有相夫人，有无的有，无相的那个相。这个国王非常的尊重他的第一夫人，这第一夫人可能是特别有智慧，不但是她的体相庄严，她还是有智慧，所以这国王很尊重她、恭敬她，有这个味道。但是有一天，这个有相夫人，不是在大众里头，在私人的地方，她要求国王弹琴，他的国家的法律国王不可以弹琴的，但是她在私人的地方她就要求他弹琴。因为这个国王对他这个夫人特别尊重，所以不能拒绝，所以也就弹琴，这个相夫人就在那里跳舞，她跳舞就是一举手，一舞一开始的时候，那这个国王这个琴就丢下来不弹了，忽然间这个面目也是不是欢喜的样子，但是有相夫人也就不舞了。那么就问怎么回事啊？怎么忽然间这个态度有变化呢，怎么回事呢？不能说！是有事情，但是不能说。那么这个有相夫人就一次又一次的请求，那么最后他说了。他说：你这个手一扬起来时候，死相现前。这是一个很悲痛的事情，死相现前。

 

说是这个国王，有这种知识就是会相，就是死相现前，若详细的说你的生命不能超过七天。那这可见这个相法很微细啊，知道她的命不能超过七天。那么这时候，那个有相夫人说：我听见一个比丘尼告诉我，出家一天就可以生天，何况是七天呢，那我就出家好了。那么这个时候这个国王说：不可以，不可以出家！不出家要死了不出家要死这怎么办呢？她说：那么要求出家六天，不可以，五天、四天最后要求出家一天，那可以！到了第六天的时候就出家了。到了庙上去，这个比丘尼并没有给她落发，给她受八关斋戒。受八关斋戒其中有一条晚间不能吃饭，不能吃饭的，吃非时浆，吃了非时浆，吃下去呀，这个非时浆是凉性的，是凉性的东西，到了腹部里面去呢，这个肠子就是绞结，大概那个肠子和肠子就是缠在一起，这个肚子就痛，第二天就死了，第二天就是第七天的早晨就死了。喔！我还忘了，刚才说她对国王要求我要出家，要出家去，最后同意一天的时候，到第六天要出家的时候，国王提出个条件来，说若是出家一天就能生天的话，若果真是这样子，你来通知我一声，你从天上来同我谈谈话，说：好！那么也就答应了。

 

那么这个时候出家一天吃非时浆的时候肚子痛，第二天早晨就死掉了。死掉了她果真是生到兜率天，兜率天去。生到兜率天去呀，天上的这不是胎生是化生，就是忽然间这个身体就出现了，那个这一段文上说的很清楚，像人间的八岁的孩子那么大，忽然间出现了身体的时候，就那么大，但是很快的就是变成了个大人。变成大人她自己呀，这个天人新来的这个天人，她自己就想我来这个地方是什么地方？这是天，不是人间，这是天，我前一生是什么？她这么回想自己，喔！前生是一个国王的夫人，名字叫做有相，有相夫人。我什么因缘我会到这里来呢？喔！我出家了受八关斋戒，就是以是因缘来到天上。这么想到这里呢，也立刻想到同国王有约，就是生到天上以后要回到人间通知他一声。那好！那天上的人那是有神通的，她就从天上，天上的人那个力量非常大的，要比我们现在飞机还快的，我们的飞机没有他那么快，因为天上距离我们还是很远的。她很快的就来到皇宫这里来，到这来的时候她天上的人身体有光明，放大光明，那么国王就立刻就知道怎么会有这样的境界，他也就出来看看，这一看呢，说：你是谁啊？我是有相夫人，因为和你有约所以来通知你。那么这个时候这国王那么请你下来坐嘛，这有相夫人说：不可以，不可以！我现在看你的身体非常的臭秽，不可以亲近的呀！这是我们人间的人和人间的人，大家都正常的生活，可能不感觉臭秽，这天上人就不同，感觉我们臭秽，就是不可以不可以来坐的。这上面说，就是「垢」，那么天上的人就比我们清净；但是若是我们说，说是在改变一个情形来说呢，若得了圣道以后那个人的身体要比我们清净，虽然这个人他也是父母所生的身体，但是得了圣道以后，这身体比我们清净，那是又一种情形了。若是得了圣道以后发无上菩提心的时候，他死掉了这个身体，他又得到一个清净的身体，那是更清净了，那是无漏业所造成的身体，我们现在是有漏业，这天上的人也是有漏业，对比起来，我们是「垢」，他是清净，是这样情形。

 

这个「垢」、「净」也是因缘生法。「垢」也有生也有灭，这个「净」也有生灭，这个「净」有什么生灭？有剎那剎那的生灭，是那样子的。现在说他也是因缘生法，因缘生法就是自性空，自性空就是「无垢」；清净的这个生命体也是因缘生法，因缘生法也是无自性的，无自性也就是自性空，所以叫做「无净」，所以「无垢无净法故」。

 

「无作无起」，这个无作无起，就是解释前面这个「无生无灭法故、无垢无净法故」解释这句话的，为什么这个生灭是无生灭，垢净是无垢净呢？这「无作无起」。就是「作」是因缘，因缘能造作一切事情，能成就一切事情；这个「起」呢，做这件事成功就现起了，这个所生法就现起了，所以那个「作」是因缘；「起」是所生法。因缘所生法，因缘所生法就是无自性的，所以是「无作」，无自性就是自性空，所以也「无起」，因为「无作无起」所以「无生无灭」、「无垢无净」是这样的意思。

 

这下面说到「不入、不出、不增、不损、不取、不舍」，这个地方是约愿，「不入、不出」，这个入和出，是愿；这个增、损，是行；取、舍，是约果。愿、行、果说的。什么叫做愿呢？就是入、出，若是不相信宗教不相信佛法的人呢，那是又一回事，我们相信佛法的人呢，我们有更高的意愿。我们感觉我们现在我都不满意，在人间我不欢喜这些人，我愿意到阿弥陀佛国去，你看我们佛教徒就不同了，愿意生到天上去，我愿意到阿ㄘㄨˋ佛国去，总是有更高的想法，和非佛教徒不一样了；或者说是我愿意做圣人，我不愿意做生死凡夫，这都是佛教徒会有这样的思想，所以有入、有出，就是从那不如意的境界里面解脱出来，到如意的地方去叫做「入」，就是这样意思。但是现在说还是用因缘所生法，我说即是空呢，入不可得、出也是不可得。入、出，可以这么讲。

 

不「增」、不「损」，这个「增、损」是约行说，就是我们有这样的愿，我们就会有这样的行动，我们有愿，你没有行动，怎么能满愿呢？我愿意到阿弥陀佛国去，那我一定要修这个念佛法门，不管你是根据大本的《无量寿经》去修行的法门；或者是根据小本的《阿弥陀经》修这个净土法门；或者是根据《摩诃般若波罗蜜经》根据这个法门去修净土法门，都是要在这一念心上要多用功；或者修止观这件事情，就是有增、有损，使令这清净心逐渐逐渐增长，这个不清净心渐渐的损减，不是一下子就成功的，所以有增、有损，是这样子。你这个道力要逐渐的增长，这个障碍的因缘逐渐逐渐损减，要有这件事。譬如说我们做别的事情也是一样，你在学校读书，你的成绩也是一天一天增长的，你那个无知，不管是你学物理你是学什么，你那个无知逐渐逐渐减少，智慧逐渐增长，都是有损、有增的。但是我们学习《摩诃般若波罗蜜经》呢，就从观一切法─因缘生法都是因缘有、都是自性空，所以增也是不可得的，损也是不可得的；增也不可得，不感觉到有增的问题，也不感觉到有「损减」的问题，就是不增、不损。

 

不「取」不「舍」，就是你这件事成功了，那么就是果，我们成功了有果现前，那叫做「取」；不成功的事情，那些不如理的事情我都不要了，这叫「舍」。现在也观察它也是自性空的，所以不取。所舍的、所弃舍的也都是自性空的，无法可舍，不取、也不舍。成就圣道的人，他有这样的智慧，没有高慢心，他所成就的这些圣道，他观察他自性空，和那些人都是平等的，和那些没有修行的人都是平等的，都是「不入、不出、不增、不损、不取、不舍」没有高慢心。若是我们用功修行，我有修行，你们都没有修行，那就知道你程度可有问题啊。所以佛法这一件事就是不得了，有成就还没有高慢心，这和社会上的人完全不一样，这个地方完全不同，不一样。

 

「无作无起法故、不入不出法故、不增不损法故、不取不舍法故，以俗法故，非第一义」，说是有生无相，无相是对有相，由有相而无相，由生而灭、由垢而净、由作而起、由入而出、由增而损；或者是由增损达到不增不损，这样讲达到一个极点的时候就不增不损，或者是有取有舍，这都是约世俗谛来讲；约因缘生法来说的话，约因缘生法的时候，你肯这样做呢，你肯这样努力呢，你就会通达无相法，也通达无生无灭法、通达无垢无净法、通达无作无起、不入不出、不增不损、不取不舍法，会通达的。「非第一义」不是约第一义说的，是这个意思。这个「第一」：第一，就是最殊胜的，其他的一切事情都不能超过它，它能超越其他的，所以玄奘法师的翻译就是胜义，不翻做第一义，翻做胜义。现在我们读这个经是鸠摩罗什法师翻的，他翻个第一义，但是玄奘法师翻个胜，也是和第一义是一样。

 

「何以故」，说这是按照世俗法说，无相法故、无生无灭这么讲，那怎么样才叫做「第一义」呢？「是般若波罗蜜非此、非彼，非高、非下，非等、非不等，非相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非善、非不善，非过去、非未来、非现在」，这是约第一义说。

 

前面第一个「非此、非彼」，譬如说我们有我相、人相、众生相、寿者相，这就是「此」；到那个无我相、人相、众生相，那就是「彼」。现在说此也不可得、彼也不可得，「非此非彼」。下面这一句话也是通于下面「无生无灭」，生灭是此、无生无灭就是彼；「垢净」是此、「无垢无净」就是彼；或者是「垢」是此，「净」是彼；这个「无作无起」、「不入不出」都这样解释。所以「非此非彼、非高非下」，譬如说是有相，我们有我相、人相、众生相、寿者相，那就是凡夫；你能无我相、无人相、无众生相那就是圣人，那就是高，那就是高。「无生无灭」：「生灭」那就是相，「无生灭」就是高了；或者说是「垢」就是下、「净」就是高；「无垢无净」那就是「非高非下」，「无作无起、不入不出」都是这么说。

 

「非等、非不等」，譬如说「有生有灭」就是不等，「无生无灭」就是等，现在「非等也非不等」，「相」和「无相」这都是约世俗法说的，「非相、非不相」那么就是约第一义谛说的。「非世间、非出世间」，也是一样，你若有我相、人相、众生相、寿者相，那就是世间；你若无我相、人相、众生相、寿者相就超越世间了，这是约世俗法说。约第一义说呢，「非世间、非出世间」是这样的意思。

 

说「非有漏、非无漏」：有漏，是凡夫境界，譬如说，垢那就是「有漏」，净那就是「无漏」，说是有垢有净是世俗法，无垢无净是第一义谛我们这么讲，但是这上说「非有漏、非无漏」，超越了这个境界。

 

「非有为、非无为」，就是「有为」和「无为」是相对的，对有为说无为；对无为说有为，现在是有为不可得、无为也是不可得，是「非有为、非无为」。

 

「非善、非不善」：我们修出世间的圣道是「善」，世间上的事情都是有漏法，都有取相都有烦恼，是「不善」。现在说善也不可得、不善也不可得。

 

「非过去、非未来、非现在」，就是有时间性的，你是过去得阿罗汉、这个人是现在得阿罗汉、那个人是未来得阿罗汉，这些都是有时间性的，现在说「非过去、非未来、非现在」这是第一义了。「何以故？憍尸迦，般若波罗蜜不取声闻、辟支佛法，亦不舍凡人法」，这个前文我们曾经讲过，所以得到般若波罗蜜的时候，于一切法不取不舍。

 

释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，知一切众生心，亦不得众生、乃至知者见者，亦不得是菩萨，不得色、不得受想行识，不得眼乃至意，不得色乃至法，不得眼触因缘生受、乃至意触因缘生受，不得四念处乃至十八不共法，不得阿耨多罗三藐三菩提，不得诸佛法，不得佛。何以故？般若波罗蜜不为得法故出。何以故？般若波罗蜜性无所有不可得，所用法不可得，处亦不可得。佛告释提桓因：如是如是，憍尸迦！如汝所说，菩萨摩诃萨长夜行般若波罗蜜，阿耨多罗三藐三菩提不可得，何况菩萨及菩萨法。

 

「释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，知一切众生心，亦不得众生」，下边是第二科「叹行般若人」，前边第一科是赞叹般若，前面是赞叹般若的功德广大，这下面是赞叹修行般若法的人，赞叹这个人是这样。

 

「释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜」的时候，「知一切众生心」，当然这是可以约两个意思解释：一个是他用般若波罗蜜观察一切众生的心都是不可得，那么这叫做「知一切众生心」，这是这么讲；或者说呢，菩萨学习般若波罗蜜有了神通，有了他心通，知道你心里怎么分别，那也叫「知众生心」。但是在这里不像是这个意思，就是般若波罗蜜观一切众生的分别心是毕竟空寂的，这叫做「知众生心」。「亦不得众生」，「知一切众生心」观众生心不可得，这是法空；「亦不得众生」这是我空，这样意思。

 

「乃至知者见者」，这个「不得众生」，就是我相、人相、众生相那个众生，「乃至知者见者」还是那个我，这一共有十六个名字，这底下说出了三个，这个众生、知者见者，其他的都略去了。「知者」谁是我？就是知者。念佛是谁？念佛就是你的心念佛嘛，谁能念佛呢。我是谁呢？知者，就是我心里面那个明了性是我，这样执着。「见者」，我能见此见彼见这一切事情，这样执着，能见的是我，就是这个意思。谁是我？众生是我，是这个意思。现在这说「知一切众生心」这是法空；「不得众生，乃至知者见者」这是我空，菩萨修这两种空观。「亦不得是菩萨，不得色、不得受想行识」：「不得菩萨」，就是我空；「不得色受想行识」那就是法空。

 

「不得眼乃至意」，不得眼耳鼻舌身意；「不得色乃至法」，就是色声香味触法；「不得眼触因缘生受，乃至意触因缘生受」，这眼见色的时候，看见这个色看见这个青黄赤白，长短方圆的这些境界，内心里面有觉受，有感觉，有感觉到满意或感觉到不满意，所以有喜受、有乐受、或者是苦受，各式各样的觉受。「眼触因缘生受乃至意触因缘生受」：「眼触」，是约眼根、眼识所受；这「意触因缘生受」，这是内心的，通过前五识而第六意识起分别，这时候生受，也都是因缘生法，都是自性空的。我们不修止观的人呢，我们的分别心就停留在这里，「眼触因缘生受、意触因缘生受」我们的心就在这里分别。若是修止观的人呢，就是眼「不得眼触因缘生受、乃至意触因缘生受」，这些受都是毕竟空寂的，心就超越了这个虚妄的境界，安住在第一义谛这里，就是这样子。

 

我们说第一义谛是无相的，怎么能够安住呢？你这么说是对的呀，但是初开始修止观的人，你不可以要求这么讲，初开始修止观的人，就是把自己的心从这个虚妄的境界迁移到、搬家了，迁移到离一切相的境界，就是在这里住，你就可能逐渐的逐渐的心清净了。你若说那个地方不可以住，那么到那去住呢？那么你怎么能进步？不容易进步了，所以不要要求那么圆满。所以初开始出家的人，你也应该这么想，你就要求他是圣人，也不应该这么想，他就是逐渐逐渐的进步，就是这样子。这个《瑜伽师地论》告诉我们一件事，出家人他就是专心的修学圣道，其他的在家居士对他要有慈悲心，来护持他，这慈悲两个字包含了很多的意思，就是不要要求太圆满，他初开始修行，还有一点你要原谅这件事，应该是这么意思。

 

所以这上面说「不得眼处因缘生受、乃至意触因缘生受，不得四念处乃至十八不共法」：「不得四念处」，初开始修四念处的法门，在身受心法这里用功修行，但是四念处也是不可得的，是这样意思。那么这个就是般若波罗蜜，大乘佛教的般若波罗蜜，用这般若波罗蜜的时候，四念处不可得。如果南传佛教呢，那他还是有四念处的，没有般若法门，「乃至十八不共法」也是不可得的，这是佛境界。

 

「不得阿耨多罗三藐三菩提」，佛得阿耨多罗三藐三菩提了，但是佛观察这无上的智慧也是不可得。「不得诸佛法，不得佛」：「不得诸佛法」，这一句话总说的，前面「十八不共法，不得阿耨多罗三藐三菩提」，是别说的。「不得诸佛法」是总说的，这是约法说的。下面说「不得佛」，我不可得。

 

「何以故」为什么这样子呢？「般若波罗蜜不为得法故出。何以故？般若波罗蜜性无所有不可得」，我们因为学习般若法门，我们才能够成就圣道、成就声闻道、辟支佛道乃至阿耨多罗三藐三菩提，这是有所成就；但是般若波罗蜜观察所成就的都是毕竟空寂的，所以有成就的即是无所成就，所得的即是无所得，不为这件事出现，观察般若也是不可得的，是这样意思。「何以故」，什么理由这么讲话呢？「般若波罗蜜性无所有不可得」，因为般若波罗蜜它的体性也是因缘有的，所以它是自性空的，无所得。「所用法不可得」，所用般若波罗蜜不能单独的做事情，它要其他的众多的因缘，也还是要吃饭的，穿衣服要有房子住要有地方，要有人护持这件事，这些事情呢「所用法都是不可得」。「处亦不可得」，你在什么地方用功也不管，观察那个地方也是毕竟空寂的。

 

「佛告释提桓因言：如是如是」，其实释提桓因是得了圣道的人，所以他会说出来这么多的佛法，说出佛法，当然我们可能对他没有信心，「你释提桓因你有这个智慧会说这个佛法，你说的是佛法吗？」「佛告释提桓因：如是如是」，你说的是对的，没有说错。「憍尸迦！如汝所说，菩萨摩诃萨长夜行般若波罗蜜，阿耨多罗三藐三菩提不可得」，这个大菩萨，他长夜行般若波罗蜜。「长夜」是有点意思，就是他不是在佛的世界就是在凡夫的世界，在凡夫世界修学般若波罗蜜的时候，但不是短时间，是长时间修行的。「阿耨多罗三藐三菩提不可得」，最后成功了，得成无上菩提，但是无上菩提不可得。「何况菩萨及菩萨法」，佛法都不可得，何况菩萨和菩萨的法呢？也是毕竟空寂，无有少法可得，他的心不住在一切法上。

 

尔时，释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨但行般若波罗蜜，不行余波罗蜜耶？

 

前面，赞叹般若波罗蜜的殊胜，那我们佛教徒学习佛法，那就修行般若波罗蜜就对了，就好了吧？不修行六波罗蜜吗？「不行余波罗蜜耶」，余五波罗蜜吗？我们只是学习般若波罗蜜吗？就提出这个问题。下面第二科，是有人提出这个疑问，所以叫释疑，现在佛解释这个疑惑。

 

佛告释提桓因言：憍尸迦！菩萨尽行六波罗蜜法，以无所得故行檀波罗蜜，不得施者，不得受者，不得财物。行尸罗波罗蜜，不得戒，不得持戒人，不得破戒人。乃至行般若波罗蜜，不得智慧，不得智慧人，不得无智慧人。憍尸迦！菩萨摩诃萨行布施时，般若波罗蜜为作明导，能具足檀波罗蜜。菩萨摩诃萨行持戒时，般若波罗蜜为作明导，能具足尸罗波罗蜜。菩萨摩诃萨行忍辱时，般若波罗蜜为作明导，能具足羼提波罗蜜。菩萨摩诃萨行精进时，般若波罗蜜为作明导，能具足毗梨耶波罗蜜。菩萨摩诃萨行禅那时，般若波罗蜜为作明导，能具足禅波罗蜜。菩萨摩诃萨观诸法时，般若波罗蜜为作明导，能具足般若波罗蜜。一切法以无所得故，所谓色乃至一切种智。

 

「佛告释提桓因言：憍尸迦！菩萨尽行六波罗蜜法」，不只是行般若波罗蜜，其余波罗蜜和般若波罗蜜和合起来，也是一样的要用功修行的，这样讲的意思。这个《大智度论》说个譬喻，譬如说我们做的菜加上一点酱、加上一点盐，我们吃这味道就合乎口味；如果我们没有菜、单独吃盐，那味道就不好了。说是你不行布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你单学习般若波罗蜜也是不对的，所以应该是和前五波罗蜜和合起来，那个时候那味道才好，应该这样修行，这样意思。所以「佛告释提桓因言」「菩萨尽行六波罗蜜法」。「以无所得故」，这尽行六波罗蜜的时候，那怎么样有般若波罗蜜在里边呢？就是「无所得」，就是无所得，这底下讲这个无所得的道理。「行檀波罗蜜，不得施者，不得受者，不得财物」，这就叫做般若波罗蜜，你修行这个布施波罗蜜得时候，不得施者，观察自己是施主，观察自己，我不可得，那么谁布施，这个布施者不可得，那叫「不得施者」，也应该修我空观；「不得受者」，接受你布施的人，你观察他也是我不可得；「不得财物」，你布施你是用财物布施，这财物你观察它是因缘生法也是毕竟空的，那就也是不可得，这就叫做般若波罗蜜，也叫做檀波罗蜜。

 

「行尸罗波罗蜜」的时候，「尸罗」翻个戒。「不得戒」，这个戒法是佛陀所制订的，也是因缘有也是自性空的，「不得戒」。「不得持戒人」，是我空；「不得破戒人」，也是我空的，所以若是有般若波罗蜜和一切法和合起来的时候会这样做观。「乃至行般若波罗蜜，不得智慧」，我们修般若波罗蜜，般若波罗蜜是智慧，但是观察这个般若的智慧也是不可得的。「不得智慧人」，这就是我空观；「不得无智慧人」，也是我空观。「憍尸迦！菩萨摩诃萨行布施时，般若波罗蜜为作明导」，我们修布施的时候，要有般若的智慧做个领导者，智慧的领导者所以叫「明导」。如果没有般若波罗蜜的明导，那就不是佛法了，就是世间的功德，不是出世间的功德。「能具足檀波罗蜜」，有般若波罗蜜做智慧的指导者呢，那就叫做「檀波罗蜜」；如果没有般若波罗蜜的明导，那只是「檀」，而不是波罗蜜。

 

「菩萨摩诃萨行持戒时，般若波罗蜜为作明导，能具足尸罗波罗蜜」，他都能观察这一切法心里面无所得，无所得就不取着了，不取着就与第一义相应了，这样意思。

 

「菩萨摩诃萨行忍辱时，般若波罗蜜为作明导，能具足羼提波罗蜜」，你这样子观察、思惟的时候，你心里面能够不动，心不动；如果你没有般若波罗蜜的观察，你就瞋恨心会起来，那就不叫忍辱波罗蜜了。

 

「菩萨摩诃萨行精进时，般若波罗蜜为作明导，能具足毗梨耶波罗蜜」，你努力的用功修行，也观察这一切都是毕竟空寂的，那就是精进波罗蜜了。

 

「菩萨摩诃萨行禅那时」，就是修禅定的时候，「般若波罗蜜为作明导，能具足禅波罗蜜」，你修禅定你用般若的智慧去观察的时候，观察这一念心不可得，谁修禅定啊？什么叫做禅定？是毕竟空寂的，所以也就不会有执着心，也不会起增上慢的这些问题，「能具足禅波罗蜜」。

 

「菩萨摩诃萨观察诸法时，般若波罗蜜为作明导，能具足般若波罗蜜」，观察前五波罗蜜和其他的一切法的时候，心里面都是在无所得中，不取着的境界里面活动「能具足般若波罗蜜」。「一切法以无所得故，所谓色乃至一切种智」，这一切法都是因缘生法，都是毕竟空寂的，心里面不取着。

 

这个文上，就是这样子讲解，但是你若用功的时候，你若是不厌其烦地，思惟一切法是因缘有，毕竟空的，要这样思惟才可以，不是念这一遍就是修行了。

 

憍尸迦！譬如阎浮提诸树，种种叶、种种华、种种果、种种色，其阴无差别。

 

「憍尸迦！譬如阎浮提诸树」，下面这第二科是譬喻。「譬如阎浮提诸树，种种叶、种种华、种种果、种种色，其阴无差别」，这个树、叶、花、果，太阳一照的时候他会出来一个影，这个影呢是无差别的，都是遮住光，遮蔽了光明现出一个影来，都是这样的意思，所以是无差别的，这是个譬喻。

 

诸波罗蜜入般若波罗蜜中，至萨婆若，无差别亦如是，以无所得故。

 

「亦如是以无所得故」，就是我们心用功修行的时候，不管是遇见什么境界都观察他是因缘有是自性空的，心里无所得，在这样的道理上一切法是无差别的。下面第三科「天主领解称叹」。

 

释提桓因白佛言：世尊！般若波罗蜜大功德成就。世尊！般若波罗蜜一切功德成就。世尊！般若波罗蜜无量功德成就，无边功德成就，无等功德成就。

 

「释提桓因白佛言：世尊！般若波罗蜜大功德成就」，这前面赞叹般若波罗蜜「大功德成就」，使令一切法都能向于第一义谛，使令我们所有的烦恼都不现起了，灭一切烦恼「般若波罗蜜大功德成就」。「世尊！般若波罗蜜一切功德成就」，这个「大功德成就」，能得圣道，能令你由凡而圣，所以是「大功德」。「世尊！般若波罗蜜一切功德成就」，这是布施也变成了第一义谛，布施、持戒、忍辱、精进，一切一切的境界都变成第一义谛了，所以是「一切功德成就」。「世尊！般若波罗蜜无量功德成就，无边功德成就，无等功德成就」，这是总相的再说般若波罗蜜成就了很多很多的功德。

 

世尊！若有善男子、善女人书是般若波罗蜜经卷，恭敬、供养、尊重、赞叹，华香乃至旛盖，如般若波罗蜜所说正忆念。复有善男子、善女人书般若波罗蜜经卷与他人，其福何所为多？

 

「世尊！若有善男子、善女人书是般若波罗蜜经卷，恭敬、供养、尊重、赞叹，华香乃至旛盖，如般若波罗蜜所说正忆念」，这下面是举这个经卷施他，用般若波罗蜜的经卷布施给他人。「格量自受持正忆念」，和自己用功修行来对比，是那一个功德大，是这样意思。这里分四科，第一科是「天主举般若自行施他为问」，这是第一科。

 

「若有善男子、善女人书」写这「般若波罗蜜经卷」，按现在说就是印刷，印刷很多的《摩诃般若波罗蜜》的经卷。「恭敬」，对于这件事就是要恭敬，对他有恭敬心，「供养、尊重、赞叹」这样子。用什么供养呢？「华香乃至旛盖，如般若波罗蜜所说正忆念」，这前面是自己做这件事，同时也修止观叫「正忆念」。「复有善男子、善女人书般若波罗蜜经卷与他人，其福何所为多」，这两个人得到的福德，那个得的多呢？这样子说，这下面第二科，就是佛来回答这个问题，但是从反面回答的。

 

佛告释提桓因：憍尸迦！我还问汝，随汝意报我。若有善男子、善女人供养诸佛舍利，恭敬、尊重、赞叹，华香乃至旛盖；若复有人分舍利如芥子许与他人，令供养、恭敬、尊重、赞叹，华香乃至旛盖，其福何所为多？

 

「佛告释提桓因：憍尸迦！我还问汝，随汝意报我」，我问你，随你意来回答我。「若有善男子、善女人供养诸佛舍利，恭敬、尊重、赞叹，华香乃至旛盖」的供养这个舍利；「若复有人分舍利如芥子许」，很少的那么一点，「与他人，令供养、恭敬、尊重、赞叹，华香乃至旛盖，其福何所为多」，那个人得的多呢？

 

释提桓因白佛言：世尊！如我从佛闻法中义，有善男子、善女人自供养舍利乃至旛盖，若复有人分舍利如芥子许与他人，令供养，其福甚多。世尊！佛见是福利众生故，入金刚三昧中，碎金刚身，作末舍利。何以故？有人佛灭度后，供养佛舍利，乃至如芥子许，其福报无边乃至尽苦。

 

「释提桓因白佛言：世尊！如我从佛闻法中义」，听佛所说的法的道理，「有善男子、善女人自供养舍利乃至旛盖」的供养，「若复有人分舍利如芥子许与他人，令供养，其福甚多」，你自己供养舍利是有功德的，但是分舍利给别人供养，福德是更多了，这个意思，你就是有慈悲心。说我不给你，我不可以叫你有功德，我的功德，就是我自己有功德，你们都不要有功德，你若有这样的心，你的功德就少了，所以你能护持他人功德是大的。

 

「世尊！佛见是福利众生故，入金刚三昧中，碎金刚身」，佛看见舍利对众生有大利益，所以佛就入了金刚三昧中把佛的金刚身，把定的力量、三昧的力量使令它碎了，碎得一粒一粒的，「作末舍利」，作这微细的舍利。「何以故？有人佛灭度后，供养佛舍利，乃至如芥子许，其福报无边乃至尽苦」。