眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼界乃至意识界亦如是。

 

前面是按照五蕴说的。这底下「眼耳鼻舌身意、色声香味触法」是十二处，眼界乃至意识界是十八界，「亦复如是」，也是，若不住眼识界乃至意识界，「为习行般若波罗蜜」，也是要这样子观察。

 

观察是那样子，你修禅坐禅的时候，这个所缘境，初开始你不要老变动。譬如说是，以色为所缘境，以身体为所缘境也是可以，观察这个身体是不净，是假的，是毕竟空的，就可以了，你一直地这样观。等到成功了以后，再观察受想行识亦复如是，也是因缘有的，也是假的，也是毕竟空的，就是这样。「眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼界乃至意识界，亦复如是」，道理都是一样的，都是因缘所生，所以都是假的，都是毕竟空的。

 

憍尸迦！若菩萨摩诃萨不住般若波罗蜜中，为习般若波罗蜜；

 

前边这个五蕴、十二处、十八界，这是我们凡夫现前的这种情况，现前的这些事情。这以下，说到六波罗蜜，六波罗蜜是我们修学的一个法门，我们修学六波罗蜜，我们才能够得解脱。这里面还有什么问题呢？就是我们在得圣道之前，我们的心，不管什么都是执着的，不管遇见什么境界都是执着的。说是我做梦，梦见佛了，心里面也执着，认为这是真的；其实梦见佛，是假的，梦中境界都是假的，但是我梦见佛了心里欢喜，执着；做梦，梦见毒蛇来咬了一口，哎呀！倒楣了，也是执着，不管什么都是执着。我学习般若波罗蜜的时候，也是执着，我若坐禅的时候，我也是执着，乃至修布施波罗蜜也是执着。所以我们手上有胶，碰到什么都是着。我们心有执着，遇见什么都是执着，染污法有执着，遇见清净法也是执着，都是执着的。我们拜佛拜了三千拜，心里也执着；说我读经、我能讲经说法、我还能写文章，心里也是执着，都是执着，都是执着就有问题，所以现在说，你学习般若波罗蜜也不要执着。

 

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不住般若波罗蜜中，为习般若波罗蜜」。你对于般若波罗蜜这个法门，你也不可以执着的。那怎么才能不执着般若波罗蜜呢？「为习般若波罗蜜」，你也是观察这个般若的智慧是因缘有的，因缘有的就是假的，假的就是毕竟空的，没有般若波罗蜜可执着，还是要这样子。也是要这样子观，你才能够不住般若波罗蜜，就不执着了。

 

不住禅那波罗蜜中，为习禅那波罗蜜；不住毗梨耶波罗蜜中，为习毗梨耶波罗蜜；不住羼提波罗蜜中，为习羼提波罗蜜；不住尸罗波罗蜜中，为习尸罗波罗蜜；不住檀波罗蜜中，为习檀波罗蜜。如是，憍尸迦！是名菩萨摩诃萨不住般若波罗蜜中，为习般若波罗蜜。憍尸迦！不住内空中，为习内空；乃至不住无法有法空中，为习无法有法空；不住四禅中，为习四禅；不住四无量心中，为习四无量心；不住四无色定中，为习四无色定；不住五神通中，为习五神通；不住四念处中，为习四念处；乃至不住八圣道分中，为习八圣道分；不住佛十力中，为习佛十力；乃至不住十八不共法中，为习十八不共法。

 

「不住禅那波罗蜜中」，禅那波罗蜜也是你修成的，原来你的心里有妄想，东想西想，想了很多烦恼，还不觉悟；那么现在忽然间把一切妄想驱除了，修这禅定成功了，得了禅定，这可见禅定是因缘所有嘛，因缘生法了；因缘生法，它就是假的，就是毕竟空的，也不要执着。

 

我们国家的事情，社会上的事情，因为没有佛教般若波罗蜜的气氛，他若做事情成功了的时候，他就有执着，他就是有执着，一执着的时候，就有问题。我讲一个小小的故事。

 

就说这个曾国藩，清朝的时候，那个时候是道光、咸丰年间，就是洪杨之乱的时候，曾国藩是个书生，是个进士，但是他就要发心，要平这个洪杨之乱。当然读书人什么时候都可以读，他也懂得军事的事情，就练兵，后来果然这件事情成功了，把洪杨之乱平了。平了以后，他要回到这个清政府，要向皇帝报告了，临走的时候，和他周围的将军就是谈论这件事，说我现在回去恐怕回不来了，为什么回不来了？因为把这件事情做成功了，这功劳太大了，这皇帝怎么样酬劳我呢？这是一个问题；我做这件事，我有这么多的军队，这力量也太大了，皇帝就是怕我啊，那么解决这个问题，就是杀了最好。所以，我回不来了。就是大家在讨论。曾国藩周围的这几个将军说：能回来！怎么办法呢？这个将军说：如此如此就可以。曾国藩就放心了，就回去了，回去了，当然就向皇帝报告，说这个事情。洪杨的力量很大，清政府很危险，现在曾国藩把这个问题解决了，的确皆大欢喜，但是马上的就想到，曾国藩怎么解决这个问题，这是人之常情，历代的历史都是这样子。

 

这个时候，表面上大家是庆贺，很恭维这曾国藩，但是隔没有多少天，这几个将军给皇帝来了一封信，就是请求皇帝赶快派曾国藩回来，为什么呢？就是这么多的军队我们阵不住，一定要请这个大帅请曾国藩回来才可以，皇帝一看，不得了，这若是军队造反也是麻烦，所以又派曾国藩回去了。

 

我看曾国藩这个人，没有造反的意思；你没有这个意思，是你自己的心情，别人会疑惑啊，疑惑这件事，所以就是有问题。凡夫的世界是这样子的，也有的有功劳的人，他功劳大了，他看皇帝不顺眼，就取而代之，这也是历史上有这种事情。这就是和佛法就不同，佛法有般若波罗蜜，我做了很多的功德，都是不可得的，都是毕竟空的，和没有做功德一样。所以出世间的这个功德，和社会上凡夫的世界不同，没有这件事，和凡夫不同，所以这也看出来佛法的高明，高明在这里。

 

那么我们从这里，我们佛教的团体，连我出家人都在内，我们在佛法里面学习，你一定要学习般若波罗蜜，把内心的贪瞋痴解决了，一定要做这件事。你不做这件事，你内心里面的贪瞋痴，终究有一天它要伤害你，它要伤害你的。你不解决这个问题，它就是一个问题。

 

我们姑且这样说，我们学习佛法，我们会生欢喜心，知道这个善恶果报的问题，那么我尽量地修学善法，我不要做恶法；但是你心里还有贪瞋痴在的时候，你若欢喜做善，这个善法越来越多、越来越多，将来你若不生到天上，你就在人间可能做一个大富贵、有权力的人，自然是这样子。这个社会上的事情，你心静下来看，这个世界上谁来做王？就是谁福德大，谁的智慧高，就是那个人做王。你同他们在那争的时候，就看出来，谁最后胜利，就是那个人的福德大、智慧高，就是他。为什么他的福德大、智慧高？就是他有栽培。我们佛教徒知道这个因果关系，我们努力地修学善法，修的功德多了，将来就是这样子，有可能你会做国王了，你可能做一个很有权力的人，一定是这样的。但是你没有学习般若波罗蜜，你内心里面的贪瞋痴这个时候，就不得了，随时这个贪瞋痴一出来，就会造罪，当然也可能做功德，但是也有可能会造罪的。你造了罪的时候，你的罪不得了，因为你要下一个命令，广大的地区里面都要听你的命令的；你做得对，你功德很大，做错了，你的罪过也很大，这样子将来就要受果报的，就有问题。

 

若是我们学习佛法的时候，我们不但是做功德，我们也学习般若波罗蜜，把贪瞋痴取消了，取消了，我们功德很大很大的时候，光是有功德而没有罪过，你看有多好！所以，这般若波罗蜜，佛教徒应该要学习，你不可以不学习。

 

 (此品仅誊录出课程部分；以下问答部分缺。)