我讲一个禅宗的故事。这个禅宗的故事，有一位洞山禅师，这个洞山禅师他必是也有结夏安居的这件事。这结夏安居到七月半的时候，就自恣完了。那么这个人在这里定居了三个月以后，多数人都是要到别的地方去参学了，就要走了。在没走的时候，这个洞山禅师说法，说是：「现在自恣解夏了，各位兄弟」，他好像是说兄弟？用什么字样说的？那么「要东去西去」，或者向东走、或者向西去，到各地方去参学。「实在来说，应该是万里无寸草处去」，你应该到那万里无寸草的地方去。就是说这么一段法语，说完了这个话以后，当然，有的人就是告辞了，就走了。

 

其中有一位禅师，到了一个地方，遇见另外一个禅师。那位禅师就问他：「你从什么地方来？」说：「我从洞山禅师那里来。」说：「洞山禅师有何言句？」他怎么样说法？他怎么样开导你们修行呢？那么这位禅师就说：「洞山禅师是这样开示的：『东去西去，应该是万里无寸草处去！』」那位禅师说：「洞山禅师这样说法，你们当时的座下，有谁能够答复一句话呢？」「没有人，没有人说话，大家都默然。」「应该说：出门便是草！」应该说出这句话来：出门便是草。洞山禅师说：「万里无寸草处去」，那位禅师说：「出门便是草」。

 

那么，这个禅师听见这一句话就回来了，就回到洞山禅师这里，向洞山禅师报告，说是：「我在什么什么地方遇见一位禅师，他就说这么句话：『出门便是草』。」洞山禅师说：「啊！这个人！大唐国里有几个这样的大禅师呢？」那等于是赞叹这个人了。

 

这个「万里无寸草处去」、「出门便是草」这话怎么讲法？这话应该怎么解释？我相信，你们各位里面有很多都是有大修行的人，当然也读过禅师语录，也读过很多的经论的。但是，现在我在这里冒充善知识，我解释这句话。我解释一下，如果你们认为我不对，也可以再重新解释。

 

这个《维摩经》上，是〈观众生品〉吧？后边有个颂上说：「毕竟空寂舍」；这个《大悲心陀罗尼经》上也有这句话：「愿我速会无为舍」，有这样的话。那么这个话是什么呢？「毕竟空寂舍」：「舍」，就是房舍、房子。这个房子是我们人的智慧，我们和禽兽不同，禽兽它不知道造房子，它就是造屋，也不是那么好。我们人会造房子，造房子在房子里面住，可以遮风遮雨，可以阻碍毒虫恶兽，我们在房子里可以很安乐的居住、休息。

 

那么现在用这个譬喻什么呢？譬喻这个「毕竟空寂」。「毕竟空寂」是个房子，就像房子似的，那么你居住在毕竟空寂里面，那就是圣人了，就像人住在房子里头。这样说，就是我们凡夫还没能够造好这个毕竟空寂舍，我们就等于没有房子住，在露天里面，有风、雨、毒虫、恶兽。来了毒蛇的时候，我们要和它斗，来了老虎的时候也不得了！凡夫流转六道，没有房子住，这个圣人、这个修行人，他就是到了房子里面住了，就没有这个苦恼了。那么这个房子是什么呢？是「毕竟空寂舍」。

 

这个《大悲心陀罗尼经》说：「愿我速会无为舍」，《大悲忏》就引那句话，是《大悲心陀罗尼经》上的话。「愿我速会无为舍」，这「无为」就是「毕竟空寂」。「愿我速会无为舍」，就是希望我很快的，我能够住在无为的房子里面去，那就是要得入圣道了。

 

这样子说，我从这里就可以明白：「万里无寸草处去」、「出门便是草」那这个话的意思就是：我们如果不在毕竟空寂里头，不相应的话，我们就是在色声香味触法这个尘劳的境界上虚妄分别，那就是草了，就是草。我们与毕竟空寂、诸法实相不相应的时候，我们的心是什么境界呢？我们心的境界就是草，就是在不是贪、就是瞋、再不然就是高慢、再不然就是疑惑……各式各样的烦恼，这就是草！就是虚妄分别！就是这么回事。

 

这样说：万里无寸草──没有寸草，就是什么呢？诸法实相，就是毕竟空寂舍。那么说是东去西去，你不管到那里去，你应该到万里无寸草处去。就是说：你常常的要用功修行，观一切法如，观色受想行识是如── 色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。……是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，其实就是这么回事，就是修圣道，要这样修行、要这样修行的意思，那么这就是万里无寸草处去了。如果你不到那儿去，那你出门便是草！那就是尘劳的境界，没有别的意思，这是这么回事儿。

 

这样子，这赵州禅师有一句话，他那个语录上说：「你能够究理二、三十年，若不会，截取老僧头去！」「究理」，就是研究道理。用这一段文，你就是观诸法如，就是「究理」── 观我们这个色受想行识是自性空的，无我、无我所的，是离一切相的。你常这么思惟分别，一遍又一遍的这样去观察、思惟，就是这样意思。这样子究理二、三十年，他没有说四十年；或者二十年、或者三十年，如果你不能够「会」，会就是开会的「会」，这里或者说是开悟，或者是得无生法忍。「截取老僧头去」，那你把我老僧的脑袋可以割去，这样意思，「截取老僧头去」。

 

那么你就这样观察、你这样观察，观：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色──这么样观察，观察这个道理，那就是观色如、受想行识如，乃至阿耨多罗三藐三菩提如；而这个如又不是色受想行识，乃至不是阿耨多罗三藐三菩提，就是这样思惟观察。

 

当然，我以前说过，不能完全的思惟观察，也还应该有奢摩他，有奢摩他的止。这止能够帮助观，观也能帮助止，慢慢地、慢慢地你就有进步了，你就成功了。那么，这也就是四念处里面的观法无我的意思。

 

须菩提白佛言：「希有！世尊！微妙方便力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃，亦令离受、想、行、识处涅槃，亦令离一切法，若世间、若出世间，若有诤、若无诤，若有漏、若无漏法处涅槃。」佛言：「如是！如是！

 

这底下是须菩提赞叹佛：佛说一切法如，说这种道理，说得非常妙！这样意思。

 

须菩提对佛说：「希有！世尊！」说：世尊，您老人家太希有了！这个世间上很久很久都没有佛，佛是太希有了！

 

「微妙方便力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃」，这个「微妙方便力故」，「微妙」就是特别的好。这个「方便力」，「方便」这个字，明白一点说，其实就是智慧，加前面「微妙方便」，用白话说，就是微妙的智慧──微妙的智慧力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃，就是这样意思。

 

「方便」就是这件事不容易处理，但是，他有办法能把这件事做好了，所以叫「微妙」、叫做「方便」。但是，这个就是属于后得智，就是有后得智。佛有这样微妙的智慧为众生说法，「令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃」，「离色处涅槃」，教这个不退转的菩萨他能「离色处涅槃」。

 

我在想，佛法从修行上来看──从佛教徒相信了佛法，我们肯放下尘劳去修行这方面看，应该是这样说：这个态度就是从世俗谛到第一义谛去，就是这个意思。从修行的态度来看，佛教徒在凡夫的地位的时候，是从世俗谛到第一义谛去。若是已经到了第八地的菩萨，也有的初地的菩萨也是可以，但最好是第八地── 到第八地的菩萨就是由第一义谛到世俗谛去，就是这么回事。若我看，就是这样讲。

 

或者是用「进、退」两个字来形容，就是这个凡夫的地位，在凡夫的地位的时候修学佛法是向后退── 从世俗谛退出来，退出来到了第一义谛；那么你已经到了第一义谛，你就向前进，又进到世俗谛去。到了世俗谛去，就是这些圣位的菩萨，他一方面亲近十方无量诸佛、一方面广度众生的，这两件事是同时的，而这些都是因缘生法，所以都是世俗谛。他如果是阿罗汉的话，他不能够回小向大，就入无余涅槃，那就是住在第一义谛不动了，从世俗谛到了第一义谛，到那里就住下来不动了。只有发大悲心的人，他不住在那里，他还要忘不了，因为还有他的父母，还有兄弟姐妹、好朋友，还在世俗谛那儿流转生死，如果不回到世俗谛来度化他们，心不安哪！所以，他一定要从第一义谛到世俗谛来。不过，这种人在世俗谛就是第一义谛了，是这样子，可以这样说。

 

所以这上面说：「令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃」，佛的大智慧，教导这个人从闻思修得无生法忍，那么他就可以离色处涅槃。如果你不用闻思修的办法，你不观一切法如梦幻泡影，你不观一切法自性空，你很难得解脱的；而这两方面都属于般若的智慧，这个般若的智慧是不共于世间法的，是不共于其他的外道的，其他的宗教都没有佛法这个般若的智慧。佛教里面说四禅八定，那还是通于外道的、通于外道；唯有佛法里面的般若是不共于外道的，不共于世间的，世间人没有这个。所以，唯有佛法才能得解脱，其他的不行！其他的宗教做慈善事业也是对，做一些利益社会的事情也是对，但是你若不学习般若波罗蜜，不行！你不能得解脱，你不能得解脱的，你不学习般若波罗蜜，你永久也不能得解脱。那么做一些善事以后，就在人世间做一般的散乱的这种善法，多数就是在人间、或者欲界天享福。享福，也是好，也不是不好；但是福报大了，你如果在人间福报大了，他的权力就会大。权力大的时候，也有问题，就会因为他没有般若波罗蜜，他的贪瞋痴也是大的，比一般人大。福报大，贪瞋痴也大，随时贪心、瞋心来了的时候，就会做恶事。

 

所以从最初来看：哎呀！大家去做善事，做慈善事业怎么怎么好！但是等到你得果报的时候，那个贪瞋痴若大的时候，也会做恶。说：「我们没有做那么多的善事，将来的福报不大。福报不大，好像输给人家了。」但是福报不大，你那个烦恼也没那么大，做恶也没那么大。所以我们看，在《高僧传》上，有的高僧他没发愿求生阿弥陀佛国，他愿意来生不要生到有钱的人家去，不要！也不要太穷，然后还能够童真入道，是这样发这个心。

 

我看这个隋炀帝有一个儿子，好像是王世聪？王世聪当时控制他，控制隋炀帝这个小儿子。隋炀帝已经被人杀死了，那么他扶这个小儿子，叫他做皇帝，做了几年的时候就不要他了，就要杀掉他。要杀掉他，他的儿子说是：「先不要杀。」他就拜佛，「等我拜三拜佛以后，你再杀我。」他就拜佛，他说：「我希望我来生不要再生到帝王家！」然后磕三个头。磕三个头，王世聪──当然不是王世聪自己──他就派人把他杀死了。

 

但是我在想，历史上没有说这个孩子究竟多大年岁？我在猜，可能这个人听过智者大师讲经。因为隋炀帝是他在没有做太子的时候，是在做晋王的时候，是请智者大师为他受过菩萨戒的，后来又请过智者大师到他家去讲经这些事情。所以，他有可能听过智者大师讲经，所以他会有这种……一定是信佛嘛！所以临死的时候要拜佛，这都不容易。临死的时候能拜佛，然后发愿：「我不要再生到皇帝家」，能有这种事！所以这个世间上的大福德人，虽然世间人很羡慕：「我能当总统很好！」不过，现在不是专制时代，也稍微好一点。

 

所以我们做善事，若是佛教徒一定要是做这些慈善事业，回向无上菩提，你不要爱着世间的福报，那么你福报大不要紧。你能够做功德的时候，你用佛法来熏习你的功德，你观察这功德都是因缘所生法，都是即空、即假、即中的，都是如幻如化的，这样观察，然后回向无上菩提。这样，你用佛法的智慧一熏习了以后，将来得福报的时候，它还有这个气氛── 如是因、如是果，他就不迷惑，他就不敢做恶事。不敢做恶事，你就不会堕落，你还能够护持佛教，也可能会出家修行，也有可能，那么就是好了。如果完全是修了世间善法的时候，没有佛法的气氛，那就纯是世间善法了，那就不同了。

 

我说这个话，好像说得远了。我们就是如果愿意修行的话，愿意生阿弥陀佛国也好、你愿意坐禅也好，要重视般若波罗蜜！

 

这里面，这上写的是慧明，光明的明。他提出两个问题。

 

问：昨晚师父讲课，提到我空、五蕴无我。请问师父：我空、无我，和断见之间应如何分辨？佛陀时代，断见的原意是什么？佛陀对断见是怎样批评的？

 

答：这个居士一定是读了很多经论，所以提出这个问题。

 

这个法身流转五道就是众生，而外道也说这个「我」。「我」是有实体性的，是常住不坏的，也是这个我流转五道，有时候跑到天上，有时候到人间，有时候到三恶道去，但是我的体性不变，这样说。现在，佛法说无我。无我，那么谁流转六道？谁在六道里面流转呢？是不是会中断了呢？会断？这是经论上有这个问题。

 

那么「佛陀的时代，断见的原意是什么？」这个断见，可以分两部分解释。一个是粗浅一点的说：人死了就完了，就是不相续下去了，那么就是没有因果，这是断见；或者是有因而无果，那么就是断见。这是一种。

 

第二种的解释，就是《中观论》上的意思。《中观论》的意思，这就比较微细了一点，微细了。这个断见怎么解释呢？譬如说，人来说，人哪！你小孩子的时候一个样子，那么六、七岁，八、九岁，十几岁，三十岁，五十岁，八十岁的时候，人的生命体逐渐地变异。你从这里看，辗转地去思惟，就可以知道：前一剎那和后一剎那就不同，就会得到这样的结论。如果我们执着前一剎那的某甲，不同于后一剎那的某甲，这就是断见、这就是断见。那么这比较微细了一点。

 

但是，现在说的这个我空、无我和断见的关系怎么辨别？不是那个意思。主要就是什么呢？也就是：如果你若有「我」，或说有「常住真心、性净明体」，这样，人就不会断。你从人到天上去，从天到地狱去，这个「常住真心」常是相续不断的。如果没有这个常住真心，实在也就是没有这个我的时候，怎么能连续下来呢？就是有这个问题。

 

有这个问题，你问我，我也可以问你：十二因缘里面──爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。我们别的不说，这个有缘生……爱、取、有、生、老死，那个爱、取、有── 爱、取是烦恼，有就是业力。那么「有缘生」，这个「生」是什么呢？「生」就是：如果约人来说，就是投胎的那一剎那就叫做生，就是生。

 

那么从这个地方，佛告诉我们：怎么他会不断呢？人死了以后，为什么会相续下去？为什么又继续有新的生命相续下去呢？

 

佛回答：有缘生，就是你的业力，你的业力使令你相续下去，使令你相续下去，你不断。但是佛法的理论：你还是得要有爱、取，你这个业力才能发生作用，才能够有下一生。如果是你得阿罗汉果了的时候，爱、取断了，无爱亦无取，那么临命终的时候，就是昨天说了：前一剎那灭，后一剎那不生，没有色受想行识了，那么就是……我们或者也可以说是断了，是这样子。

 

如果我们说：一定要有常住真心才能不断。有个常住真心，譬如说是今生他是天，第二生他是人。他来做人，是因为常住真心做人的吗？可以那么说吗？其实他不那么解释，就是因为你有这个业力──人死了以后，为什么不断呢？因为你有业力，使令你到地狱去了、使令你到天上去了，业力也不是一样。所以这个断，实在是你的烦恼使令你不断、是你的烦恼使令你不断，不是其他的事情。

 

但是，我以前讲过一个故事。现在过点了。

 

这个洞山禅师和夹山禅师……不是！一个定山禅师、一个夹山禅师，这两个禅师，两个人在一起走路。走路，就谈到一些佛法的问题。这个定山禅师说，说：「我们心里面若是没有佛，就没有生死。」那么这也有这个味道。

 

夹山禅师说：「我们心里若是有佛的话，就不迷于生死。」就不会为生死所迷，是不是？心里有佛嘛！有佛菩萨大智慧，那里会迷惑、被生死所迷呢？世间上这些种种幻化的境界，你能使令佛迷惑吗？没这种事啊！

 

说是：「若是没有佛，就没有生死。」

 

这两个人互相的辩论，谁也不同意谁的意见，那么就去见法常禅师── 法常禅师是马祖的弟子，去见他。去见他，两个人把自己的意见报告了法常禅师，请问他说：「我们两个人的见地，谁亲？谁疏？」疏远的疏、亲近的亲。「谁亲？谁疏？」

 

法常禅师说：「一亲一疏。」一个是亲，一个是疏。「那么谁是亲？谁是疏呢？」「明天来。」明天再来，今天不回答。

 

那么就是第二天了。这夹山禅师他就来了，他就问，说是：「我们两个人的看法，谁亲？谁疏呢？」说是：「亲者不问，问者不亲。」法常禅师这样回答。说是：他若是亲的话，他就不来问。就是他同意那个定山禅师的见地，他不同意夹山的看法。夹山禅师他的主张是：心中若有佛── 就是我们的这个色受想行识、这个臭皮囊里面有佛性，他就有佛的话，就不应该为生死所迷；但是，法常禅师不同意这个看法，不同意。那么他只是这么说了一遍，结果这个夹山禅师的疑问能决断了吗？我看还是没有！

 

心中若有佛，就不应该是为生死所迷；心中若没有佛，就不会有生死。这是一个问题啊！

 

所以现在就是：若是观察我们的色受想行识里面无我，就是断了。这个话的味道就是：应该心里面有常住真心、性净明体的佛，这就不断了，就有这个味道。

 

其实，这个居士他也是读过经论才提出这个问题，这是经论上现成的话。

 

但是夹山禅师这句话，我认为也有道理：「你心里若有佛，你就不会为生死所迷惑。」那么我们为生死所迷惑了，表示你心里没有佛。