须菩提白佛言：「世尊！无数、无量、无边，有何等异？须菩提！无数者，名不堕数中，若有为性中，若无为性中。无量者，量不可得，若过去、若未来、若现在。无边者，诸法边不可得。」

 

我们昨天、前天讲的这一段的经文，是须菩提尊者提出来一个问题，是说一切的因缘生法都是虚妄的、不真实的、不坚固的，它怎么能够使令修行人入圣位、得正见、得阿耨多罗三藐三菩提、得种种功德呢？提出这个问题。佛回答的时候，先承认他说得对：是的！这一切有为法── 凡所有相皆是虚妄，都是不真实的，不能得正见、不能入圣位、不能够得阿耨多罗三藐三菩提、不能成就种种功德的；但是菩萨不断地观一切法空，无我、无我所，常常这样观察，你的无所得的智慧就逐渐地增长了，逐渐地就入圣位了，也就断烦恼了，也就得阿耨多罗三藐三菩提了，也就成就无量功德了。佛这么回答。

 

回答，这其中成就无量无边功德，简单的解释，有两个意思。第一个意思就是：发无上菩提心的人，学习般若的无相法门，他能够不怕辛苦、不怕困难，他能够长时期的精进，他成就了这个无相、毕竟空的智慧了，这就是大福德。他成就了这个智慧，就是在一切苦难中，在有这个智慧的人来说，就是无苦难。在一切苦难中，就是没有苦难，就像在三禅天，入在禅定里面得到的快乐一样，无差别，这就是大福德，这是一个解释。第二个解释：菩萨成就了这样的清净的智慧的时候，由大悲心的推动，他去弘扬佛法、广度众生，行无量无边的波罗蜜，所以也就成就了无量无边的功德。从这两方面说他成就了功德的，这是前面这一大段文的大意。

 

这以下：「须菩提白佛言：世尊！无数、无量、无边，有何等异？」这是说因为前面赞叹修般若法门的功德殊胜，这里面就会发生了两样事。一个是：「哦！我们修般若法门这样殊胜，我们发心努力学习这般若法门。」可能会有这样事；那么又可能有一样事，就是生了执着心：「喔！有这么多的功德！」你对于功德有了执着，那又不是那么理想，所以有了执着就是有了过失了。所以，这底下就是破掉这个修行人对于功德的执着心。所以须菩提尊者问，「白佛言：世尊！无数、无量、无边，有何等异？」前面说菩萨有无数、无量、无边的功德，这三个词有什么不同呢？请佛解释解释。

 

「须菩提！无数者，名不堕数中，若有为性中，若无为性中」，这底下佛就回答、解释。说这个「无数」，这个词怎么解释？「名不堕数中」，这个无数的意思，就说是他这个功德是不落在数目里面，不落在数目里面的。这个「数」字，也可以做两个解释：就是一、二、三、四、五的这个数目；不落在数里面，你不能用数来计算它的功德的，「无数」。第二个解释，这个「数」是当「分别」讲。当分别来讲，就是「不堕数中」，就是不落在分别中的，你不能用分别心去思惟它的，所以叫做「无数」。

 

那么「不堕数中」，是什么数呢？是「若有为性中，若无为性中」，这一切法就是只有两类：一个是无为法、一个是有为，你举出来一样事，你不能超过这两类的，不是有为、就是无为，不是无为、就是有为的，是这样的。这个有为法就是有生住异灭变化的，叫「有为」；「无为」就是没有生住异灭变化的，那么就叫做「无为」。现在说是这个无数的功德，这功德是无数的，就是不落在有为性、也不落在无为性里边。这是什么？就是诸法毕竟空了，这等于是说菩萨观察他所成就的功德是自性空的，所以不落在有为中，也不落在无为中，是这样意思。这个无量无边的功德，是他努力的修行所成就的，那也就是因缘生法，因缘生法应该说是有为法了；但是若观察它是毕竟空，就不属于有为，那毕竟空也就应该说是无为，但是菩萨又不取着这个无为的，于无为不执着，所以也不落在无为中，那就是无分别境界了。所以，这「无数」等于说是无分别的意思。所以无分别者，就是因为观察它是自性空的关系。

 

「无量者，量不可得，若过去、若未来、若现在」：这个「量」，佛的意思是过去……属于过去、属于现在、属于未来的这三世，在时间上说，叫做「量」。在时间上说，叫做「量」，那么现在「无量」，就是它也不是过去、也不是未来、也不是现在，这个量是不可得的，观察这个功德你不能得到它，它是属于过去、现在、未来都是不可得的，那么叫做「无量」，就是没有时间性的。这个有为法都是有时间性的，无为法是没有时间性的。现在这是说：它是不落在三世里面，也就是没有量。当然有有为、就有无为，有为不可得、无为也不可得。

 

「无边者，诸法边不可得」：这个「诸法」就是指菩萨成就的功德，那个边际是不可得的，你不能说它是东西南北、四维上下，这是十方。十方世界都是处所，处所里面是有边际的，它占有多少空间、占有多大的位子，这是有边际。但是你去求这十方虚空是没有边际的，那么菩萨的功德也是这样子，没有边际可得。那么这是佛这么样解释这三个词。

 

须菩提言：「世尊！颇有色亦无数、无量、无边？颇有受想行识亦无数、无量、无边？」

 

这个须菩提又紧跟着又提出了一个问题。世尊！说是菩萨的功德无数、无量、无边，而可能这个色法── 这个地水火风的色法，也是无数、无量、无边？可能有受想行识也是无数、无量、无边吗？这是问，底下佛答。

 

「须菩提！有因缘，色亦无数、无量、无边，受、想、行、识亦无数、无量、无边。」

 

佛招呼须菩提：「有因缘，色亦无数、无量、无边，受想行识亦无数、无量、无边」的，有因缘也是这样子。这个若是无因缘，那就是色还是有数量、有边际，受想行识也是有数量、有边际的。

 

「世尊！何等因缘故，色亦无数、无量、无边？受想行识亦无数、无量、无边？」

 

什么因缘说色受想行识是无数、无量、无边呢？

 

佛告须菩提：「色空故，无数、无量、无边；受想行识空故，无数、无量、无边。」

 

你观察这个色── 这个地水火风是因缘所生，那它就是毕竟空了，毕竟空中就没有数、量、边可得；受想行识亦复如是，也是无数、无量、无边，佛这么回答。因为什么因缘？就是观察它是毕竟空，所以无数、无量、无边。这样讲，无数、无量、无边就是毕竟空的意思。

 

「世尊！但色空，受想行识空，非一切法空耶？」

 

这是……只是色是空，受想行识是空，不是一切法是空的吗？

 

「须菩提！我不常说一切法空耶？」

 

一切法都是空的！

 

须菩提言：「世尊！佛说一切法空。世尊！诸法空即是不可尽、无有数、无量、无边。世尊！空中数不可得，量不可得，边不可得。以是故，世尊！是不可尽、无数、无量、无边，义无有异。」

 

「须菩提言：世尊！佛说一切法空」，佛是这么说的。「世尊！诸法空即是不可尽，无有数、无量、无边」的，诸法都是毕竟空，毕竟空里面就没有法可尽，也是没有法可灭，所以叫做「不可尽」。若有一样因缘所生法，那个法它是会灭的，就是可尽了；若观察它是毕竟空，毕竟空中无法可灭，所以不可尽。毕竟空中也没有数、也没有量、也没有边。「世尊！空中数不可得，量不可得，边不可得」，这三个义── 这三个名、三个义，在空中是不可得的。「以是故，世尊！是不可尽，无数、无量、无边，义无有异」，它这几个词所诠的义是没有差别的，一样的。

 

说到色法、说到色受想行识都是因缘所有。说我们身体，我们身体的眼耳鼻舌身，都是地水火风组成的，说这是因缘所有── 是我们的业力，加上父母的帮助，加上饮食、空气、阳光，这样子来维持它，它才能继续存在，可以这样说。那么这个山河大地是什么因缘有的呢？这山河大地，我们讲过没有？就是这个世界上的众生共业所造，还是因缘所有。这样说，和世间的哲学态度不一样了。世间上哲学：宇宙是个根本，人是在宇宙里面很微小的一件事；在佛法里面说，宇宙是个枝末，人是根本。人是根本，再明白一点说，就是心为本；以心为本，才有自己的生命，才有世界、宇宙、万有，佛法的态度是这样的，和世间的哲学还是不一样。

 

受想行识当然也是因缘所有。因缘所有，但是这个色受想行识的「识」，在佛法里面，我们若是学《阿含经》、和《般若经》、你学这《大智度论》，它就说这个「识」是因缘所有，它也可以灭的，学唯识的经论也是这么说；但是你若学其他的经论，那又不同了。

 

佛告须菩提：「如是！如是！是法义无别异。须菩提！是法不可说，佛以方便力故分别说，所谓不可尽、无数、无量、无边、无着、空、无相、无作、无起、无生、无灭、无染、涅槃。佛种种因缘，以方便力说。」

 

「佛告须菩提：如是！如是！是法义无别异」，佛就认可须菩提所说：是的！是的！这几个词的含义，是没有别异的。

 

「须菩提！是法不可说，佛以方便力故分别说，所谓不可尽、无数、无量、无边、无着、空、无相、无作、无起、无生、无灭、无染、涅槃。」佛又进一步的开示它的道理。「须菩提！是法不可说」，这样的法是不能用语言文字去讲说的。不讲说，怎么佛又说了呢？「佛以方便力故分别说」，佛为了度化众生，需要教他有一个台阶，有个台阶可以一阶一阶向前迈步，就可以到楼上去；你如果没有这个台阶的话，你不能一步就登天了，这个事办不到嘛！所以佛就是这个造房子的、造楼房的人，他给你造一个台阶，造个升降机。

 

说是「是法」，这个法就可以说是涅槃。涅槃这个法是个大安乐处，一切诸佛、一切圣人都在那里住──「佛及众圣在中居，轮转愚夫不能入」。那么那种真理，那个涅槃那个法性，是不可以言说的。因为什么不可以言说呢？因为没有分别，它没有名字。没有名字，所以就不能说，这没有名字。因为我们要说话的时候，就要有文字，一定要有名字。譬如世间上的一切的事情，每一样事它都有个名字的。我们这小孩子一、两岁，三、四岁，这个时候跟母亲学话，就学这各式各样的名字，最初先学妈妈、爸爸，那么一个字一个字，他这小孩脑力、记忆力好，他能记住，然后慢慢就会说话了。如果他不教他这些名字的时候，他就不能说话、不会说话。你这个猫、狗，它的母亲不能教它这些名字，不教它，那它就不会说话，就不会说。所以我看报纸上有人写文章，说小孩子他肚子里有很多话要说。我一想，这个不合道理。他没有名字，他有什么话说呢？说不上来嘛。所以在佛法上来说，这一切法都是不可说，就是本来没有名字。那怎么后来又能说了呢？就是你有智慧的人就给它安立个名字，这叫「房」、这叫「灯」、这叫「爸爸」、这是「一、二、三、四、五」，就安立种种的名字，然后各式各样的名字你能够连系起来，就能表达一些意见、沟通思想了，就是这么回事。

 

那么现在佛来觉悟我们，我们在这六道轮回里面生死苦恼，佛来救护我们，不是说这个世间法，要说出世间的涅槃来救护我们，也就得要从这条道路走，也都要用众生这个方便，就是用种种的名字。所以「佛以方便力故分别说」，佛就用他的大智慧安立种种的名字，这样子就为众生解释、说，说出来怎么怎么回事。

 

这个八正道里面，第一个是正见。这个正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这个第一个正见，头几天我说过，就是得圣道的人，他那个清净无分别的智慧── 就是毕竟空，无我、无我所的智慧，它是无分别的，那么所以叫做「正见」。那么这个「正思惟」是怎么回事呢？正思惟就是：他这个得圣道这个人，他为了开示没得正见的人，他需要有个正思惟。正思惟什么呢？就思惟他所正见的真理，用什么名字、用什么样的名字为人说明？要思惟。那个地方、那个「正见」里面，「正见」后面的「正思惟」就有这个意思在里面。

 

所以现在这里说「佛以方便力故分别说」，当然那个「正思惟」包括着后得智，根本智、后得智。这里面「佛以方便力」，这个方便力也是佛的后得智，佛的后得智能安立种种的名字，也利用世间的语言文字安立佛法的名词，然后为众生解释。这样说，「所谓不可尽，无数、无量、无边」，这是安立这些名字来表达他所觉悟的真理。觉悟真理说是「不可尽」，说是「无数、无量、无边、无着；空、无相、无作、无起、无生、无灭、无染、涅槃」，这前面我们解释过了。

 

但是，我们听闻了佛这样解释，这叫做「不可尽」、这叫做「无数」、这叫做「无生」、「无灭」、这叫做「无染」、「涅槃」，我们这么样解释，那么就真实是佛所证悟的那个涅槃吗？我们从这名字上这样讲，就是吗？

 

禅宗有一位叫做道明禅师，道明禅师。有一个人到他这儿来，有个出家人到他这儿来参学，就问他，说是：「你从什么地方来？」「我从南方来。」「那个地方的这些善知识都是有何言句？」就是他们怎么样开示佛法，怎么样讲法？他说了一句：「遍地行无路！」「遍地」行无路：普遍大地；「行无路」，「行」，就是行住坐卧的「行」；「无路」，没有道路。「遍地行无路」，普遍这个大地在上面走，但是没有路的，就是这样讲，就是讲这么一句话。那么这个道明禅师就再问，说是：「那个地方的那些大德，真有这么一句话吗？」说：「是的！他们真是有这么一句话。」然后，这道明禅师拿那个香板就打他一香板，说：「你这是念言语汉。」念言语汉，就是你没有明白那个「遍地行无路」那句话的义，你只是念这句话，把这句话念出来。

 

这个意思就是我们这些凡夫，念这个经：「如是我闻，一时，佛在舍卫国」、「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」、「无我相、无人相……，无法相，亦无非法相」、「离一切诸相即名诸佛」、「所谓不可尽，无数、无量，乃至无生、无灭、无染、涅槃」，就是念这句话。我们心里面想的，也是实在不是那个所诠的义，我们没得到，我们还没有得到，我们还没有明白那个义。那么说是我们明白了，这个「不可尽」怎么怎么讲、这个「涅槃」怎么怎么讲，我们明白那个义？不是的！这都是言语，都是语言文字啊！还不是佛所觉悟的那个，还不是。

 

那不是，那么佛这么样开示：「方便力分别说」，那有什么用？也不是嘛！我们学习了老半天，很辛苦啊！要多少年才能够毕业了，结果还不是！佛说这是「无染、涅槃」，我们这么分别，还不是！那么我们还有什么用呢？其实有用！就是前面我说了，这是台阶，你上楼的时候，你走这个台阶，一步一步就上楼了，这是个台阶；你没有这个语言文字、没有这个文字般若，你没有办法起观照般若，没有办法修行，你不起观照般若，怎么能得实相般若呢？所以就是「从闻思修，得无生法忍」，这句话是对的。所以它不是，不是可不是，但是你若这样学习，他就慢慢地、慢慢地趣向涅槃那去了，就到涅槃那去了，是这么回事。

 

所以这个也是那句话，说是坐船，这个船并不是彼岸，我们在此岸要过彼岸，要过这个河，我们要坐这个船才能到彼岸。而船不是彼岸，河水也不是彼岸，但是你坐船就到彼岸了，就是这么回事。

 

所以经律论，这都是语言文字，它并不就是佛的那个大般涅槃的那种不可思议境界，不是！但是它能送你到那儿去。所以，我们凡夫学习佛法的时候，说是要离文字── 远离一切文字，是不对的、是不能离的。你没有文字的佛法，那就我们就没有办法迈第一步；你第一步迈不过去，也就不能有第二步、第三步，都没有了，这不行的。所以我们说大般涅槃是法宝，语言文字的佛法也是法宝，我们也一定要尊重、爱护、要流通的；不然的话，佛法就灭亡了啊！

 

我89年到中国大陆，到了四川，有一个法师，他是学过教的人；我也是、我也是滥竽充数，也是在佛学院里也学过的。见了面了，出家人就说这些佛法的事。他说了几句，我就知道他学过教，学教嘛，就多一步就那么讲一讲。我就说：「那么你应该成立佛学院，你可以做讲师，可以栽培人才嘛！」他说：「你知道啊！我们没有参考书啊！没有参考书，怎么讲呢？」就是不能讲，经就是很难讲。虽然是学过，但是没有参考书，就不行！譬如说我在讲，我每天、我有时候、我头几天我还可以参加，随喜；但是后来这几天我天天要、至少我要缺一堂课的，我要回去，要去看一看，那么我也感觉到：也不是容易讲。所以没有参考书，不行的！讲都讲不来，不是容易事。

 

昨天圣印长老来，我就和他说：「我们每天讲开示，两个禅七，十四天，我恐怕讲不来；或是前三天我有得讲，到第四天不知道讲什么了，这怎么办呢？不如讲经好，讲经就有本子，我就按照次第去一直讲下去。」圣印长老说：「他们能听得懂吗？」我说：「我不知道，不知道他们听得懂、听不懂？我不知道，不知道听得怎么样？」但是后来我自己在想：你是不是能讲得很明白呢？如果你讲得很糊涂，当然人家听不懂嘛！话也可以这样说的。

 

不过现在，我今天哪！我从昨天我才发现，这下边的文还不是容易讲的，的确不是容易讲的。不过从这几天你们写字条、在小参，我发觉你们里边有很多人学过经论，有很有修行的境界。所以这很好，这样子，我讲错了会有人知道，会有人知道，会有人知道的。

 

所以这是「佛以方便力故分别说，所谓不可尽、无数、无量、无边、无着；空、无相、无作、无起、无生、无灭、无染、涅槃。」

 

「佛种种因缘，以方便力说」，佛用种种的因缘、用种种的方便，为我们讲说这个佛法，使令我们能够明白、能够觉悟，这样子。