摩诃般若波罗蜜经．种善根品第七十三

 

和尚尼、各位法师、各位居士、各位法友！去年三月间曾经在这里，我们学习过本经的〈三叹品〉，今天我们又在这里学习此经的〈种善根品〉，好像我们和《般若经》很有因缘，应该赞叹这件事是特别殊胜的。

 

在我们中国佛教的古代的时候，从鸠摩罗什法师翻译这部经之后，学习这部经的人非常多。现代的我们汉文佛教，学习这部经的恐怕不多了。

 

今天中午的时候，我曾经说过几句话，曾经说到：念阿弥陀佛的时候，要一心不乱，要心不颠倒，这样子念阿弥陀佛，我们是有希望往生阿弥陀佛国的。我们是在念佛七里面，为什么要学习《摩诃般若波罗蜜经》呢？我个人的想法，其中一个原因就是：为了念阿弥陀佛的时候，心不颠倒，学习这部经。我们念《阿弥陀经》的时候，里面有一句话：临命终的时候，要心不颠倒，才能往生阿弥陀佛国的。怎么样才能够心不颠倒呢？我个人的想法，就是应该学习《摩诃般若波罗蜜经》，才能心不颠倒。所以念佛七中，我们学习《般若经》也是有道理的、有理由的，是不相矛盾的。

 

这个《摩诃般若波罗蜜经》，「摩诃」，中国话是「大」的意思，就是赞叹般若法门的殊胜的意思。这个「般若」，翻到中国话就是「智慧」，但是这个智慧呢，是见真理的智慧，叫做「般若」。一般的事情的智慧，那不能够说它是「般若」的。它的要义，这个「般若」的智慧的要义是什么呢？就是「不执着」的意思。

 

我们在解释「阿罗汉」这个词的时候，翻到中国话就是「无着」。简单地说呢，我们凡夫都是有执着的，若无着的时候，就是圣人了。这样来解释它的要义呢，我们一般的初开始学习，从文字上去学习「般若」的经义，只是般若法门的前方便而已，只是前方便而已。因为这个「无着」是经过长时期的修行，成就了圣人的见真理的智慧，才可以名之为「般若」的。这个「无着」，我们佛教徒日常谈话中，有的时候也说到这句话：你不要执着！也是这样说，因为我们佛教徒多少的会学习了佛法，就是常会用这句话在口头上讲。但是我们日常说话的不执着，那还是一个肤浅的一部分的意义，现在说无着是更深奥的意思，就是圣人的无分别智的境界，这样的智慧，才可以名之为般若的；也就是我们佛教徒，在佛法里面有高深的成就的时候，才名之为「无着」、才名之为「般若」的。

 

初开始相信佛教的人，可能还不及格，如果在佛法里面长时期地学习的话，应该在佛法里边有愿望的，就是在佛法里边，希望能成就圣道！在社会上生活的人，各行各业，他这样的不怕辛苦去做事情，心里面也有一个愿，希望怎么怎么地；我做这样的事情，有这样的成就，那么我们在佛法里边学习、修行，我们也同样有愿；可能个人的愿望是不一样的，但是其中一个最重要的愿望，就是要得成圣道。

 

我们中国是大乘佛教，说是要成佛、要得无上菩提，那么这就是我们的一个愿望。当然，说是得无上菩提的愿望，得无上菩提的愿望，那太大了！我们应该建立一个现在应该成就的愿望、现在有可能成就的愿望，就是得无生法忍。得无生法忍这件事，当然是我们从经论上的学习，这件事是现在是有可能的，当然我们学习念佛法门，就不谈这件事，我们就念阿弥陀佛、求生阿弥陀佛国去；但是若学习这个般若法门，是现在可以得成圣道的，这件事是这样讲的。但是呢，我们应该有这样的愿望，我希望得成圣道！要有这个愿；如果你根本没有这个愿，虽然我们在佛法里面生活，但是没有这个愿，我不想，不想得成圣道！那你不可能得圣道的，因为你根本没有这个愿嘛！

 

而现在说到这个「般若」，是得成圣道之后，所成就的清净无分别智慧，这是要得道以后才有出现这件事的，所以就谈到这个「愿」，由愿而修行，由愿导行，由行而后得果，是这件事。这个得成圣道这件事，成就了这个无着的智慧这件事，究竟是怎么回事情？就是我们原来来到佛教以后，我们经过在佛法里面的学习，我们才有可能会知道人生是苦；得成圣道之后，这个苦的问题是解决了，能解决一切苦恼。所以应该有愿而后修行，由修行而成就无着的般若智慧，成就了这个智慧，能解脱一切苦，这个「般若波罗蜜」就是这样意思。当然这件事是在……，这个阿罗汉，成就了阿罗汉，也是解脱苦了，但是没有大悲心。《摩诃般若波罗蜜经》这个般若的智慧、这个无着的智慧、这个见真理的智慧，是具足大悲心的，所以又不同于小乘佛教。这是我们简单地说这个「般若」的大意。

 

「种善根品」这一品的大意，就是种善根。「种」这个字，种者植也。说个譬喻就是农村里面种田，就是五谷的种子，把它栽培在土里边，有水、有阳光，当然也需要空气，还要有肥料，还要有其他的除草的这些事情，这些应该具足的因缘都具足了，这个种子它就会发芽，然后就有根、茎、枝叶、花、果都出现了，那么这就是种的意思，这样讲这个种就是譬喻了。现在不是在田里面种五谷，是我们在心里面，我们佛教徒在佛法里面修学，去做什么事情呢？就是在自己的心里面来栽培善根，那么就是「种」的意思。

 

我们也常说这句话，栽培善根，但是究竟怎么样栽培善根？什么叫做「善」？这也需要在经论上的学习才能够知道的。这个善这个意思，你做这种事情，将来能令你得到可爱的果报，这是善的意思。我做这件事，我将来能得到一个很满意的果报，这是「善」的一个意思。

 

第二个意思呢，是能灭除去，你做这样的事情，能消灭出去一切烦恼、一切苦恼，有这样的作用，这就是「善」的意思。若是我做这种事情，只是令我将来得到可爱的果报，还没能够断除一切烦恼、也没能够消灭一切苦恼，那个善的义就不具足了，是有善义，但是不具足，这是第二义。

 

第三个意思呢，我做这样的事情，能够对治一切烦恼、一切苦，有这种作用，这是「善」的第三个意思。第三个意思就是第二个意思的因，因为你做这样的事情，能灭烦恼，能消灭烦恼、和烦恼引来的苦恼，成功了！烦恼和苦就没有了，这样子这叫做「善」。这就是善义，这个善有这样的义。

 

这个第一个意思是说，我做这样的事情，将来能得到可爱的果报，但是不能消灭自己的烦恼，不能灭除一切的苦恼，这样的善法我们佛教徒可能多数欢喜做，欢喜做这件事。这件事，有因就有果嘛，将来会得到可爱的果报，但是你还是有烦恼、还是有苦恼。现在这里说这个种善根，不是那样的善根。就是这个善法，你做这样的善法之后，能灭除一切苦恼、能灭除一切烦恼，而成就了可爱的果报，有这样作用的，名之为「善」。这样说善，就是〈种善根品〉这里这一品所要说的善根。

 

「根」这个字怎么解释呢？是个引发的意思。就是由无而有，这叫做「根」。有根的意思，就是引发出来，原来没有，现在把它引发出来，它有了。就像说这个地方原来是空地，后来有种种因缘，造出来一个这么多的建筑物，就是由无而有。这个无，它不能有，是有投资的人，当然还有建筑师画图宅，政府的批准，然后建筑公司大家说好了，然后造出个房子来。这个「善根」的意思，就是原来我们没有善根，由于种种的因缘，我们就发心了，创造了很多的善法，那么就叫做「根」。这个根是引发的意思，也就是建立的意思。

 

刚才我们解释了「善根」这个词，这句话是解释了。但是究竟什么是「善法」呢？在经论里面也有详细地、很明白地开示我们，在我们佛教徒的立场来说，第一个善法，就是对于佛法有信心，这是第一个善法，「信」。第二个要有「惭愧心」，就是我若做了恶事，做了错误的事情有羞耻的意思，那么这是「信」、「惭愧」。「无贪、无瞋、无痴」，对于这一切的染污法，没有贪心、也没有瞋心、也没有愚痴心，那么这就是善根。其次呢，「精进」，我们做种种的功德而不懈怠，精进。还有一个「轻安」，轻安是修学禅定了，修学禅定的时候，从未到地定以上，就得到轻安了，这也是善法，「勤、精进、轻安」；「不放逸」，不去做种种恶事。还有一个「舍」，这个舍就叫做行舍。这个舍这个字，譬如说是我们感觉到苦恼、感觉到安乐、感觉到不苦不乐，不苦不乐可以名之为「舍」，这是你的感觉；现在这里说这个舍，不是那一个，是修行上的事情。

 

修行的时候，你成就了这种境界，心里面是平等、正直、无功用住，无贪、无瞋、无痴，这个时候叫做「舍」。舍这个字也就是无着的意思。修禅定的时候，也有会达到舍的境界，但是修学圣道成功了的时候，也有这个舍的境界。这个古代的大德翻译经论的时候，他用这个字就是弃舍的这个舍字，就是形容修行人修学圣道成就了以后，他内心的境界。《瑜伽师地论》里面有一句话，叫「住最上舍」；我们平常的人心里面，安住在贪、瞋、痴上面；但是修行人他内心的相貌，住在舍上面，安住在舍。那么用这个字来形容修行成功的人，内心里面不执着的那个清净的境界，用这个舍字，这是一个非常殊胜的善法。

 

我们再多说几句，譬如说是有人触恼你、有人毁辱你，你心里面怎么感觉？你心里当然是愤怒了。这个愤怒是一种烦恼，它和你明了性的心在一起，在一起活动，那么你自己就感觉到心里面很不寂静，别人也看见你在愤怒，愤怒了。但是用这个舍字来看呢，就是你的心不能弃舍那个愤怒，不能把那个愤怒弃舍了。我们心里面没有贪、没有愤怒、也没有愚痴，没有一切烦恼的时候，我们心里面是一个什么境界？现在贪心来了，瞋心来了，贪烦恼、瞋烦恼，各式各样烦恼来了的时候，心里面是什么境界？这是我们日常经验的事情，自己应该知道这件事。但是现在这个佛菩萨说法的时候，说到这个舍字，就是我们古德的翻译也用这个字来形容：圣人就把这些烦恼通通舍了，心里面很轻松、很自在、很安详的那样的相貌，叫做「舍」。这个舍字，在我们佛教徒来说，应该是我们所希望成就的一种功德，这叫做「舍」。

 

还有一个善法，叫做「不害」，不害就是慈悲心，不伤害一切有情，不伤害一切众生，我诚心愿一切众生皆得安乐，我不伤害一切人。我们佛教徒照理说可能做不到，但是应该发出来这样的愿，我希望我能这样子！我希望我能对一切众生都没有伤害的意思。我认为我们佛教徒先不要说行动，你能做到这里，就是你心里面有这么一个愿望，我认为就很伟大了，就很殊胜了，我发心不伤害一切人！

 

这个不伤害这句话，不恼乱人，这句话也应该再解释一下。当然人与人之间的关系，人与一切禽兽间的关系，人和狗之间的关系，人和毒蛇、老虎、或者是飞鸟中间的关系，你发心你在佛前磕三个头，然后跪在佛前，「我某某，从今天开始，我不伤害一切众生！」我发这个愿不伤害一切众生！我认为你能这样做，能这样发一个愿，功德无量！

 

我们说是对于这个人与人之间的关系，当然有的人我不认识，和我也没有什么恩、也没有什么怨的这种人；另外一种人是有恩的人、有爱的人；另外一种人，就是有怨恨、没有恩爱的人，就是这三种人，有恩、有怨、无恩亦无怨这三种人。我们照理说呢，对于无恩无怨的人，心里面没有什么、也不要求什么；对于有恩的人、有爱的人，当然我希望他安乐、身体健康、心情快乐，各式各样如意的事情都能满愿；对于有怨的人呢，那可能有其他的想法了。

 

但是我们既然是对于佛法有了信心，我们应该听从佛陀的教导，对于有恩的人、对于有怨的人、对于无恩无怨的人，我们都发心不恼害！说我对于有恩的人，我没有心伤害！不一定！这个恩，随时就会变成怨，人的这个思想上是有这个问题，这个怨，多数是由恩来的，所以我心情上，我对于有恩的人，我不会伤害他，这不一定！不一定的呀！所以我们在佛前若是愿意种这个善根的话，把恩人也在内，我对于有恩的人、有怨的人、无恩亦无怨的人，都不伤害，我愿意利益他们！你发这么一个愿。说是能做到，那是更好；做不到，你不要管！你先发这个愿，我认为这件事还是很重要，这也就是栽培善根。

 

所以什么叫做「善根」呢？信、有惭、有愧、无贪、无瞋、无痴，这就是善根；精进、轻安、舍、不害、不放逸，这也是善根。我们栽培善根，这是善根。我们自己反省自己，我心里面是不是有信？是不是有惭愧？从这里知道自己有没有栽培善根。其次呢，又从不同的立场来说明这个善根。有一种叫做「自性善」，就是刚才说几种法，信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴等，那么这叫做自性善，就是它本身就是善法，那么这叫做「自性善」。

 

第二种叫做「相属善」，这个相属善是什么意思呢？也叫做「相应善」。我们这个明了性的心，本身是无记的，也不善、也不恶。它与善法：信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴，这些善法合在一起的时候，这个心就是善；若是我们这一念明了的心和贪、瞋、痴在一起，和不信、无惭、无愧在一起的时候，这个心就是恶心、就是染污心了；若是同这些事情都不在一起，它本身是不善不恶的。现在说相属善，就是我们这一念心和这些善法在一起活动，那么就叫做相属善，这个「相属善」是这样意思。

 

第一个是「自性善」，第二个是「相属善」，第三个是「随逐善」。这个「随逐善」怎么讲呢？就是我们有惭、有愧、无贪、无瞋、无痴，用这样的清净心，我们念佛、拜佛、念经、念咒，做种种善法，做种种善法的时候，在我们内心里面就有了这种善的气氛，在我们心里面储藏起来了。这个储存的就像我们有钱放在银行里面储蓄起来，我们在心里面储存的这些善法，它随逐我们一直地相续下去，不同我们舍离，所以叫做「随逐善」。譬如说是我在观音寺念阿弥陀佛，念佛、拜佛、拜忏、念经，在时间上剎那、剎那就过去了，但是你创造的这个善法，在你心里面一直地相续下去，它没有同你分开，将来呢，它会发生作用的。所以刚才我们说那个善根那个「根」字，就是有引发的意思。我前生是佛教徒，在佛教里面栽培了善根，今生没有理由地，我看见佛，到了寺庙里面去，看见了佛、听闻了佛法，就发欢喜心，那就是因为你前生有栽培，心里面有随逐善，这个善随逐你，现在又发生作用，所以叫做「随逐善」。

 

还有一个「发起善」。发起善，是我们心里面有无惭、无愧的这种清净心，心里面有无贪、无瞋、无痴的清净心，精进地做种种功德，这心里面的事，发动到我们的行动上，发表在我们的语言上，我们心里面是很良善的，但是你没有表现在身口上，没表现在你的言语上，没有表现在你的行动上，那只是内心的善法。现在能够表现出来，我心里面想拜佛，我就真实去拜佛了，我心里面想念经，但是没有念；现在我们照着经本念，发出声音来，那么这叫做「发起善」，这叫做发起善。这个发起善就表示我们的身口意这三方面都是良善的、都是清净的、都是有功德的，这叫做「发起善」。

 

其次呢，叫做「胜义善」，这个胜义善，刚才我们说到这个「般若波罗蜜」，这个般若就是不执着的意思。这个不执着这是圣人的境界，这叫做「胜义善」。就是你见到真理以后，你的内心的清净在一切眼耳鼻舌身意，色声香味触法一切法上都不执着，那么这叫做「胜义善」。那么这是最究竟、最圆满的善法。

 

这一共是五种善：自性善、相属善、随逐善、发起善、胜义善。我们用这个来反省自己，我们有那几种善法，就可以知道。其次呢，还有叫做「生得善」，这个生得的善法呢，就是与生俱来的。我以前没有做过这种事情，但是我现在就欢喜做这个事情，这是生得的，生来就得到这种善法。这个原因就是我们前生在佛法里面栽培这种善法，栽培得很殊胜，得到今生的果报，今生自然就是这样子，像我们这眼睛一睁开就能看，这是果报是这样子。譬如说这个青年人，他接触了佛法，就想要出家当和尚，这就是生得，他也不一定是明白这个理由的，但是就欢喜，就欢喜要出家，做出家人，就是前生栽培过，今生自然就得到这种行动，有这样的善法，那么这叫做「生得善」。

 

第二种还有一个叫「加行善」，就是由自己现在的努力成就的功德，譬如说亲近善知识、亲近善友、听闻正法、如理作意、法随法行。我听闻了佛法以后，我内心里面能这样思惟、观察，然后就这样用功修行，这样成就的功德，叫做「加行善」。在我们来说，这个「生得善」固然是很好，但是非要有「加行善」不可，我们才能够有成就。

 

其次呢，还有一种叫做「现行供养善」，现行供养善实在也就是加行善，但是它有一点特别，譬如说是我们到这个大殿里面，大殿供着佛像，供着佛像。我们佛教供佛像这件事，这件事倒是非常重要。我们若到空房子里边没有佛像，我们心里怎么样？我们到一个房子里面有佛像供着的时候，我们是佛教徒自然地会想起来，我们对佛要恭敬、礼拜、赞叹。但是其中有一样事呢，你不应该对这个像去礼拜，对这佛像礼拜、对这观世音菩萨像礼拜，不应该是这样子。但是看见像以后你心里面就想起来，你心里面应该观想：释迦牟尼佛真实在这里，不是像，是真实观世音菩萨在这里、普贤菩萨在这里、文殊菩萨在这里，你心里面只想到无量的相好光明，这么一个圣人在这里，我对他礼拜、赞叹，我对他一支香、一枝华，香、华，或者灯的光明，各式各样地来供养这位佛、供养这位菩萨，你心里要这样做，那么这叫做「现行供养善」。

 

对于法也是，这个经律论的佛法，现在我们多数是印刷的这种办法，也是非常好；我们对于法、对于经律论的这些书，也应该有香华供养、礼拜，这叫做「现行供养善」。

 

其次是叫做「饶益善」，这个饶益善是什么善法呢？就是我们佛教徒应该随顺自己的因缘，劝导他人相信佛教，应该做这件事。我感觉其他的宗教，对于这件事做得很成功。基督教的人，他们很积极地去弘扬他们的教义，劝了很多人去参加教会这些事情；而一贯道也是，他也很努力地做这件事。我们佛教徒好像也做，但是好像没有人家做得积极。我们佛教徒应该也做这种事，怎么样做呢？就是布施、爱语、利行、同事，用这四种方法引导他人来到佛教里面相信佛法，应该是这样子，那么这叫做「饶益善」，这叫做饶益善，用这样来利益他们，希望他们来到佛教里面栽培善根，应该做这件事。

 

当然这个事情不是容易，也有很多人向我提出问题，他的父亲不信佛、他的母亲也不信佛，他想劝他父亲、母亲信佛，很难很难！问我怎么办？有什么办法？这可见引导人相信佛教不是容易的事情，那么这是「饶益善」。

 

还有一个叫「引摄善」，引摄善是什么呢？就是我们能够学习布施波罗蜜、学习戒波罗蜜，我们多少的能够布施、我们能够或者受三皈五戒、或者是八关斋戒、或者十善戒、或者是出家的这些戒法。由于你有布施和戒的功德，将来就可能会生到天上去享天福，那么这就叫做「引摄善」。也有可能不生天，而在人间享受富贵，享受这个大富大贵的境界，这样子呢，这叫做「引摄善」。

 

其次呢，有「对治善」、「寂静善」、「等流善」。这个对治善比引摄善难了一点。我们说是地震了，我们能够发一点心去救护，这还可能会比较容易。说是我能够有善知识劝导我，我父亲、我母亲劝我去受戒，也可能会受戒，这还比较容易；这个「对治善」就比较难一点。说我的贪心很大，我常常的放逸，说现在在佛法里面修学止观来对治我的放逸，这一切错误的事情，我不要做！这个是难了一点。因为我修布施的事情，我可以做，对于我本身，我原来的行为不妨碍，我还续继原来样，这比较容易。现在用对治善要改善自己的思想、改善自己的行为。譬如其他很多社会上这些放逸的事情，都不要做！这个不要做这件事可能是不是容易，所以和受戒也有关系，受戒也不是容易，但是也比较……，比这个对治善难一点。对治善不只是没有这种行为，内心要清净，这比较难一点。

 

其次是「寂静善」，寂静善是什么呢？就是永久地断灭了贪心、瞋心、愚痴心，永久地消灭了一切的烦恼，使令心遇见什么境界，心里面都不动，都能不动心，寂静，心里面寂静住，这是到了阿罗汉才能到这个境界，这个寂静善是高深了一点。

 

其次是「等流善」，就是你已经能够修学对治，而能够得到寂静善，然后你能发出来种种的神通道力，教化一切众生，那么这叫做「等流善」。

 

那么有这么多的善法，我们应该栽培，栽培这个善法，那么就叫做「种善根」，叫做「栽培善根」。这个善根当然是有浅、有深、有凡、有圣的不同，那么佛菩萨的大智慧并不令我们为难的，就是初开始容易栽培的善法，从这里开始，逐渐地、逐渐地，展转地就深奥了，展转地可以成为圣人，应该这样子栽培自己。

 

在《百喻经》上有说到一个譬喻，说到譬喻的事情，也就是种善根的意思。它说什么呢？说是一个贫穷的人，这个贫穷的人当然生活很困难，没有钱。但是有一天到一个地方，在路上遇见一个大袋子，一个囊，一个袋子，他打开一看，里面都是钞票、都是黄金，他看了心里很欢喜，他就在这数这个钞票，数有多少、有多少；数了老半天，还没数完，原来这个主人跑来了，这是我的！一下子就抢走了，他呢，什么也没有了，心里面就后悔，我刚才拿到这袋钱的时候，立刻就走了嘛！为什么在这地方数呢？但是后悔也没有用了。

 

这是一个譬喻，譬喻什么呢？譬喻我们佛教徒，遇见了佛法的时候，佛法就是个大宝藏，有无量无边的财富在这里，我们就在这里数，数这个「如是我闻，一时佛在舍卫国」，就是数，这是四念处、四正勤、四如意足、这是六波罗蜜、这是《法华经》、这是《华严经》、这是《成唯识论》、这是《瑜伽师地论》、这是《中观论》，就是在这数这个文字，就是学习这个文字，而不肯修行。不修行，忽然间无常到了，一口气不来就死掉了，死掉了，什么也没栽培，善根没栽培。没有栽培善根的意思是怎么样呢？死掉了以后就随业流转，你前生你做的善业发生作用，就在人天里面生活；恶业出来了，就跑到三恶道去了，就是一点也不能改善自己，就像那个捡到一袋钞票的人在那里数钱，光是数，你赶快拿走就是你的了，但是他后悔也来不及了。

 

所以从这上看呢，种善根这个字，实在是表示要用功修行的意思。如果你不修行，就像捡到财富那个人，到时候是两手空空，什么也没得到。所以我们应该努力地栽培善根、修学圣道。修学圣道有多少成就了的时候，临命终的时候，身清净、口清净、意清净，三业清净，虽然可能会有病痛，但是心里面不介意，心里面还很自在的，愿意到阿弥陀佛国去，那么就成功了，愿意到弥勒菩萨那里去也行，你愿意到药师佛土、阿閦佛土都可以，十方世界都可以往生。只要是你临命终的时候，你心清净，有多少道力，能够抵抗一切的，或者病苦的扰乱，或者有其他的恶知识扰乱，不能够扰乱你，你心里面很清净自在，往生佛世界是很容易的，是很容易达到这个目的的。

 

现在这里面说〈种善根品〉，这个「种」字实在就是栽培的意思，栽培，就是修行的意思，不是只在那里学习文字的佛法，有这样的意味的。