当然这件事，我们学习佛法的人，很容易觉悟到这里，没有学习佛法的人，能够不去争这个荣华富贵吗？我看这种人很少。所以世间上的事情都是虚妄的，你认为荣华富贵是很快乐的事情，你就是被欺骗了，荣华富贵是令人苦恼的事情，不是真实的。什么是真实的呢？就是诸法实相是真实的。诸法实相为什么是真实的？它不欺骗你！你若在这里用功修行，成就了，就是圣人、就是大菩萨、就是佛的境界，那个大安乐、大自在的境界，它真实的令你得到安乐、得到自在，而不苦恼，所以叫做「真实相」。

 

这个「真实相」怎么样才能够契入呢？你若是观一切法自相空，无生、无定相、无所转，这样子就契入了这个诸法毕竟空相，就契入到这里。契入到这里呢，初开始契入的时候，那就是圣人，得无生法忍了。小乘佛教学者，就是初果须陀洹，初开始入诸法实相；大乘佛教学者，就是初欢喜地，得无生法忍，就是入诸法实相。

 

「所谓一切法无作、无起相」，这个「入诸法实相」，什么叫做入诸法实相呢？所谓一切法无作、无起相，就是所说的，这就是佛常说的这句话，就是一切法无作、无起相。「作」就是能作、能生起的因缘，叫「能作」。「起相」就是所生起的一切相，就是能生和所生的意思。那么，那个作就是因缘，这个起就是因缘所生法，就是观一切法也没有能生、也没有所生，观一切因缘所生法是毕竟空的，因缘也是毕竟空的，此中无有生，亦无有灭，这就叫做「诸法真实相」。

 

那么这是说能作如是观的时候，就是不生布施想、也不生受者想，他就没有这样的分别心。但是这个地方可以这样说，在真实相上来看呢，此中无有少法可得，所以也没有布施想，也没有受者想。但是因缘所生法上看呢，那当然还有布施者，也有受者，这件事有，但是不真实，就是如梦中境、如水中月，是这样意思。

 

我们凡夫没有修学圣道、或者修学圣道没成功的人，都是执着是真实的，不管是看见的、听见的，心里面想的一切事情，都认为是真实，而不知道是虚妄的，只有成就圣道以后的人，才知道世间上一切法都是虚妄的，如梦中境、如水中月，水里的月亮不是真实的，梦里面的境界也都是虚妄的、都是不真实。所以知道不真实，这是圣人的智慧才能达到这里，圣人的智慧才能够入诸法实相的。他能够悟入诸法实相，实在是因为经过长时期的修止观的关系，长时期的修止观，终究有一天他成功了，他就悟入诸法无作相、无起相了，能这样子，才能有这样的境界。你不作如是观的时候，说我只是从文字上这样学习，你不能悟入的。在文字上这样讲讲也可以，但是你不能够悟入诸法真实相，所以心里面还执着都是真实的，不知道一切法是毕竟空的，所以烦恼还是照样的活动，还是凡夫境界。

 

「菩萨以是方便力故，增益善根」，菩萨修檀波罗蜜的时候，他作如是观，这个事情实在来说，他没有修檀波罗蜜的时候，他心里面也作如是观。你平常的时候，你常常静坐修止观，那么有事情的时候，也就能作如是观。如果是平常你不静坐、不修止观，你说事情来的时候作如是观，那时候来不及，你修不来，你观不来的。

 

我们从文字上这样学习，观一切法空如实相，然后你静坐的时候，你作如是观，你观都未必能观上来，你从文字上能过去了，但是你静坐的时候，不一定能观上来，何况有烦恼的时候，更不能观的。现在这上面说，行檀波罗蜜的时候，观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，就是他事先也曾经作如是观。观的能有多少相应了，所以在事情出现的时候，他内心里面也能够修止观的，应该是这样说。

 

「菩萨以是方便力故，增益善根」，前面须菩提尊者问：什么叫做方便力？现在佛这样回答了，这就叫做「方便力」。「方便」，这个方便来说，就是方法，你用这个方法去学习，你就会有力量，有什么力量呢？能断除一切烦恼、能见诸法真实相，有这个力量，叫做「方便力」。或者说方便力就是智慧的力量，智慧的力量，先是由闻所成慧，听闻这样的佛法，在心里面有这样的领悟，这是闻所成慧；然后你还得要在闲静的地方专精思惟，专精思惟的时候，就能够以前成就的闻所成慧，使令它继续地进步，进一大步。然后在静坐的时候作如是观，又进了一大步，叫做闻、思、修，经过这三个次第。

 

成就了这样的止观的时候，有这样的力量，叫做「方便力」。说是方法也可以，说是智慧的力量也可以，因为你用这个方法，你常常作如是观，你就有力量，就有这个调伏烦恼的力量，使令内心清净，不起烦恼，叫做「方便力故」。

 

前面说是供养诸佛、种善根、得真知识，还难得一切种智，什么原因呢？「远离方便力」的关系，你没能作如是观，所以你还不容易得无上菩提。这样来看呢，这个方便力就是初开始转凡成圣的智慧，你若用这个方便力，能够转凡成圣；你不用这个方便力，我们的心总是在有所得的境界上虚妄分别，这是我的！就是这样子。这个没有布施想，也没有受者想，实在就是我空观和法空观的意思。没有受者、没有施者，就是我空观；这个布施的财物也不可得，那么就是法空观，就是这样意思。就是修这两个空观，慢慢地、慢慢地，就转凡成圣了。转凡成圣了，就不退转于无上菩提了，你不到这个程度，老是靠不住的。所以以是方便力故，增益善根，你用这样的方便的力量，就是修空，观一切法空，无我、无我所的智慧的力量，「增益善根」，就是增长了你的善根，就是我们第一天讲的那个胜义善，增长了胜义的善根。

 

我们一般的做善法，你饿了，我给你一个面包吃，这也是善根，也是的；我用一杯清水供养佛，这也是种善根，或者做其他的善根，只要是你缺少了……，你没有观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，你没有这样的方便力的时候，那么善根是不圆满的，不圆满。

 

现在是说有了这样的力量的时候，你就是由凡而圣。虽然他还……若是在加行位的菩萨呢，他还不是圣人，但是也不是一般的凡夫了，就不一样了，他就有这个方便力的学习，使令他的程度超越了一切凡夫境界，有这个境界。「菩萨以是方便力故，增益善根」 ，使令他增长了，增长了，就是由无而有、由少而多，所以叫做「增益」。增益善根，就是这个无所得的智慧是一切善法的根本，你成就了这样的智慧，由这样的智慧引发出来布施、持戒、忍辱、精进、禅定，利益一切众生的善法，就都是无漏的善法了，所以叫做「增益善根故」。若是我们没有这样的方便力的时候，我们也是做一切善法的时候呢，这个善法不圆满，不能令你转凡成圣。所以在这里来说，就不算是善根，这里要有这样的方便力故，增益善根。

 

「增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生」，因为你逐渐地，这个无所得的智慧，观一切法自相空的这个智慧，这个智慧逐渐地增长，用这个智慧再去修学檀波罗蜜的时候，将来会有更大的功德，什么呢？「净佛国土，成就众生」。「净佛国土」这句话，就是菩萨发无上菩提心、行菩萨道，将来他会成佛的，成佛的时候所居住的世界是清净庄严的世界，所以叫做「净佛国土」。那一个世界不是污浊的世界，不是像我们居住的这个世界是污浊的。这个清净的世界，我们在《维摩诘所说经》〈佛国品〉上，曾经详细地介绍这件事，《金刚经》也提到净佛国土，但是没有详细说。「净佛国土」是什么呢？是什么意思呢？我们读这个《佛说阿弥陀经》，说是阿弥陀佛国八功德水、有七宝池、七重行树、七重栏楯，皆是金、银、琉璃、车磲、玛瑙所成就的，这是清净的世界，不是这个意思。是什么呢？就是那个佛成佛的时候那个世界上的众生都是有道德的人，那个世界，就叫做「净佛国土」。这个菩萨在修因的时候，他在无量无边的世界教化众生，使令这些众生都能转恶为善，转凡成圣，等到菩萨成佛的时候，这些众生都到这个世界来，这个世界就叫做「净佛国土」。

 

我们仔细说，仔细来思惟这件事，这个世界上的问题，倒不是因为那个地方有个高山、有个大河，来决定世界上是安乐的世界、是苦恼的世界，不是！是众生心来决定这个世界，是一个安乐的世界、是苦恼的世界，是众生心来决定、就是众生的思想来决定的。这个阿弥陀佛国都是有道德的人，诸上善人俱会一处，就是都是有道德的人在那里，所以那是清净的世界。我们这个世界，不是！我们这个世界上很多很多的不道德，所以就有很多的纠纷、很多的问题。所以我们若是……佛菩萨来到这个世界，教化众生的时候，当然也应该救苦救难，生活困难，没有医院，也应该做这件事。但是问题的根本是众生的思想，说释迦牟尼佛来到这个世间上，他没有做医院，他也没有做安老院，他就是宣扬真理，开发人类的智慧，就是做这件事，因为这件事是根本的问题，能解决问题的根本的。所以这里面说是净佛国土，就是使令这个世界上的人都是有道德的人，那么这个世界就叫做「净佛国土」。

 

那么有道德的人，他的品德清净良好，他的内心是清净的，他的身口也是清净的，身清净、口清净、意清净。他也不做……有道德的人当然不做种种有过失的事情，所以他居住的世界，也当然是清净的。因为在佛法的道理来讲，世界是由众生的心所变现的，众生的心若清净，心净则国土净，是这样的意思。所以人有道德，那个世界也自然是清净庄严的，是这样意思，所以叫做「净佛国土」。

 

净佛国土是做什么用的呢？「成就众生」，就是佛……，菩萨在这里成佛以后，在这净佛国土成佛以后，还成就一切众生的道业，就是十方世界的众生都可以到这里来，接受佛陀的教化，使令他们转恶为善、转凡成圣，所以叫做「成就众生」。像阿弥陀佛国就是这样意思，他发了四十八愿，创造这个极乐世界成功了以后，十方世界的诸佛，弘扬净土法门，劝十方世界的众生到阿弥陀佛国听阿弥陀佛说法，所以叫做「净佛国土，成就众生」。但是这件事，你一定要成就「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作、无起相」，你要成就这样的清净智慧，用这个智慧做种种功德，才能有这样的作用，净佛国土、成就众生的。

 

我们有所执着的心，不行！我们有执着的心做种种功德，那功德不是清净的，只能够在我们凡夫的世界，在欲界里面受果报、或者是到色界天受果报、无色界天受果报，都是有漏的事情，还不是纯清净的。所以一定要观一切法自相空，你有这样的智慧的时候，才能够净佛国土、成就众生的，才能这样子。

 

当然这件事，我刚才说过，一定要静坐、修奢摩他的止。在奢摩他的止上，去观一切法自相空、无生……，修这样的观。这样子你慢慢地就可以转凡成圣了，这件事没有显密的差别，所有的这个……，我们的汉文佛教，显和密都要有这样的法门的。我们还心想，我们学这个显教的经论，密宗是怎么回事？我要去学学密，密也是这样子，只是多出一个咒就是了，念咒，但是里面的真实修行的境界，还是这个。

 

我读这个《大毗卢遮那成佛神变加持经》就是《大日经》，《大日经》上说，《大日经》是密宗的根本的经典，它说佛法的真实义，就是般若波罗蜜，说摇铃子、上供这些事情，这都是方便，《大日经》上说这话。我读完了这部经，哎呀！真是想不到的事情！密宗的根本的经典还是赞叹般若波罗蜜，其他的都是方便。当然众生的根性不同，欢喜摇铃、欢喜念咒也好，也不能说不对，也是对的。「菩萨以是方便力故，增益善根；增益善根故，行檀那波罗蜜，净佛国土，成就众生」，这样子。

 

「布施，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜」，这个地方又加以简别。「布施不受世间果报」，我们能够学习这个布施的功德，你的目的是什么呢？是「受世间果报」，这是我们一般人就是这样意思。譬如说我们买花供佛，将来我们能得三十二相的功德，买花有这么大的功德，那么我们就买花供佛。那么这就是我修布施，将来我能在人间得大财富，这个事好嘛！得大财富，好！所以就修布施；说我能持戒，我将来在人间，或者天上能得尊贵的身体、高贵的身体，比一般人不同，比一般人好，那我就去受持净戒，这样讲呢，这就是「受世间果报」。「受」这个字，就是爱着的意思。我为什么我的财富要布施出去给别人受用呢？「受世间果报」，我欢喜得世间的果报，得人间的富贵、或者到天上去享天福，这是受世间果报。这句话的意思是说，我做这件事是为我个人的利益的关系，我做这件事。我救护社会上的灾难，社会上生活困难的人，本来你拿出来财富利益他们，对他们有利益的，但是你的动机是为自己的利益做的，这叫做「受世间果报」。

 

现在这位菩萨呢，菩萨行檀那波罗蜜的时候，是不受世间果报，他的目的不是爱着世间果报，不是为个人的利益，不是我自己，我将来要怎么怎么地，不是这个意思。「但欲救度一切众生故」，他只是心里面想，哎呀！你生活困难，我解决你的生活困难，为你的；你的身体不健康，有病痛，造一个医院，有医生给你治病，就是为了众生的利害关系，不是为我自己的利益，不是这样意思。

 

当然我们愿意自己将来得到可爱的果报，我们才去做功德，这也好，也是好。只是应该过了一个时期，应该再进一步。进一步的时候，就会说但愿众生得离苦，不为自己求安乐，是这样意思。当然这就是由大悲心而做布施波罗蜜，为利益众生。但是若「观一切法自相空，无生、无定相、无所转」的时候，这是大智慧，所以菩萨道就是大悲心和大智慧所成就的。

 

不过这里边有一个问题，说我不为了自己的利益而做布施波罗蜜多，那么我将来不能得到人天的福报了吗？不是！你虽然没有这样的居心，将来一定还是得到人间的大富贵的，你还是能得到的。但是因为你最初你的发心是为得无上菩提、为利益众生，你这个功德就是更广大，它不只于此。若是我们没有发无上菩提心的话呢，我们不能够观一切法自相空的话，我们为了自己的利害关系而做功德，那个功德就这么多，就是使令你将来在人间得大财富、得大富贵、或者生天，功德就到此为止了。若是你能发大悲心利益众生，观一切法自相空的时候，你这个功德是无穷无尽地延续下去了。所以《金刚经》上不只一次，好多次的校量这个功德，学习般若波罗蜜的功德比财施的功德广大无边，是这样意思。

 

「但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜」，这个菩萨修这个布施波罗蜜，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行檀那波罗蜜，是这样意思。那么从这个文上看呢，我们应该这样学习。应该这样学习，一方面能使令自己转凡成圣，一方面使令自己的菩萨道也成就了，一方面使令自己修布施波罗蜜多的功德，无穷无尽地延续下去，好过只是为了自己的利益而做功德，好过这样子。

 

复次，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意行尸罗波罗蜜，应萨婆若念，持戒时不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚及诸不善破道法，若悭贪、破戒、瞋恚、懈怠、乱意、愚痴、慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，若声闻心、若辟支佛心。何以故？是菩萨摩诃萨观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。菩萨成就是方便力故，增益善根；增益善根故，行尸罗波罗蜜，净佛国土，成就众生。持戒，不受世间果报，但欲救度一切众生故，行尸罗波罗蜜。

 

「复次，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意行尸罗波罗蜜，应萨婆若念，持戒时不堕淫、怒、痴中」，前边这个布施波罗蜜这一段说完了，这是第二段。「复次，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意」，这昨天讲过，从开始发无上菩提心。「行尸罗波罗蜜」，这个「尸罗」是印度话，翻到中国话就是戒，就是戒波罗蜜。这个戒刚才也提到，我们若能够持戒的话，这个诸恶莫作，不要杀生、不要偷盗、不要邪淫、不要妄语、也不要饮酒，这是五戒，或者受八关斋戒、或者十善戒、或者出家人的戒、或者菩萨戒，将来你没有得无上菩提之前，你能得尊贵身，就是在人间得个人的身体，但是这个人的身体高贵，比一般人好得多；或者得到天上人的身体，那更是比人间更殊胜，那么能够得这样的果报，那么叫做戒。

 

持戒这件事，也不是容易，比这个布施波罗蜜就难一点。我昨天说过，布施波罗蜜只是你拿到你所有权的财物去给别人解决困难，对于你本身的行为，这件事没有讲，没有提；但是戒波罗蜜可就提到，你能行布施波罗蜜，同时你自己的品德也要提高了，那就是戒波罗蜜。改变自己的思想行为，这件事是很难的，这件事不容易。你叫我拿多少钱做功德可以，你叫我这件事不要做，那不行，这是很难的事情。

 

这个在《大智度论》上说到一件事，说是海里面的龙，大力毒龙，这个龙是有毒的，它这个毒的厉害到什么程度呢？就是如果一个人若遇见这个毒龙的话，这个龙若用眼睛一看你，假设你身体不健康，你立刻就会死掉了，它的毒气是这么厉害。若是它用它的气喷到你的身上的时候，就是你身体健康也会死掉了，这个毒龙的毒是这么厉害。

 

但是这个龙，它们的世界也很多的苦恼的事情，还羡慕人间的事情，羡慕做人的事情。所以这个龙，这一天受一日戒，受八关斋戒。这个龙受了八关斋戒的时候，它就离开了它的家，就到人间来，在树林里边，在那儿静坐。这个龙来到人间，到树林里面静坐，龙有点神通的，它就变现一个端正人，在那里树下坐。坐就是思惟、作苦、空、无常、无我的这个思惟。这个受八关斋戒，照理说呢，应该住在……在家居士受八关斋戒，应该住在庙上，受了八关斋戒以后，你应该静坐，思惟苦、空、无常、无我，应该有这样的正忆念，应该这样如理作意思惟，也应该就是修奢摩他的止、然后修观、也可以拜佛、也可以念经，有个功课表。不应该受了八关斋戒，离开了寺院，跑到office就去做事情去。你那样当然也是可以，但是得到的功德不是很多。

 

那么这位龙，它受了八关斋戒以后，它就来到人间在树下坐，作这样思惟。思惟时间久了，就睡着了，一睡着的时候，它就恢复原形，就变成蛇的样子，在那里。这个时候正赶上一个打猎的人来，这个打猎的人来一看见这有一个大蛇在这里，看这个蛇的身体的颜色是七宝色，金银财宝的颜色，非常的美。他一想，哎呀！这个皮非常的尊贵，我若是能够拿到这个皮，我就发财了！于是乎，这个人的胆子是很大，就用一个杖，压住它的头，然后就剥它的皮。当然这样用刀来剥皮，这个龙就醒过来了，这个龙它就心里想：我的力量能把这个国家变成一个大海，你这个小人物能苦恼我吗？它心里这么想：但是我今天受了佛戒，我要持戒，要安忍这件事！它就是闭上眼睛也不看他，闭气不喘、闭眼不看，就忍受他这个剥皮的苦恼。但是皮剥完了，同时这个时候天气热，它就宛转地在这土地上，就想要到大海去。可是这个时候，地面上很多的小虫子、蚂蚁很多，就来吃它的肉，它心里想：我若到大海去，这些小动物都死掉了，我又犯戒了，好！就忍受着！我这个肉，我今天布施给你们吃，将来我做大菩萨，我说法来布施你们！将来是法布施，现在我这身肉布施你们。于是它忍受这个苦。逐渐、逐渐地，这个龙就死掉了，死掉了，就生到忉利天，它从畜生道到天道去享福去了，这《大智度论》上说到这么一件事。

 

这个故事看出来，这个龙王有这种境界，能够忍受、不惜生命而持戒清净，不肯杀生，这件事很不容易，很不容易的。

 

说我们人间的人，我们若是受了佛戒，受了戒的时候，一般的事情呢，当然我们没有特别因缘的时候，我们持戒清净，这事不难；有特别因缘的时候，要使令你犯杀戒、犯盗戒、犯淫戒、犯妄语戒，有特别因缘的时候，这个事不容易。譬如说这个时候，我若说一句谎话，我能赚十万美钞，我若说真话呢，十万美钞没有了，那么你是说谎话呢？你是说真实话呢？就是在这个时候不容易，在利害关头的时候，你能持戒，这事不容易的。

 

但是现在说这龙王它持戒呢，它就生到忉利天上去了，所以这件事说来容易做来难，持戒是一个特别高尚的事情，但是也是比较难的事情。

 

那么怎么样办法才能够持戒清净呢？要常常地静坐修止观。你常常静坐修止观的时候，「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，常常作如是观呢，就把你的贪瞋痴的烦恼逐渐地减轻，由重而轻，由有而无。犯戒就是因为烦恼才犯戒的，我贪心犯戒、由瞋心而犯戒、由愚痴而犯戒，由烦恼而犯戒。现在修止观的时候，使令烦恼轻微了，你就能持戒清净了，就是它互相有关系。

 

我们能持戒，所以能修止观，所以能学习智慧，当然你修止观、学智慧呢，所以使令戒也清净，是互相支持的，这件事。说我们只是受了戒，我不修止观、我不静坐，你的问题就老是存在那里，烦恼不能调伏，不能调伏就有困难，持戒清净就有困难。所以我们这个佛教徒，我们今天的佛教徒，能发心静坐的佛教徒，我看还是少数，是少数，不愿意静坐的还是多数。所以这样情形就看出来，我们今天的佛教不兴盛，不兴盛的原因是在这里，是这样子。

 

这上面说「菩萨摩诃萨从初发意，行尸罗波罗蜜」，他修行尸罗波罗蜜，就是安住净戒、持戒清净，这样子。「应萨婆若念」，昨天我们说过，为什么要持戒呢？为得无上菩提，有这样的菩提愿。若是我持净戒，将来我为了得尊贵身，那就与无上菩提相违反了，所以「应萨婆若念」。

 

「持戒时不堕淫、怒、痴中」，这个持戒的时候，我受了戒以后，我能够保持清净，不违犯戒。怎么叫做不犯戒呢？不堕淫、怒、痴中，就是心里面不要有这个淫欲心、不要有愤怒心、不要有愚痴心，你心里面没有这样的思想，没有这个淫、怒、痴的思想。「痴」，是愚痴。什么叫做「愚痴」呢？就是不知道一切法是因缘有的，不知道一切法是无常、苦、空、无我，不知道这样的道理，叫做愚痴。所以不堕淫、怒、痴中，就是我这一念明了性的心，不入于淫、怒、痴里面，淫、怒、痴是污染的。我的心保持清净，不入于污染之中，这件事不容易。所以非要你静坐、修止观，才能使令淫、怒、痴不生起，才可以这样子。

 

「亦不堕诸烦恼缠缚」，这个淫、怒、痴在一切烦恼中，是一部份，还有很多其他的烦恼，就是亦不堕其他一切的烦恼的缠缚里边。烦恼出现的时候，就像缠缚，就像我们人的身体自由自在地活动，忽然用绳子把它绑起来了，那么叫「缠缚」。现在我们的明了性的心被烦恼所缠缚，就是出现了烦恼的时候，就是「不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚」。

 

「及诸不善破道法」，前面只是烦恼，内心里面有这个染污的思想，这个诸不善呢，就是由染污的烦恼，表现在行动上，有了罪过的行为，叫做「诸不善」，譬如说杀盗淫妄这些事情。「破道法」，有淫、怒、痴，诸烦恼缠缚、不善，都是破道法，能破坏我们修学圣道的事情，我们修学戒定慧的时候，戒定慧是道，能向于无上菩提那里去。现在你心里面有了淫、怒、痴、有了诸烦恼缠缚、有种种不善的罪过的行为，你的戒定慧被破坏了，你就不能够由凡而圣、由因而果，得无上菩提了，就是这样事情。

 

现在说这个发无上菩提心的菩萨，他修行戒波罗蜜的时候，是符合无上菩提的愿，而没有这么多的烦恼、也没有烦恼的罪过的事情，不破坏他内心的圣道，是这样意思。