摩诃般若波罗蜜经．集散品第九

 

 

 

尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜，当为谁说般若波罗蜜？

 

我们现在想要学的这一品，在汉文本是第九品〈集散品〉。我先读一段〈集散品〉的文。「尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜，当为谁说般若波罗蜜？」我现在简略地把这一段文解释一下。

 

「尔时，慧命须菩提」，「尔时」就是那个时候。就是前一品〈劝学品〉，这个汉文本，〈集散品〉前面是〈劝学品〉，讲完的时候；「尔时」就这么解释。

 

「慧命须菩提」，「须菩提」是佛陀的一位大智慧的弟子的名字；「须菩提」是他的名字。「慧命」，是赞叹他的意思。「慧命」就是智慧的生命。我们凡夫的生命，是生理的组织和精神性的心理连合在一起，不分离，我们就是继续不断地可以生存下去，那叫做「命」。现在佛教徒不是以这样的叫做命，是以智慧为生命。什么叫做智慧呢？能够认识、能够通达真理的智慧，叫做智慧。我们佛教徒初开始学习佛法的时候，还没能成就这样的智慧，还没有这样的命，需要用功修学四念处成功了，才有这样的命。现在须菩提这位大阿罗汉，他成功了，他有这样的智慧的生命，所以称他为「慧命须菩提」。

 

我们佛教徒如果能够努力地学习佛法，我们在日常生活里面，时时地能够如理作意，那就有一点慧命的气氛。若是我们佛教徒在日常生活中，遇见一些顺心的事情、不顺心的事情，忘记了如理作意，这个气氛没有了，这个智慧的气氛就没有了。须菩提这位阿罗汉呢，他成就的智慧的生命是永久存在的，不会因为外面的境界，使令他这个慧命失掉了，他永久不失掉的。「慧命」就讲到这里，现在我们解释这个「须菩提」。

 

「须菩提」是梵语，是印度话，不是中国话。翻到中国话，翻个「空生」，虚空的空，生命的生，生长的生；翻个「空生」。翻「空生」是什么原因呢？就是他降生的那一天，他家里面的这些财富，或器里面装的米，这些东西通通都没有了，所以叫做「空生」。他生的时候，家里面的财富都空了，没有了，以后又有了，所以翻个「空生」。又翻个「善生」，善恶的善，善良的善，生命的生。就是他生的时候，家里面出现这个现象，他家里的人去找算命先生来算，说是吉祥的，所以叫做「善生」。这位阿罗汉，他在佛弟子中是解空第一，他能够明白我空的道理；在那么多的阿罗汉里面，这位阿罗汉是最第一，解空最第一。

 

「白佛言：世尊！」他就对佛说话了，那么先称呼佛为「世尊」。就是世界上有智慧的人都对佛有恭敬心，所以称佛为「世尊」。

 

「我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜」，这位阿罗汉对佛说话了，他说什么呢？他说：「我不觉不得」，这个「不觉」就是不感觉，不感觉这是位菩萨，他修行般若波罗蜜。「不得」，就是得不到这个人是菩萨，他修行般若波罗蜜。这个「觉」是不感觉，不感觉有一位菩萨，他修行般若波罗蜜；这个「不觉」是不感觉的意思。这个「不得」，就是我不感觉，但是我注意去看呢，也得不到有一个人是菩萨，他在修行般若波罗蜜。

 

「当为谁说般若波罗蜜？」那么我应该给谁去讲般若波罗蜜的道理呢？

 

在这一品之前，前面有个〈三假品〉，佛命令须菩提尊者为菩萨说般若波罗蜜的法门，那么在这里须菩提回答，佛叫他为菩萨说般若波罗蜜这个问题；他说，我现在看不见有菩萨，我给谁讲般若波罗蜜呢？是这么意思。

 

这个「不觉不得」这句话，也就是不见的意思。我看不见有一个人是菩萨；看不见一位菩萨，我为他说般若波罗蜜。什么理由看不见有一位菩萨？什么理由不感觉到有菩萨？我们说一个比例，举一件事作一个比例来形容这件事。譬如说我们在日常生活里面，我看见这有一位同学他学习佛法，我看见这一位同学、这一位同学在学习佛法，现在说我不看见有一位同学他学习佛法，我不感觉有人在这学习佛法，这话就是这个意思。

 

这个地方应该说出一个理由来。我们分两个阶段来表达这个道理，表示这件事，分两个阶段。那两个阶段呢？第一个阶段，我们没有学习《摩诃般若波罗蜜经》以前是一个阶段；学习《摩诃般若波罗蜜经》以后，这是又一个阶段。分这两个阶段。在我们日常的生活里面，我们的习惯，我们思想上的习惯：我这有一位同学，他在这里学习佛法，又有一位、又有一位，有这么多人在这里学习佛法；这就是「有」，有这么多的人在这学习佛法。若是我们学习《摩诃般若波罗蜜经》，得到、成就摩诃般若的智慧的时候呢，就不见有人在这学习佛法；我不见有这一个人、这一个人在这学习佛法。也就是这句话：「不觉不得是菩萨行般若波罗蜜」，这句话是这么意思。

 

我们没有学习《摩诃般若波罗蜜经》的时候，我们的心都有执着。我们看见这一个人，就执着这是一个人。看见这一个人也执着，看见那个人……，看见所有的境界，心里面执着，执着有这么一个人。现在学习《摩诃般若波罗蜜经》，得到般若的智慧的时候，没有这个执着了。所以看这个人是无所有的，看这个人也是无所有的，看那个人也是无所有的，所以不感觉到这个人是菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜，是这个意思。

 

我们刚才是分两个阶段：一个学习般若波罗蜜多，是一个阶段；没学习的时候一个阶段。没学习的时候，我们认为是有一个同学，有一个人、有一个人在这学习佛法。若是学习般若波罗蜜多以后，你有这样的智慧的时候，就不见有一个人在这里，不见有一个人，都不见有这些人在这学习佛法。分这么两个阶段。这是学习般若法门、不学习般若法门，这是分这么两个阶段。但是这个道理，不见有人，这个人是无所有的，这个人也是无所有的；这个道理并不是两个阶段。你不学习般若波罗蜜，这个道理也是这样子；你学习也是这样子。这个道理并不是分两个阶段的。

 

不感觉到有一位菩萨，究竟什么理由说不感觉到有一位菩萨呢？我不看见有一位菩萨，什么理由说不看见呢？譬如说我们现在，我们睁开眼睛，我们看见这里有一位同学，这又新来了一位同学，一位同学、一位同学，这是有啊！现在为什么说不见呢？什么理由？在这个地方分两个理由来说明这个道理。第一个理由，就是我空的道理；第二个理由，就是法空的道理。

 

我们先说我空的道理。我们这个生命体，就是色受想行识这五种成分组合起来，就成就了这个生命体。但是在我们没有学习般若法门的时候，我们的思想里面认为：这个生命体里面，这个色受想行识里面有一个我。这个我这件事……，佛法是从印度传来的，在与佛同一时代的其他的宗教，多数是主张有我的。他们所主张的我，是怎么样主张的呢？他们主张这个我，认为这个我，它的体性是常住的；从无始以来一直是存在，而没有生死变化的。这些生死凡夫，从久远以来到现在，他们的生命是有生也有死，有变化的；但是里面这个我的体性，是不变化的。他的这个生命体，色受想行识结束了，但是我继续存在。我有可能会再来人间，有可能跑到天上去，有可能到三恶道去，我是常存不变的，但是他这个色受想行识是有变化的。

 

所以若是有我论者，主张有我的这些思想家，他这样主张：我这个生命体里面有一个我，我现在在人间，我是人；我现在在天上，我是天。这个我是常存不变，但是这个生命体常常有变化。这个大概的说呢，主张有我论的人，就是执着有这样的我。

 

现在我们佛教里面，释迦牟尼佛告诉我们：没有我。虽然有这么一个色受想行识的生命体，但是没有我。若是有我的话，我是人，我是天，我是龙，我是鬼，我是神，我是菩萨；现在没有我呢，这个菩萨他就不说：「我是菩萨」，没有这种语言，也没有这样的思想，所以没有菩萨可得，不见有菩萨。因为我不可得，所以说不见有菩萨行般若波罗蜜。

 

我们没有学习般若波罗蜜的人，没有学习般若法门的人，我们执着有我。我们说话的时候，就是「我」，我今天在那里，我今天做什么事情，就执着有一个我；我是人，我是菩萨。现在学习了般若法门呢，明白这个道理，是无我的，就不执着我是菩萨，没有这个执着。现在须菩提尊者他是通达无我义，已经到了阿罗汉的程度，他看见一切都是无我的境界，所以也不执着这个是菩萨。所以他说：我不觉不得是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。

 

所以这个文上说：「我不觉不得是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当为谁说般若波罗蜜？」这话就是这样意思。

 

我们平常人呢，就是因为名字而有执着。名字就是我们平常说话，「我」，我在读书，我在走路，我在做事，有我的名字。我们常常用这个名字的时候，我们就起了一个执着心，就认为真实有一个我的体性。所以，因名而执着有我。这是我们没有学习般若波罗蜜的时候，我们有这样的想法。我们学习般若的时候呢，佛告诉我们：这是个假名字，不是真实有我的体性的，所以叫做无我。当然这样的无我，不是说无我就无我，不是这样意思。因为我们很久以来，我们就是这样执着。我们有我的这种执着是很强，很有力量的，很强大的。现在学习佛法，佛法中说无我，只是听见这句话就是了，我们这个执着不受影响，我们还继续执着有我的。需要修无我观，长时期的修无我观，加上禅定的帮助，来破自己这个我的执着。若是你经过长时期的修行成功了，就是无我了。那无我是智慧，成就了这个智慧，名之为「慧命」，是这样意思。

 

你有什么话说？

 

【我想问一个问题：师父的意思是说，如果没有学习《摩诃般若波罗蜜经》的时候，一个普通人，他眼睛看着一个东西，他有执着。那学习了以后，眼睛是看到这些事情，可是他没有这个分别。就像一个人说看到一个梦一样……，他眼睛还是看到这个杯子，可是他不会说这杯子是长、短，就是没有这个分别，是不是这样意思？】

 

不是！我们看见东西，没有分别，并不是表示他没有执着，他还是有执着的。这需要长时期的修无我观，把内心的我执破除去，成就了无我的智慧，到了阿罗汉的境界，那这个人是有无我的智慧了。如果只是我们看见什么心里不分别，这不是，这不是无我，这还是有我的，还是有执着的。我们佛教徒里面是有这个情形，就是不欢喜学习经论，但是也愿意用功修行。修行，究竟无分别，这就是对了；其实这是个错误。因为你只是无分别，这个无分别里面没有智慧，是个愚痴境界。我们不学习经论的时候，这个愚痴境界不能破除去。你最多，就算是搞得好，顶多有一点禅定的功夫；若看见什么境界不分别，但是你没有般若的智慧。没有般若的智慧，你还是在生死里流转，你不能够从生死里面解脱出去。这是我们佛教徒里面，有一些人有这种邪知见。

 

佛教徒、非佛教徒都能达到这个境界，都能达到色界四禅，或者无色界的四空定。到了这个境界的时候，心里面也是有明。因为你不是地水火风，不是一块石头，他是有心识的。这个心识是明了性，有明了性，但是没有智慧。所以得到定的时候，他心里面也是有明、有静，有寂静，也有明了。但是这个只是心的境界，还没有智慧，智慧还不成就。什么叫做智慧？无我就是智慧。我空也是智慧，法空也是智慧；这个智慧成就了，才是圣人，才能从生死苦里面解脱出来。如果你没有成就我空的智慧、法空的智慧，你还在生死里面。说是他在禅定里面八万劫，过了八万劫这个禅定就失掉了，所以他还在生死里流转。

 

所以我们佛教徒应该不同于非佛教徒，非佛教徒他们得到色界四禅、无色界的四空定，但是没有般若的智慧；这般若的智慧是佛法不同于外道的地方。而我们佛教徒也不学习经论，也没有这个般若，那就和外道一样，还是不能成为圣人的；只是得禅定，不能成为圣人。所以学习佛法、修学止观的时候，你修止，还应该修观的，观就是般若的智慧。只是修止，是定，成功了是定，还没有智慧的。这个智慧要你自己努力地修毗钵舍那观，才能成就的；成就了，是不同于外道。这是一个标准的佛教徒！

 

我们佛教徒欢喜静坐，只是修奢摩他的止，只是修止的时候，假设成功了，得到色界四禅、无色界的四空定。得了这样高深的禅定，心里面能无分别；我看见什么境界，心里能无分别住，这不同于一般人，不同了。但是你没有修我空观，你的我的执着还在里边，我执还在。我执还在呢，使令你成就的色界的禅、无色界的定，是有漏的禅定。有漏的禅定是有时间性的，就是到时候就没有了，这个禅定没有了。没有了，又回到欲界来，在这流转生死。说我成就了禅定以后，我心里无分别；无分别不行，你那个我的执着还在那里。若有问题的时候，你的我还会出来，就和一般凡夫一样。所以，一定要修我空观和法空观才可以。

 

佛在世的时候，有个无闻比丘，他得到了色界四禅；色界四禅是很高的禅定，能成就这样的禅定，这是很难得的事情、很殊胜的事情。但是他没有修我空观、法空观，他就认为他得到四禅，就是得四果阿罗汉了，这是个误会，所以叫做增上慢。等到临命终的时候，因为他不是圣人，他这个中阴身出来了，他就感觉到：中阴身这还是有，没有入不生不灭的涅槃嘛，他认为佛是欺骗他了，他就毁谤佛，就到了地狱去了。所以只修止，得到禅定，还没成功；还应该修观的，修我空观。南传佛教只是修我空观，还没有修法空观，所以南传佛教只能得阿罗汉，想要成大菩萨、行佛的境界，还不行，还差一个阶级的。

 

观，有无常观，有不净观、有苦观、有无常观、有无我观，那么北传佛教还有一个空观。如果法起法灭，只是无常观，还应该修无我观，也应该修空观。这个观，前后的次第有两个阶段。一个是没得定，就是奢摩他没有成功。你也修奢摩他，但是没有成功，这时候也可以修观。一个阶段是奢摩他修成功了，成功的时候，在奢摩他里面，不是在外面，是在奢摩他里面思惟无常义、思惟无我义、思惟空义，这叫做修观。这个修观的时候呢，修奢摩他的止是得定，修观是得慧。你由凡而圣，是根据慧的力量成就的，而不是定。你得定以后……，没得定是一般散乱的凡夫，得了定呢，还是个凡夫，但是有定力，他还不是圣人。所以另外修观呢，但是是在定里面修观；修观的时候，修成功了，能断烦恼，能断这我执的……，执着有我是烦恼，贪瞋痴也是烦恼，这些烦恼用毗钵舍那的智慧把它消灭了，这时候这个有定的凡夫成为圣人。所以这个观，怎么样观？就是修无常观、修无我观、修空观，也可以修不净观，这么多的观都可以。但是大乘佛法里面这个观，说空观，是南传佛教没有的。南传佛教就是无常观、无我观，也有不净观、苦观，但是没有北传佛教的空观，没有。这都是观。

 

这个观，我刚才说分两个阶段：一个得定之前，一个得定之后，都可以修观。所以又修止又修观，修观而又修止，这样子慢慢成功了，可以转凡成圣。如果只修止，不能成为圣人，如果你不修止，只是修观，也不行，也不能成为圣人。一定要修止又要修观，修观也要修止，止观两方面你都修，成功了才是圣人。这是我们佛教徒里面，不管是小乘佛法、大乘佛法，大意都是这样子。

 

我们这一段是用我空的道理，讲这个没有菩萨，不见是菩萨行般若波罗蜜。下面是用法空来解释。