丑二、方便善巧 (分二科)   寅一、征

云何菩萨方便善巧？

「别辨其相」分四科，第一科「善修事业」，这一科已经学习过了，现在是第二科「方便善巧」。这一科分两科，第一科是「征」。

「云何菩萨方便善巧？」菩萨弘扬佛法、普度众生，要有很多的方法和智慧，才能够弘扬佛法、度化众生的。但是究竟什么叫做菩萨的方便善巧呢？这是征问，下面第二科解释，分两科，第一科「举种类」，又分四科，第一科是「标」。

 

寅二、释 (分二科)   卯一、举种类 (分四科)   辰一、标

当知如是方便善巧略有十种。

这弥勒菩萨告诉我们，应该知道菩萨所具有的，这样的方便善巧，简要的说有十种不同。这就是种类，有这么多的差别。下面第二科是「征」。

 

辰二、征

何等为十？

这十种方便善巧是什么呢？下面第三科列出来。

 

辰三、列

一者、憎背圣教有情，除其恚恼方便善巧。

就是世界里面的众生，相信佛法的还是少数的，很多的众生对于佛法是不置可否的，只有一少部分「憎背圣教」，就是他憎恨、不高兴佛法，这样的有情怎么办法使令他相信佛法呢？要「除其恚恼」，先要除灭他内心对于佛法的憎恨，这一方面的「方便善巧」，这是一种。

 

二者、处中有情，令其趣入方便善巧。

「处中」，就是对于佛法并不憎背、并不恚恼，但是也不相信佛法，他是处在中间的这样的人。菩萨能有方便善巧「令其趣入」，能教化他，使令他相信佛法。这个「趣入」，说个白话，就是能来到佛法里面。那是什么情形呢？就是对于佛法有了信心，就叫做「趣入」。这样的「方便善巧」，这是一类。

 

三者、已趣入者，令其成熟方便善巧。

这是第三种。已经相信佛法的人，使令他在佛法里面栽培的善根能达到成熟的阶段。这个「成熟」是什么意思呢？就是他在佛法里面栽培的信、戒、闻、舍、慧，这样的善根达到可以得圣道的程度了，那就叫做「成熟」。能这样教化众生的方法，那就叫做「方便善巧」，这又是一类。

 

四者、已成熟者，令得解脱方便善巧。

第四种。说这一类的众生在佛法里面的修学，他已经达到可以得圣道了，可以由凡入圣，达到这个程度。达到这个程度，也不是他自己能得圣道的，还需要佛菩萨方便善巧来教化他，他才能得圣道。得圣道，就叫做「得解脱」。

这个「解脱」就是对系缚说的，我们在生死里流转的众生，有种种的烦恼，还有各式各样的贪瞋痴的烦恼。这个烦恼是什么呢？就是内心的分别。你这个时候心里面有贪心，这个时候心里面有瞋心，有各式各样的烦恼的时候，你的心就被烦恼所系缚住了。这个只要是众生，心里面都是有烦恼的，但是烦恼有的时候活动，有的时候不活动。不活动的时候，就好像没有烦恼似的。这个烦恼不活动的人，如果你若注意烦恼正在活动的人，你才知道烦恼的相貌，你才知道。那个时候，他的那个明了性的心，那个灵明的心被烦恼系缚住了，被这个贪心或者瞋心困扰住了，他不能解脱。这个我们烦恼没有活动的时候，心情比较平和，好像没有烦恼一样，但是烦恼的种子，烦恼的潜在的力量还是在你心里面的，你心里面还是有烦恼的。

现在说「令得解脱」，就是烦恼的种子也不系缚你了，你能修学戒定慧把内心里面的烦恼种子也消灭了，那个时候就永远也不会再有烦恼了，那就是圣人，所以「令得解脱方便善巧」。

这个我们已经相信佛法的人，用功修行才知道什么是烦恼、什么是烦恼的系缚的情况，才知道。有的时候，若是这一位佛教徒他肯努力地修学戒定慧呢，能使令烦恼不活动，烦恼就好像没有烦恼似的。如果达到这个程度的时候，一口气不来就死掉了，死掉了，因为这个人是有修行的人，他不会到三恶道去，有可能再来人间，也可能到天上去，也可能会到佛世界去。如果来到人间的话，做人呢，他生来就是一个品德很高尚的人，他生来就是这样子。生来这样子，因为前生在佛法里面栽培过，所以今生还容易相信佛教，他还能够学习佛法，也应该能够修学圣道的。修学圣道，如果他若学习经论的话，他有可能继续地修学戒定慧。但是若不学习经论，那可能会有其它的问题。

现在这里面告诉我们一件事，就是你的善根成熟，接近得圣道的时候，你还是不能自己自然地得解脱，还需要佛菩萨的方便善巧来度化你，你才能够得圣道的。所以这第四个「已成熟者，令得解脱方便善巧」。

 

五者、于诸世间一切异论方便善巧。

一共是十种善巧，现在说到第五个。「于诸世间一切异论」，这个佛法在世间，佛菩萨的大智慧也会发表很多的方便善巧的论议，但是非佛教徒他也会有各式各样的论，那就是「异论」，和佛法的议论不一样，那叫做「异论」。这些异论，佛菩萨也有方便善巧，这个方便善巧是什么呢？佛菩萨也通达众生不同于佛法的异论，也通达，叫做「方便善巧」，通达这个世间的异论。

 

六者、于诸菩萨净戒律仪受持毁犯，能正观察方便善巧。

这第六种。「于诸菩萨」，就是佛为菩萨所制定的毗奈耶，这个「净戒律仪」，能够使令你的身口意清净，不毁犯这个清净的律仪，这叫「净戒律仪」，所规定的。但是这个是属于菩萨的。这个佛法的戒律，有优婆塞戒、优婆夷戒、比丘戒、比丘尼戒，现在是说菩萨的净戒律仪，通于四众弟子，也通于沙弥、沙弥尼、式叉摩那，就是通于七众弟子的，那就是菩萨戒。

这样的菩萨戒「受持毁犯」，怎么叫做受持菩萨的净戒律仪？怎么叫做毁犯菩萨的净戒律仪？「能正观察」，这一位佛教徒对于佛为我们开示的菩萨净戒律仪，能够努力的学习。「能正观察」，能够努力地去学习，就通达了受持、毁犯的差别，这也叫做方便善巧。你要通达，要经过学习。

 

七者、于诸正愿方便善巧。

第七种「于诸正愿方便善巧」，这个「愿」就是我们的希望。我们希望做医生，我希望发无上菩提心，我希望做律师，我希望做建筑师，各式各样的希望。但是现在这里说的「愿」，是「正」，就是符合佛法的道理的愿；发无上菩提心、修学圣道，这都是正愿。「于诸正愿方便善巧」，他也有智慧通达这件事，通达正愿的。

 

八者、于声闻乘方便善巧。九者、于独觉乘方便善巧。十者、于其大乘方便善巧。

后面这八、九、十是属于三乘圣道。前面这个「于诸正愿」，正愿这里面主要的是说，感觉到人生是苦，在生死里面流转不是好事，想要出离生死苦。出离生死苦，你建立了这样的意愿，那就叫做正愿。但是这件事有三种不同：第一种是声闻乘的方便善巧，就是他没有大悲心，但是自己愿意出离生死得涅槃，这也是有信、解、行、证的不同。声闻的这样的方便善巧，肯努力地去学习、也肯努力地去修行。

「九者、于独觉乘方便善巧」，这是另有一种人，他也是学习声闻乘的佛法，但是他有高慢心，他的意愿想要在没有佛、没有佛法的世间得圣道。「我不需要有老师教导我，我自然地就得圣道了，无师自悟」，这是一个高慢的态度。但是这种人最初也是能遇见很多的佛，听佛说法栽培善根，他的福德、智慧高过了声闻乘，他栽培善根栽培得非常的殊胜，所以能够出无佛世、无师自悟。这又是一类的佛教徒。

「十者、于其大乘方便善巧」，这第十种。这位是高过声闻乘、也高过独觉乘，他有大慈悲心愿意普度众生齐成佛道的，这种人。那他是属于大乘。

这个「乘」其实就是车的意思，这个车能够运输，能够从甲地运到乙地，从这个地方运到另外一个地方去，那叫做大乘。这个声闻乘、独觉乘也都有运转的意思，都是从生死的地方、从苦恼的地方，运到没有苦恼的涅槃那里去。但是这个大乘，不但自己到无上菩提，还度化一切众生到涅槃、到无上菩提那里去，他运载的人多，所以就是大车了。

这里面的意思，就是他的大悲心特别的强，声闻和独觉这两类的人，他的大悲心不是那么强，所以有大小的不同。

 

辰四、指

如是一切方便善巧，如前即此菩萨地中，随彼彼处已广分别，如应当知。

这是第四科，是「指」。「如是一切方便善巧」，像前面说的一共有十种方便善巧，这十种方便善巧里面的意义应该加以解释的。「如前即此菩萨地中」，就是如前面的文已经讲过了。究竟是那一段文呢？「即此菩萨地中」，现在的文在《瑜伽师地论》里面属于〈菩萨地〉，〈菩萨地〉前面是〈声闻地〉。「即此菩萨地」，就是从三十五卷开始，一直到现在这里，都是〈菩萨地〉，一共到五十卷，现在是四十七卷。「随彼彼处」，随顺那段文的意义，一个地方一个地方「已广分别」，已经详细地解释了这十种方便。「如应当知」，如其所应，你已经学习过了，你应该知道的。

 

《披寻记》一五五六页：

「随彼彼处已广分别如应当知者：此中前四方便善巧，如前〈菩提分品〉说有六种成熟有情方便应知。(陵本四十五卷五页)又说善知诸论。(陵本四十四卷十七页)即此第五方便善巧。又〈戒品〉说菩萨戒波罗密多。(陵本四十卷一页)即此第六方便善巧。又〈菩提分品〉中说：菩萨所修正愿。(陵本四十五卷十六页)即此第七方便善巧。〈功德品〉说乘施设建立。(陵本四十六卷十四页)即此后三方便善巧。」

「随彼彼处已广分别如应当知者：此中前四方便善巧，如前〈菩提分品〉说」，这十种善巧里面，前面的四种善巧，「如前〈菩提分品〉」，在那一品里面已经讲说了。那里说「有六种成熟有情方便应知」，那个六种里面就有这四种。「(陵本四十五卷五页)」，在那地方说的。

「又说善知诸论。(陵本四十四卷十七页)」那个地方说。「即此第五方便善巧」，这里是第五，第五个「于诸世间一切异论方便善巧」，在那个地方已经讲过了。

「又〈戒品〉说菩萨戒波罗密多。(陵本四十卷一页)」，说到这个戒波罗密多的受持、或者毁犯的差别。「即此第六方便善巧」。

「又〈菩提分品〉中说：菩萨所修正愿。(陵本四十五卷十六页)」，那里已经说了，这个菩萨正愿是怎么回事。「即此第七方便善巧」。

「〈功德品〉说乘施设建立。(陵本四十六卷十四页)即此后三方便善巧」。这个指出来这十种善巧在前面的文里面，一个地方一个地方已经说过了。

 

卯二、明作业 (分三科)  辰一、标

如是十种菩萨所有方便善巧，能作五事。

这是第二科「明作业」，说明这十种善巧的作用，它有什么好处呢？这里分三科，第一科是「标」。

「如是十种菩萨所有方便善巧，能作五」种「事」情，这是标出来。下面第二科解释，分五科，第一科「由前四种善巧」。

 

辰二、释 (分五科)  巳一、由前四种善巧

谓由前四种方便善巧，令诸菩萨能正安立所化有情于自义利。

谓由前面十种善巧的前面四种方便善巧，「令诸菩萨能正安立所化有情」，那四种方便善巧的方法能令诸菩萨，很多的菩萨用这个方法教化众生的时候。「能正安立所化有情于自义利」，就是教化所化的众生于「自义利」这个地方有成就，不是他义利。

这个「自义利」和「他义利」有什么不同呢？「他义利」，那个人的利益，那个人的利益是与佛法相对的；就是在烦恼里面活动所成就的事情，叫做「他义利」。这个烦恼所活动的情况，如果明白一点说呢，我们凡夫的情形，有的时候我们烦恼的活动造作了伤害人的事情，那么就到三恶道去得到一些义利。若是有的时候，我们凡夫还是烦恼，但是做一些利益人的事情，那就在人间、天上得到一些义利。这两方面的义利，都叫做「他义利」，不是自义利。

现在菩萨用这四种方便善巧教化众生的时候，使令众生「于自义利」有成就，就是在圣道，出离世间得圣道的义利有成就，就是这样意思。这个出离世间的烦恼的境界，那就是三乘圣道：就是声闻乘、独觉乘、和大乘(或者说是一佛乘)，在这里面有成就。这里面有成就，是完全是没有烦恼的，有清净的大智慧，永久的安乐自在的。当然这件事，我感觉还是少数人，少数人愿意学习这件事。在佛教徒里面，多数还是欢喜「我内心里有烦恼，你不要管，你不要管我这件事。我心里有烦恼，我做一些善事，这就很好。你不要改变我的思想」，这样的佛教徒比较多。我们若欢喜学习佛法，学习四念处，断除去我们内心的贪瞋痴，欢喜做这件事的人不多。就是出家人都算在内，不欢喜修四念处，你叫我参话头还可以，你叫我修四念处我不欢喜，我们今天的佛教徒就是这样子。

但是在这一段文呢，已经分类了，就是「由前四种方便善巧」，这四种方便善巧当然也是佛陀开示我们的一种方法，所以它能「令诸菩萨能正安立」，这也还是要有程度的菩萨，他能用这个方便善巧「安立所化有情」。这个「安立」，或者是这样说，就是使令他进步到这个程度，叫做「安立」。就是能够依据佛菩萨的教导，叫做「正」。「安立所化有情」，就是提高所化众生的程度，达到什么地方了呢？「于自义利」，使令他成就三乘圣道，就是这样意思。「令诸菩萨能正安立所化有情」，用这个方法教化这个所化有情。「安立」，或者说教化的意思也可以。教化所教化的众生，使令他们修学三乘圣道，叫做「自义利」。

这个「义利」这两个字，如果纯在善法中说，烦恼的活动是例外的，纯在善法中说呢，现在得到的利益叫做义，将来得到的利益叫做利；一个现，一个未，这样分别。或者说，这个义是世间的利益，这个利是出世间的利益。我们修学圣道的人，你不可能一下子就是圣人的境界，不可能这样子。就是先成就世间的利益，再进一步成就出世间的利益。若是举一个例子来说呢，我们常常的修学戒定慧的话呢，这个人的身口意，他内心的思想就不会那么粗暴，就比较调柔，他的贪心轻微了，瞋心也轻微了。我不修学圣道的时候，我的烦恼很厉害。我常常的静坐修止观的时候，心情调柔了。但是这个时候不是圣人的境界，因为你内心里面你还有烦恼的，只是没有发作就是了，所以这个是属于世间的利益。但是你继续地修学戒定慧的时候，你这个定慧的功夫高深了，能消灭内心潜在的烦恼，这个时候就是圣人了，那个时候就是出世间的利益了。所以按时间上说，有现、有未的不同。或者说有世间、出世间的不同。或者说：你得到福德，叫做义；得到大智慧，得到般若的时候叫做利，或者这么分别。

 

巳二、由第五种善巧

由于世间一切异论方便善巧，令诸菩萨善能摧伏一切异论。

这是第二科，由第五种方便善巧。「由于世间一切异论方便善巧」，由于这位菩萨他不但是学习佛法，他也学习了世间的一切异论方便善巧。但是我们从经论上看，佛教徒，或者发无上菩提心的菩萨，应该是得无生法忍以后学习世间的异论，不是一开始就学习世间的异论。或者说是有大智慧的人，他虽然没得圣道，但是智慧很高，他的记忆力也特别好，他的一天有两分的时间修学圣道，一分的时间学习世间的异论。学习世间不同于佛法思想的这些书论，做什么呢？「令诸菩萨善能摧伏一切异论」，你这样学习的结果，有这样的好处：诸菩萨善能够摧伏一切异论，摧伏一切邪知邪见的思想，使令他们改邪归正，有这样的好处。

 

巳三、由第六种善巧

由于菩萨净戒律仪受持毁犯能正观察方便善巧，令诸菩萨不犯所犯。犯已速疾如法悔除；于善清净菩萨所受净戒律仪，能善修莹。

这是第三科，由第六种方便善巧。「由于菩萨净戒律仪受持毁犯能正观察」，由于这位菩萨他不只是学习定慧，同时他也学习戒，所以对于菩萨的净戒律仪受持、毁犯「能正观察」，能够学习的很圆满，他能善巧的观察，有这样的方便善巧的智慧。「令诸菩萨不犯所犯」，你学习了菩萨的律仪的时候呢，你就得到一种好处，就是「不犯所犯」，不会违犯所犯的菩萨戒，就不会犯戒了。「犯已速疾」，或者说他一时的失掉了正念，犯了这条戒，但是他会很快的「如法悔除」，就是依据律法里面的规定，能够忏悔，除灭所犯的罪过。

「于善清净菩萨所受净戒律仪，能善修莹」，对于善清净的菩萨所受净戒，这个「善清净」是说菩萨所受的净戒律仪的功能，你能受持菩萨的戒法呢，能使令你心清净、口清净、身清净，它有这个作用。这个所受净戒律仪，「能善修莹」，你有这个能力能很好的使令它清净无染，清净、没有染污。

 

《披寻记》一五五七页：

「于善清净等者：善净意乐，名善清净。此说菩萨堪能受戒自性功德，由此堪受菩萨所受净戒律仪。今说由彼方便善巧令戒清净，名善修莹。」

「于善清净等者：善净意乐，名善清净」，这个「意乐」就是你的意愿，你内心里边所希望什么。我们没得圣道的人、也不修学圣道的人，我们内心的意愿多数是染污的。若是发了无上菩提心、修学圣道的人，但是没得无生法忍，你还不能够那么样的完美。那么现在你学习佛法，常常修学戒定慧呢，就是「善净意乐」，善者能也，能清净你的意愿。清净的意愿，我们一般的说，你最初的时候你建立一个意愿，那是一种情形。其实这个「善净意乐」是说我们的内心与境界接触，就最初的一剎那，要叫它清净，那叫做善净意愿。我现在看见一个大莲花，你心里面受到这个大莲花的影响，你心里面怎么样反应？我看见一个毒蛇的时候，你心里面怎么反应？

现在这里是说，你若常常地修学戒定慧呢，「善净意乐」，就是最初的一剎那就让它清净。这不容易！所以是「善净意乐，名善清净」，你时时的使令你内心里面的举心动念让它清净，能与圣道相应，这叫做「善清净」。

「此说菩萨堪能受戒自性功德」，这句话的意思是说，「菩萨堪能」，堪者能也，你受了菩萨戒的时候，「自性功德」，就是你自心的功德，你自心要有清净的功德，你内心清净。这个只要是出家的佛教徒，我看比丘也是一样，和菩萨一样，要保护内心的清净。但是在佛法里面用这个字的时候，有一点差别：佛法里面说比丘是指学习小乘佛法的人，说菩萨是学习大乘佛法的人。但是菩萨里面也有比丘，菩萨比丘。现在这里说，这个菩萨比丘，「此说菩萨堪能受戒自性功德」，就是你内心里面的功德，你表现于外的以内心为根本。我外面表现的很清净、很如法，但是你内心也是这样子吗？但是现在菩萨戒里面是说，你内心一定要清净。「堪能受戒自性功德」，你自心里面的功德。

「由此堪受菩萨所受净戒律仪」，由于你能够善清净，善净意乐，你就可以受菩萨所受的净戒律仪。

「今说由彼方便善巧令戒清净，名善修莹」，现在这里的文的大意，是说「由彼方便善巧」，那就是你受了菩萨戒，也还是常常的要修止观。这时候就是戒能增上定，定能增上慧，但是慧也能增上定，定也能增上戒，它是互相帮助的，不是一方面的，互相都有帮助。「由彼方便善巧令戒清净」，就使令你所受的菩萨戒清净没有染污，所以叫做「善修莹」。「莹」，也就是清净的意思。

 

巳四、由第七种善巧

由于正愿方便善巧，令诸菩萨能证当来一切所爱事义圆满。

这是第四科，由第七种善巧。「由于正愿方便善巧」，由于这位菩萨他有智慧，他建立了正愿，就是在佛法里面发无上菩提心、能够修学佛法、修止观这些事情。「令诸菩萨能证当来」，由于你有正愿，所以使「令诸菩萨能证当来」，这个证就是成就，能够成就，不是现在，是将来。「一切所爱事义圆满」，一切所爱乐的事情都能够圆满的成就。「事义圆满」是果。这个愿，愿能导行，你有这样的意愿，你就会向前进去修学圣道，修学圣道就属于行。由行而得果，就叫做「所爱事义圆满」，那就是愿、行、果。这个行、果要有愿的领导，你才能成就的，所以先应该有正愿。

 

《披寻记》一五五七页：

「能证当来所受一切事义圆满者：谓自证得无上菩提，能作有情一切义利，是名一切所爱事义圆满。」

这是说这位菩萨不断地精进修学圣道，他「自证得无上菩提」，他自己成就了一切种智。成就一切种智之后，「能作有情一切义利」，他才能够成办一切众生的圣道的义利。我们说得无生法忍的菩萨，他能够有力量自己修学圣道，也有力量教化众生了。那么初得无生法忍就是初地，然后二地、三地、四地、乃至第十地都是菩萨，超过第十地之上就是佛了。现在这文上说，你成佛以后你才有能力去教化一切众生得圣道的，唯有佛能圆满的教化一切众生的。这就叫做「一切所爱事义圆满」。

 

巳五、由后三种善巧

由于三乘方便善巧，令诸菩萨于诸有情，随其种性根及胜解，说相称法、说顺正理。

这是第五科「由后三种善巧」。「由于三乘方便善巧」，由于这位菩萨对于三种佛法都能方便善巧的学习，有这样的智慧。「令诸菩萨于诸有情」，这样子就能使令诸菩萨对于一切众生「随其种性根及胜解」，他为众生宣扬佛法的时候，能随顺那个众生的种性、随顺众生的根性、随顺众生的胜解，为他宣说佛法。

这个「随其种性」，是说众生心里面有这样的无漏的善根。不管你相信佛法、不相信佛法，你内心里面本来就有这种善根，那叫做「种性」。说这个人的种性是声闻乘，这个人的种性是辟支佛乘，这个人的种性是成佛的种性，有三种不同。这个「根」呢，就是你接触了佛法以后，你在佛法里面栽培的善根；信、戒、闻、舍、慧，或者是信、进、念、定、慧，那这就是善根。这个「种性」，你还没有修行以前，你就具足的。「根」，是你相信佛法以后，已经栽培成就的功德。这个「种性」和「根」有点不同。

「及胜解」，这个「胜解」是什么呢？这个「胜解」可以作两种解释：就是你原来你还没有相信佛法，但是你对于这件事，你有特别的知识。就是他这个人是个医生，他对于医生的事情，这个众生有什么病，应该用什么药来治疗，那他对于这件事有特别的知识，那就叫「胜解」。说你对于或者医药，或者是对于法律，或者对于建筑，各式各样的知识，那也叫做「胜解」。那么这是一种解释。其次是对于佛法，你在佛法里面你有胜解，或者你在小乘佛法里面有胜解，或者是在大乘佛法里有胜解。在佛法里面也有各式各样的法门，你对某一种法门有胜解，某一种法门没有胜解，这是也是各式各样的差别的。

现在这位菩萨为众生说法的时候，这位菩萨对于声闻乘、辟支佛乘、或者是大乘，他都是学习到圆满的程度了，所以为众生说法的时候能够「说相称法」，与你的种性、与你的善根、与你的胜解相适合，能相应的佛法，「说相称法」。

「说顺正理」，众生的种性和根性和胜解是各式各样的，菩萨为他宣扬的佛法也不一样，但是其中有一样就是「说顺正理」，为他宣说的佛法一定是合乎佛法的真理的，和佛法的正理是相契合的，不会违背佛法的。为什么这位菩萨能达到这个程度呢？就是因为他对于三乘佛法都能够有方便善巧的智慧，通达无碍的关系。

 

辰三、结

是名十种方便善巧，令诸菩萨能作五事。

这是总结前面这一段文。这十种方便善巧，如果菩萨能够通达无碍的话，就使令诸菩萨能够成办这五种事情。

 

由此五事，能令菩萨现法当来一切事义，皆得究竟。

若能做这五事呢，「由此五事」，能令菩萨现法一切事义皆得究竟、能令菩萨当来一切事义皆得究竟，就是这样意思。「现法」，就是现在的，你现在的眼耳鼻舌身意，你现在的色受想行识里面，你就能够有这种能力令一切事义皆得究竟。或者是将来，当来就是将来，将来这一切事义皆得究竟。这就是看这位菩萨的善根，他的六波罗蜜的功德的深浅，功夫的深浅了。

丑三、饶益于他 (分三科)   寅一、征

云何菩萨饶益于他？

前面是说「方便善巧」，是第二科。现在是第三科「饶益于他」，就是很多很多的功德利益一切众生，分三科，第一科是「征」。

「云何菩萨饶益于他？」菩萨发无上菩提心，这个大悲心非常的勇猛，他就是要利益一切众生，那怎么样利益一切众生呢？这是「征」，下面第二科解释。

 

寅二、释

谓诸菩萨依四摄事，即布施、爱语、利行、同事。

菩萨利益一切众生是有方法的，就是「依四摄事」，他就是学习，这个「依」可以当学习讲，就是学习这四种事来引导众生。这个「摄」是个引导，用这四种事来引导众生学习佛法，所以叫「四摄事」。这样就可以饶益于他了。哪四种事呢？「即布施、爱语、利行、同事」，这四种事。

这个「布施」，这里主要是指财的布施，也包括法的布施。用财的布施来饶益众生的时候，和众生建立一个良好的感情。「爱语」，建立了良好的关系之后，就可以为他宣说佛法；宣说佛法，叫做「爱语」。「利行」，宣说佛法的爱语呢，使令众生相信了佛法、通达了佛法。这个「利行」呢，就劝导众生去修学佛法，修学圣道，叫做「利行」，这个就是有利益的行动。我们若做世间的善法，我们也会得到利益。我们造一个医院，或者造一个学校，或者做种种的慈善事业，但是你若没发菩提心的时候，不名之为「利行」。因为你做这个功德也能得到好的果报，或者是得人间的富贵，或者是到天上去享天福，但是这件事是无常的。或者是你做了一万年的皇帝，我今生做了一百年的皇帝，然后再又做一百年的皇帝，或者再又做一千年的皇帝，总而言之你这个功德使令你享受一万年的人间的富贵。这一万年，这时间一剎那一剎那的，终究有一天就结束了，再就没有了，就结束了，等于零了。这世间的善法的功德就是这样子。但是你若学习佛法栽培的善根不是这样，在佛法里栽培善根，修学戒定慧，修学圣道，你得到利益是永久无穷无尽的，所以叫做「利行」。这是说菩萨用财布施与众生建立了友谊关系，然后为他说爱语，讲解佛法，然后劝他修学圣道，这叫「利行」。

「同事」，菩萨叫你修学圣道，菩萨自己也修学圣道。不是我叫你修行，我不修行，不是那样。用这四个方法来引导众生。

 

能与一分有情利益；能与一分有情安乐；能与一分所化有情利益安乐。是名略说菩萨所有饶益于他。

「能与一分有情利益」，菩萨用这四种方法教化众生的时候，不是完全如意的，有的众生接受菩萨的教化，有的众生不接受。这个接受这一方面是怎么情形呢？有的众生他的理智高一点，那么菩萨能给他作利益的事情。这什么叫做「利益」？就是改变你的思想，就是令你有智慧通达什么是善、通达什么是恶，通达什么是世间的善法、什么是出世间的善法，他接受了这样的教导。他从这么以后，他就不做那些有损害的事情，于人有损的事情不敢做，那就是菩萨与一分有情的利益。这样子的人是有智慧的人。

第二种呢，「能与一分有情安乐」，这一类的众生他没有智慧，他只能你给他钱他能接受，你给他智慧他不接受。你为他讲解佛法、讲经论，「我不听，你给我钞票我可以接受」，这就叫做「能与一分有情安乐」。能令他生活上的问题得到解决，他这个事接受。但是他的思想还是贪瞋痴的活动，「你不可以管我这个事情。你为我造房子，这我可以同意；你给我买个汽车，这可以。你要改善我的思想，你不要搞这个事情。我不愿意听经闻法，我不搞这个事情」。所以「能与一分有情利益」，这是有智慧的众生，有智慧的众生能够接受佛法的思想；「能与一分有情安乐」，这一类的众生他不接受佛法，你讲佛法他不听，你给他世间的利益他同意的。

「能与一分所化有情利益安乐」，这一类众生不同，这个菩萨所教化的有情，你给他利益他也接受，给他安乐他也接受。这三种人，三种人不同。

「是名略说菩萨所有饶益于他」，前面是说菩萨用这四种方法教化众生的时候，情形就是这样子，菩萨能这样利益众生，这是简略的说这样子。

 

寅三、指

广说如前自他利品，应知其相。

这里是略说，若「广说」，详细的解说，前面有个〈自他利品〉，那里面说的比较详细，「应知其相」。

 

《披寻记》一五五七页：

「能与一分有情利益等者：此中初二有情，但言一分，不言所化，当知此说不住种性有情。与下一分所化有情有别。前说所调伏界无量当知此名所化有情于彼一切授与善法。名与利益。授与饶益，名与安乐。」

「能与一分有情利益等者：此中初二有情，但言一分」，前面这是三种有情，第一个一分有情利益，第二个一分有情安乐。「初二有情，但言一分，不言所化」，只是说一分有情怎么怎么地，没有说是菩萨所化，没有这句字样。「当知此说不住种性有情」，这两个有情，你应该知道是说这个众生他心里面没有种性的，就是没有出世间圣道的善根的人，是这样子。「与下一分所化有情有别」，下面那个「能与一分所化有情」，这上有一个所化的文句，是有差别的。「前说所调伏界无量，当知此名所化有情」，前面有五无量，五种无量里面有一个所调伏界无量，你应该知道那就是这里说的所化有情，是所教化的众生，那个是有善根的人。

「于彼一切授与善法，名与利益。授与饶益，名与安乐」，这地方解释什么叫做利益，什么叫做安乐。「于彼一切授与善法」，对于那么多的众生，能给他善法。你不要做恶事，你要修学善法，那么这就是「授与善法」。若是给你三皈五戒、又要修学十善法，那就叫「授与善法」。授与善法，叫做利益，你得到利益。

「授与饶益，名与安乐」，给你一些生活所需的，冬天冷了我给你一点棉衣服，你饿了我给你面包，那叫做饶益，这叫做安乐。

 

丑四、无倒回向 (分二科)   寅一、征

云何菩萨无倒回向？

这是第四科。前面是「饶益于他」，是第三科。现在第四科是「无倒回向」，分二科，第一科是「征」。

「云何菩萨无倒回向？」怎么叫做菩萨无颠倒的回向呢？这是「征」，下面第二科解释。

 

寅二、释

谓诸菩萨三门积集所有善根，即善修事业、方便善巧、饶益于他。

谓诸菩萨由这三种门，从三方面积集的善根。三种门是什么呢？就是「善修事业」，前面解释就是六波罗密。「方便善巧」，就是那十种方便善巧。「饶益于他」，就是现在这个四摄。这三种门：从善修事业积集的善根，从方便善巧积集的善根，从饶益于他积集的善根。

 

去来今世一切摄取，以淳一味妙净信心，回求无上正等菩提。

「去来今世一切摄取」，这个「去」就是过去世你善修事业、方便善巧、饶益于他；「来」是将来，将来的时候你也善修事业、方便善巧、饶益于他；「今世」就是现在，也是有这三门的积集善根。这么多的三门积集所有善根，「一切摄取」，完全的把它统一了。「以淳一味妙净信心回求无上正等菩提」，这个「淳」是精淳，没有其他的污染夹杂在里面，所以叫做「淳」。「一味」，就是全是清净的。「妙净信心」，这是不可思议清净的信心。这个「妙净信心」，这个「妙」有个好的意思，妙者好也，也就是清净的意思。这「淳一味妙」就是清净的意思，清净的信心。这个不清净的信心，不清净的信心是什么呢？就是我欢喜世间上的荣华富贵，你有这样的信心的话，在这里说就是颠倒的回向。或者我不欢喜人间，我欢喜天上的富乐，那在这里说也叫做颠倒的回向，有这个意思。

现在你没有这样染污的回向，你有这样的出世间的圣道的信心，「回求无上正等菩提」，这个回者转也，回转的意思。这个地方可以两个意思讲：一个是我做这个功德的时候，我并不停留在这里，我回转这个功德做这个用途，就是求得无上正等菩提，愿以此功德：就是善修事业的功德、方便善巧的功德、饶益于他的功德，用这个功德求得无上正等菩提，做这个事情。这个「回」，回者转也，是这么解释。

其次一个解释呢，就是和「淳一味妙净」相违反的，就是刚才说我做了很多的功德，我希望我将来做皇帝，享受人间的富贵，我做这样的回向。这样说就是不回转了。我们原来的人，我们人间的一般人的思想，就是欢喜世间的荣华富贵嘛！现在我做佛教徒，我相信了佛法，我转变这个思想，我不求人间的富贵，我希望得无上菩提，这叫做「回」，这个「回」字这么讲，回者转也，「回求无上正等菩提」。

 

终不用此所集善根，希求世间余果异熟；唯除无上正等菩提。

「终不用此所集善根，希求世间余果异熟」，「终不用此」，这个「终」，从开始到最后我的内心都是这样子，是怎么样呢？「不用此所集善根，希求世间余果异熟」，我不希望我用我现在做的功德，将来得人间的荣华富贵，我不做这件事，我不欢喜这样子。「终不用此所集善根，希求世间余果异熟」，就像我现在有很多的钱，我用这个钱去买楼去，我用这个钱去买车去，那这也就是回向。现在我不做这样的回向，我希望得无上菩提，得圣道。但是我们学习过佛法的人，但是没有毕业，我学习，学习的一知半解的情形；或者是我根本也没有学习过佛法，我的思想从来没有改变过，我们的心情是怎么样呢？我就感觉到做皇帝好，我就想要做皇帝，享受人间的富贵，或者到天上去享天福，就是欢喜这样子。

那么现在这上说「终不用此所集善根，希求世间余果异熟」，为什么违反了人的思想？为什么要违反这个思想，我们要得无上菩提呢？得无上菩提有什么好呢？有什么好？其实我以前是说过的，但是我现在再重复，我再说一说。为什么我们做了利益人的事情，我们用这个功德求无上菩提、求得圣道，我不愿意得人间的富贵呢？为什么要这样做呢？这个得人间的富贵，也不能完全否认它一点乐没有，还是有一点乐的。那么为什么要改变呢？我不要求人间的富贵呢？为什么要这样子？求人间的富贵有一个问题，这个问题也还是我们的思想，我们认为人间的富贵心情快乐，我们拿到这个富贵的时候心情快乐，就是这样子。但是真实快乐吗？我看不见得快乐。你现在拿到人间的富贵，做个国王，我看若这样的心情，多数是小国王，不是大国王。大国王应该是转轮圣王，就是金轮王是大国王。当然你在人世间做功德、修学十善法很多很多，有可能做转轮圣王，这是一种。

一种情形呢，是得无生法忍的菩萨他做金轮王，这个得无生法忍的菩萨做转轮圣王，那这个我们不论，我们说凡夫做转轮圣王。凡夫做转轮圣王有什么事情呢？就是你内心的贪瞋痴还在，你以前做的功德也是用贪瞋痴做的，后来享受善法的果报，还是贪瞋痴；你做功德的时候也是贪瞋痴造的，你享受果报的时候还是贪瞋痴。你若有贪瞋痴的时候，你遇见的一切境界不会完全如意的，一定还有敌人，一定是有敌人的。有敌人的时候呢，你就会继续地造罪，继续地做恶事，敌人来攻击你，你一定要报复，不可能说我忍受，我不报复，不可能是这样子。你若是去杀害敌人的时候，你又造罪了；造罪，你将来还要到三恶道去的。所以你愿意得人间的富贵，就是你还有机会你会造恶，会做这个事的。

若是你想要得无上菩提、得圣道，得三乘圣道的时候，心里面没有贪瞋痴。没有贪瞋痴的时候，不管是遇见什么境界，不会做恶事。圣人和凡夫不同的地方，就是圣人无论如何不做恶事，你怎么样伤害他，而这个圣人没有烦恼，他不会做恶事，所以他永远不会去受恶果报，不会受恶报的，他永久是清净自在的。但是凡夫不是的，凡夫一不如意他就要造恶，所以他将来一定要受恶报。所以你只看见了荣华富贵是可爱的，你没有看见他还会造恶的，没有看见这件事。但是佛菩萨的大智慧看见这一点了，说：「你不要做皇帝，你不要当皇帝，你去修学圣道，你去得圣道。得圣道以后，你心里没有贪瞋痴以后，可以做皇帝。」因为做皇帝他不会做恶事嘛，所以永久不会去受恶果报。并不是说你成就圣道以后，什么事没有了，不是，你要发无上菩提心，还要度化众生的。度化众生，但是他不做恶事，所以他将来的命运永久是安乐自在的。

这样说呢，你一点也没有吃亏啊！你若想要愿以此功德得无上菩提，你还可以做皇帝的。而我们凡夫多数不欢喜这样子，我还是愿意做皇帝，做恶就做恶嘛！但是做恶就要下地狱了。

所以这上面说：「以淳一味妙净信心，回求无上正等菩提。终不用此所集善根，希求世间余果异熟」，这个「余果」就是得无上菩提其他的，其他的果报，「异熟」就是果报。我不愿意得其他的果报，我只愿意得无上菩提，就是这个意思。

「唯除无上正等菩提」，这个「无上菩提」是我所希求的，其他我不希求，是这个意思。这上面说无上菩提是说得非常圆满的，圆满的圣道。但是我们做种种功德，若希望得圆满的无上菩提，当然是应该这样回向。可是这个圆满的无上菩提之前，那个浅一点的圣道是你最初获得的。初得无生法忍和无上菩提不能相比，初得无生法忍那照无上菩提来说很微少了，所以应该先做种种功德加以回向的时候，应该先得无生法忍，应该是先做这样事，先成就这个功德。成就这个功德的时候，没有无上菩提那么样的圆满，但是他内心里面已经开始断了烦恼，烦恼不能做主，他的智慧做主了，所以也是最吉祥的事情，应该先得无生法忍是这样子。

 

《披寻记》一五五八页：

「去来今世一切摄取者：谓一切时，于彼善根摄受增长串习成性故。」

这个「去来今世一切摄取」这句话什么意思呢？「谓一切时」，时间只有三种：一个是过去，一个是未来，一个是现在。所以这一切时间，「于彼善根摄受增长」，对于这个善法的成就，你不会错过机会的。栽培这个善法，「摄受」，一定是在这个机会来成就这个善根的。成就以后，不是就做一次，还要继续地做这样的善事，使令这个善根增长，力量能够广大。「串习」，就是不断地来学习这件事，一直地来栽培善根。栽培善根，最后「成性故」，成不退转性，就再不退转了。

我们凡夫的时候，你让他栽培善法，做一次就可以了，第二次不愿意做了，顶多做一次、做两次、做三次、做四次，就停下来了。现在这上面说「一切时，于彼善根摄受增长串习」，就是没有止尽的，一直地学习善法，这是这样意思。

这下面第二科「明摄一切」。前面是「别辨其相」，这一科说完了。现在是第二科「明摄一切」，分三科，第一科是「标所应学」。

 

子二、明摄一切 (分三科)   丑一、标所应学

世尊所有为在家分或出家分诸菩萨说所应学法，当知一切此四所摄。谓善修事业、方便善巧、饶益于他、无倒回向。

「世尊所有为在家分或出家分诸菩萨说所应学法，当知一切此四所摄」，这是弥勒菩萨称佛为「世尊」。「所有」，佛为众生说法、为菩萨说法，所有的这些佛法。为在家分的菩萨或者是出家分的菩萨，就是菩萨分两部分：一个是在家的菩萨，一个是出家的菩萨。佛为这两类的菩萨，为诸菩萨「说所应学法」，宣说所应该学的佛法。「当知一切此四所摄」，我们应该知道这么多的菩萨所学的佛法，「此四所摄」，就这四种全面的统摄了，都包括在内了。

这「四」是哪四呢？「谓善修事业、方便善巧、饶益于他、无倒回向」，就这四种。这四种包括了佛为一切菩萨所宣说的、所学习的佛法。

 

丑二、近证大果

是故如是善修事业、方便善巧、饶益于他、无倒回向，诸菩萨众亲近邻逼难得难证无上菩提。

这是第二科「近证大果」。「是故」，就是所以。「如是」，这个在出菩萨、出家的菩萨，「如是」，就是这样子。善修事业的功德、方便善巧的功德、饶益于他的功德、无倒回向的功德。「诸菩萨众亲近邻逼」，能够修学这样所学的善法的这些诸菩萨众，他这样子修行的时候，「亲近邻逼」，就是亲近无上菩提，就一直地向无上菩提那里接近，这叫亲近。你亲近这四种法，这四个门去栽培善根，常接近这四种法，与这四种法相亲近而不远离。「邻逼」，就是你这样子你的善根、你的功德越来越多、越来越多。邻者近也，逼近，逼也是近。和谁相接近呢？和「难得难证」的「无上菩提」相接近了，你就是接近要成佛了。这个「难得难证」是赞叹「无上菩提」，无上菩提的功德太高深了，你不容易得，你不容易证。这个「证」是无分别智，「得」是有分别智，从这两方面来赞叹「无上菩提」。

 

丑三、结无过增

当知过去未来现在所有菩萨，或在家分或出家分精勤修学，于其无上正等菩提曾当现证，一切皆由如是四法。除此，无有若过若增。

「当知过去未来现在所有菩萨，或在家分或出家分」，这是第三科「结无过增」。当知道过去的所有菩萨，未来、现在所有的菩萨，这么多的菩萨里面，或者是在家分，或者是出家分。这个有的菩萨欢喜出家做比丘，有的菩萨还是优婆塞、优婆夷，表现于外的相貌有在家、出家的分别。但是这两类菩萨都是要「精勤修学，于其无上正等菩提」，「精勤」，精进勇猛而不懈怠的修学圣道，在家菩萨也是这样子，出家菩萨也是这样子。这个在家菩萨也可能是凡夫菩萨，也可能是圣位的菩萨；出家的菩萨也可能是凡夫，也可能是圣人，都是通于凡圣的。但是总而言之是「精勤修学，于其无上正等菩提曾当现证」，或者「曾」，就是过去已经证悟无上菩提，或者是当来，或者是现在证得无上菩提。「一切皆由如是四法」，不管你是「曾」，是「当」，是「现」，一切都是由这四种门而得无上菩提的。「除此，无有若过若增」，离开了这四种法，不可能还有一个第五法，或者「增」，超过了，或者再增加一点，没有了，就是这么多。

 

子三、较量胜劣 (分四科)   丑一、标

又诸菩萨或在家分或出家分，虽复同于如是四法正勤修学；而出家者于在家者甚大殊异，甚大高胜。

这是「较量胜劣」，在家菩萨和出家菩萨来对比一下，分四科，第一科是「标」。

又诸菩萨，或者是在家分，或者是出家分，「虽复同于如是四法正勤修学」，虽然一样的在这四种门这里「正勤修学」，是依佛圣教精勤的修学六波罗密。「而出家者于在家者甚大殊异」，可是出家菩萨和在家菩萨有很大的不同。「甚大高胜」，出家菩萨比较高尚，功德特别殊胜，是在家菩萨所不能及的。这是「标」，下面是「征」。

 

丑二、征

所以者何？

它的原因是什么呢？这是「征」。下面第三科解释，分五科，第一科「于摄受眷属」。

 

丑三、释 (分五科)    寅一、于摄受眷属

当知一切出家菩萨，于其父母、妻子、亲属摄受过患，皆得解脱。在家菩萨，则不如是。

你应该知道一切的已经出了家的菩萨比丘、比丘尼，「于其父母、妻子、亲属摄受」的「过患」，这个「摄受」就是爱，爱着。你在家的时候，父母爱你，你爱父母，和爱妻子还有其他的亲属，互相爱着的这个过患。「皆得解脱」，出家的菩萨没有这个事情了，没有爱着的过患，那你就很多的时间修学圣道，「皆得解脱」。

「在家菩萨，则不如是」，没有出家，还在家里面，你不能解脱这个爱着的过患。所以这一点呢，你在家菩萨不如出家菩萨。

 

寅二、于遽务忧苦

又复一切出家菩萨，于为摄受父母亲属，营农商贾事王业等种种艰辛遽务忧苦，皆得解脱。在家菩萨，则不如是。

「又复一切出家菩萨」，这是第二科「于遽务忧苦」。又复一切出家的菩萨，「于为摄受父母亲属，营农商贾事王业等种种艰辛遽务忧苦，皆得解脱」，这个出家菩萨对于……「为摄受父母」，为你供养父母，爱父母，爱亲属，你怎么样来做这件事呢？你要营农，或者是营商、贾，做生意，或者「事王」，就是在政府里做事，就是社会上各式各样的行业，「等」。「种种艰辛遽务忧苦」，各式各样的事情很辛苦啊！「遽务」，那个事务很忙啊！你时间都不够用啊！你做这些事情的时候，你内心里面有忧苦，有忧愁苦恼。出家菩萨没有这件事，所以解脱了这一切的忧苦。

「在家菩萨，则不如是」，在家菩萨你一定要做这些事情；做这些事情呢，你修学圣道的时间就被占去了，所以你的功德不能和出家菩萨相比。

下面第三科「于钩锁梵行」。

 

寅三、于钩锁梵行

又复一切出家菩萨，一向能行钩锁梵行。在家菩萨，则不如是。

又复一切出家的菩萨，「一向能行钩锁梵行」，就是所有的菩萨完全都是这样的，叫做「一向」。是什么呢？「能行钩锁梵行」，他能修学圣道，圣道就是戒定慧。头一条是戒，这个戒就是这样就是清净的，这样就是犯戒了，你不可以违犯，就像一个钩、像一个锁似的把你控制住了，你一定要修学梵行。

「在家菩萨，则不如是」，在家菩萨他没有锁，他的空间是自由的，我今天愿意这样子就这样子，愿意那样就那样子，他是自由的。这样子你的圣道就有所不足了。

 

 寅四、于菩提分法

又复一切出家菩萨，普于一切菩提分法速证通慧，随所造修彼彼善法，皆能疾疾到于究竟。在家菩萨，则不如是。

「又复一切出家菩萨，普于一切菩提分法速证通慧」，这是第四科「于菩提分法」。又复一切的出家的菩萨，「普于一切菩提分法」，普遍地对于六波罗密、对于三十七道品。「菩提分」，菩提是果，分是因，由因而得果。一切的圣道的因果法，「速证通慧」，因为你出家了，你的时间很多很多都去修学圣道，所以你身清净、口清净、心清净，你很快地就能够得神通，就能够成就般若波罗密，很快地就会成就圣道，就是这样子。「随所造修彼彼善法，皆能疾疾到于究竟」，随你内心的努力，你所「造修」，所努力的修行的，不管是哪一个法门，你欢喜华严法门，欢喜法华法门，般若法门，这一切的功德。「皆能疾疾到于究竟」，不管修学哪一个法门，你都能很快地达到圆满的境界。

「在家菩萨，则不如是」，在家菩萨，国王现在有紧急的事情要开会，你不可以不去的，国王下命令你去做这件事，你不可以不去，哪有时间修学圣道呢？「在家菩萨，则不如是」啊！下面第五科「于安住律仪」。

 

寅五、于安住律仪

又复一切出家菩萨，安住决定清净律仪，凡所发言众咸信奉。在家菩萨，则不如是。

由于一切出家菩萨「安住决定清净律仪」，他的身口意是安住在决定清净的戒法里面，你决定要清净，不可以违犯的。因为你本身有严格的戒来轨范你，你有这样的功德。「凡所发言众咸信奉」，你不管是宣扬哪一个法门，宣说佛法的时候，大众都会信奉你的法语而这样做，相信你的法语。这个「奉」，就是依据你的法语这样做，信受奉行。

「在家菩萨，则不如是」，你在家菩萨一定要开缘，说是在家菩萨你不能守这条戒，守这条戒我这十万美钞不能赚了，我一定要开缘。这也开缘，那也开缘，那「则不如是」，你说出来的话就没有这种威力了，「则不如是」。

 

《披寻记》一五五九页：

「安住决定清净律仪者：于戒波罗密多决定修作，无罪修作，是名决定及与清净。」

「安住决定清净律仪者：于戒波罗密多决定修作」，这个不能开缘的，你一定要这样受持清净的。「无罪修作」，不可以犯戒，你若犯戒就是有罪了，不可以犯罪，这样子修学圣道。「是名决定及与清净」。

 

丑四、结

如是等类无量善法，当知一切出家菩萨于在家者，甚大殊异，甚大高胜。

这是第四科结束。「如是等类」，前面说是这五类。「无量善法」，很多很多的功德。「当知一切出家菩萨于在家」菩萨有很大的差别，所以出家的菩萨的功德是高胜过在家菩萨的。