玄二、巧慧施(分二科) 黄一、别辨相(分三科) 宇一、标
又诸菩萨不以恶慧而行布施，常以巧慧而行布施。
这里是说六波罗蜜里面的第一个，施波罗蜜。施波罗蜜里面分三科，第一科是「自性施」已经学习过了。第二科是「一切施」，「一切施」里面也是分二科，第一科是「一切所施」，这一科学习过了，现在是第二科「施相差别」。「施相差别」里面分二科，第一科是「种种施」，「种种施」里面分二科是「利益他摄」、「自利益摄」，这二科都学过了。现在是「巧慧施」，就是布施的时候有巧妙的智慧；这一科里面分二科，第一科是「别辨相」分三科，第一科「标」。
「又诸菩萨不以恶慧而行布施」，又诸多的菩萨，他在用布施利益众生的时候，不用这个暴恶的智慧而行布施，这个智慧是通于善恶的。现在是菩萨行布施利益众生的时候，是不用恶的智慧而行布施。「常以巧慧而行布施」，常是用微妙的、良好的智慧去行布施波罗蜜多。
这是「标」。
宇二、征
云何菩萨巧慧布施？
这是第二科「征」。菩萨的「巧慧布施」是怎么个情形呢？
下面第三科解释，解释里分六科，第一科是「财施」。
宇三、释(分六科) 宙一、财施(分二科) 洪一、有财摄(分二科)
荒一、释(分四科) 日一、先济危苦(分二科) 月一、明发心
谓诸菩萨现有种种可施财物，求者未至，先发是心：设二求者俱来我所，一、是安乐，非贫非贱、有依有怙；二、是危苦，是贫是贱、无依无怙。我于尔时，应自揆量所有财物，若堪于二充足满愿，即应俱施满愿充足；如其财物不堪于二充足满愿，即应方便发遣安乐非贫非贱有依有怙，尽己所有施彼危苦是贫是贱无依无怙。
「谓诸菩萨现有种种可施财物」，菩萨这个时候他有很多的、各式各样的、可以布施利益众生的财物。这是「财施」分二科，第一科是「有财摄」分二科，第一科是解释，分四科，第一科是「先济危苦」分二科，第一科是「明发心」。
「求者未至，先发是心」，向菩萨祈求的人还没到来，菩萨自己先建立这样的意愿。什么意愿呢？「设二求者俱来我所」，假设有二类向我祈求的人，同时的到我这里。「一是安乐」二类，那二类呢？第一类是「安乐」，他的生活很安定，心情很快乐。「非贫非贱」，不是贫穷的人，那么有可能是有财富的人；「非贱」，不是卑下的人，可能在社会上有一点地位的人。所以「非贫非贱」可能是有多少富贵这种身份的人。「有依有怙」，这个「有怙」就是他有父亲在，那么「有依」就应该说他有母亲，他有父亲、有母亲可以仗恃的。那么可能他的父母也不是平常人。这样的人，到他这里来祈求、有所求。「二、是危苦」，第二类的人是「危」、危而不安，就是生活上有一点不足，有多少不足心里不安；「苦」而不乐，前面是安乐，他这是危苦，就是这么一个人。「是贫是贱」，生活所需都是有点不足，在社会上也没什么地位。「无依无怙」因为没有父母可仗恃，就是这样的人。这二类人正好是相反的。
「我于尔时，应自揆量所有财物」，这二种人到我这里来有所求，我这个时候我应该自己考察一下、考量一下、想一想。想什么呢？「所有财物」，我所有的财物。「若堪于二充足满愿」，若可以对于这二种人的要求，我都能充足地满其所愿。你要什么我有力量赋给你、布施给你。「即应俱施满愿充足」，那我就应该两类的人，我完全是满他们的愿、令他满足。「如其财物不堪于二充足满愿」，如果我的财富不能够对这两种人充足满愿，不能满足他的希望。「即应方便发遣安乐」，那怎么办呢？我就应该方便善巧地辞退那个安乐的人；「非贫非贱有依有怙」的人，我辞退他；「非贫非贱有依有怙」的人，我就说几句话婉谢了他。「尽己所有施彼危苦」，我尽有自己所有，我财富不是很多那我尽我所有，布施给那个危苦的人，「是贫是贱无依无怙」的人，我满他所愿。这也不容易「尽己所有」的布施，这不容易。
那么这是向他祈求的人还没有到来，他自己先作这样的发心、作这样的计划，有这样的愿望。下面第二科「辨所作」分二科，第一科「惠施危苦」。
月二、辨所作(分二科) 盈一、惠施危苦
发是心已，如所思惟，即便成办如是事业。
「发是心已」，他建立了这样的心愿以后；就作这样的计划以后。「如所思惟，即便成办如是事业」，就像自己所计划的这样子，就这样做好了，把这件事作好了，就像前面想象的那样子。
这是「辨所作」，第一科「惠施危苦」，第二科「辞遣安乐」。
盈二、辞遣安乐
于安乐等诸来求者，既无力能足满其愿，先当方便发意思惟、辞谢发遣。我此施物，于危苦等先舍先许，故今与之；非我于汝无乐施心，但更无力，唯愿贤首，勿于我所嫌恨弃背。
「于安乐等诸来求者，既无力能足满其愿」，对于安乐的那一类的众生，「非贫非贱有依有怙」的这个「诸来求者」，这也不是一个人，有多少人来向他有祈求。「既无力能足满其愿」，既然这位菩萨没有这种力量，没有这么多的财富「足满」，足以满足他的希望。那怎么办呢？「先当方便发意思惟，辞谢发遣」，就「先」应该假藉一个方法，「方便」就是方法，一个方法。「发意思惟」，「发意」就是作意，就是把这个心要想一想，你心如果在无分别，那就不能作事，你要发意叫他心动起来、来思惟。「辞谢发遣」，「辞谢」就是「发遣」，向这个安乐非贫非贱有依有怙这一类人，就请他离开了。
「我此施物，于危苦等先舍先许」，但是这话应该怎么说呢？就是这样说；对这个「非贫非贱有依有怙」的安乐的人说：「我此施物」，我就是有这么多布施的财富，这么多的东西；「于危苦等先舍先许」，我对于这个生活困难的人，我要先布施给他们，他们是优先的；我原来发了菩提心学习布施波罗蜜的时候，我最初发愿的时候贫苦的人优先，我最初是作这样的愿的。「故今与之」，所以你们都来了，我对于他要先布施给他。
「非我于汝无乐施心」，不是我对于你们不欢喜布施，也欢喜布施。「但更无力」，但是我再没有力量了。「唯愿贤首，勿于我所嫌恨弃背」，唯愿「贤首」就是对他的尊称，你是最贤善的人，大众之中你是最好的人，这个意思。「勿于我所嫌恨弃背」，你不要在我这里，因为没有得到我的布施，你就嫌恨我背弃我弃舍我，再也不睬我了，不要这样；我们还是好朋友。就是用这些话来辞谢他。
这是第一科「先济危苦」，说完了。下面第二科「善化悭家」分二科，第一科「标悭相」。
日二、善化悭家(分二科) 月一、标悭相
又诸菩萨，现有种种可施财物，知有悭家、最极悭家，吝执财宝，悭固兢战。于其家中，曾未惠施一切沙门婆罗门等。
「又诸菩萨，现有种种可施财物」，又诸菩萨他现在；将来那情形因缘变化不知道；现在有各式各样的可施财物。「知有悭家、最极悭家」，这个菩萨知道这个地区里面有悭吝的一个人家。「最极悭家」，还有更进一步、又超过了那个悭家的悭、最大最厉害的「悭家」。什么叫「悭家」呢？是「吝执财宝」，他吝啬他的财富不肯布施给别人，他爱着他的财富。「悭固兢战」，他这个悭吝心非常的坚固，心里面非常的谨慎；这个「兢战」就是心里面很谨慎，就是不要损失到一毫钱，我这个财富要保护得好好的，只可以增加收入、不可以增加一点开支；特别的谨慎，特别注意这件事，就这个意思。「于其家中、曾未惠施一切沙门、婆罗门等」，他在家里面从来也没有…；不要说是一般的人，就是有道德的那个沙门、婆罗门，他都不肯布施。
这是说标这个悭吝的相貌。下面第二科「明往化」，菩萨到那个悭吝的家里面去教化他。分二科，第一科是「举告言」分二科，第一科「令恣求」。那么怎么样来教化呢？
月二、明往化(分二科) 盈一、举告言(分二科) 昃一、令恣求
菩萨即便往诣其舍，慰问安不？恭顺方便，告言：汝来，我不令汝库藏减尽，而于现前作大饶益。我家现有广多财宝、广多施物，为满我施波罗蜜多；若有求者，来到汝所，勿令空返，可至我家取诸财宝、随意施与。
「菩萨即便往诣其舍」，这个菩萨当然可能是看一看时间，这个时间是合适的，就到他家里去了。「慰问安不？」一见面就是安慰他：你好吗？这一类话问候他。「恭顺方便告言」，然后对他特别表示恭敬、随顺，方便善巧地对他说话了。这个「方便」应该是智慧，有智慧的方法对他说了：「汝来，我不令汝库藏减尽，而于现前作大饶益」，说是「你有时间的时候到我家里来、到我家来」。到你家干什么？就说了：「我不令汝库藏减尽」，你放心！我不会叫你库藏里面的财富、财宝减少，不会减少的。你拿出来多少、就没有这么多；你拿出来五毛钱就没有五毛钱了，这就叫作「尽」；我不会令你的库藏减少一点。「而于现前作大饶益」，但是也会出现作大饶益的事情，利益了很多人。怎么利益法呢？
「我家现有广多财宝」，我的家里面有很多很多的财富。「广多施物」，非常多的可以布施的东西。「为满我施波罗蜜多」，你到我家里来，帮助我圆满这个布施波罗蜜；就是我的财物布施给别人，你来帮助我作这个事情。「若有求者来到汝所、勿令空返」，假设有人到你家里来，有这个生活困难、有所祈求的人，若来到你家里来。「勿令空返」，你不要叫他空手回去了、一无所得，不要这样子。「可至我家取诸财宝」，你可以到我家里来，就把我家的财宝拿去。「随意施与」，你愿意送给谁就送给谁。
这是第一科「令恣求」，下面第二科「令随喜」。
昃二、令随喜
或有求者来至我所，我行施时，汝于此施当生随喜。
「或有求者来至我所，我行施时」，或者有生活困难的人、有所求的人，来到我家里来，不是到你家、到我家里来。「我行施时」，我在作布施时候。「汝于此施当生随喜」，你就对于我这种行动生欢喜心、随顺欢喜，应该这样子。
《披寻记》一三○一页：
一切沙门婆罗门等者：〈声闻地〉说四种所施：一、有苦者。二、有恩者。三、亲爱者。四、尊胜者。(陵本二十五卷十四页)此中沙门婆罗门，即尊胜者。等言、等取有苦有恩或亲爱者。依此四种，故言一切。
「一切沙门婆罗门等者：〈声闻地〉说四种所施」，所施的对象有四种。「一、有苦者」，生活困难的人。「二、有恩者」，第二种人是他对我有恩德的人；我的父母、师长对我有恩德的人。「三、亲爱者」，彼此间有感情的人。「四、尊胜者」，第四个，也不是有恩、也不是有亲爱；但是这个人有道德、「尊胜」，非常地尊贵、非常的地殊胜，在社会上受到大众的恭敬尊重赞叹的人。这四种。(陵本二十五卷十四页)。
「此中沙门婆罗门，即尊胜者」，这里面说「于其家中、曾未惠施一切沙门婆罗门等」，这个就是指「尊胜者」说的。「婆罗门等」那个「等」字，「等言」，「言」就是字，那个「等」字是什么意思？「等取有苦有恩或亲爱者」，就是指剩那三种人说的。「依此四种，故言一切」。
这是「令随喜」这一科是讲完了。下面是第二科「成所化」。前面第一科是「举告言」，现在「成所化」分二科，第一科「彼生欣悦」。
盈二、成所化(分二科) 昃一、彼生欣悦
彼闻是已，便生欣悦，于我库藏既无所减，复得称彼善男子心；故应随顺成办所作。
「彼闻是已」，那个悭吝的人、最极悭吝的人听完了这个话以后。「便生欣悦」，心里就欢喜了、喜悦了。「于我库藏既无所减」，对于我库藏里面的财富既然一点也不减少。「复得称彼善男子心」，那个菩萨有这种愿望要求，我要这样作了就满足他的愿望了。「故应随顺成办所作」，所以我应该随顺他，对我没什么不好嘛！就是成办这件事。
《披寻记》一三○一页：
复得称彼善男子心者：彼善男子，谓即往诣其舍菩萨应知。
「复得称彼善男子心者」，「彼善男子」是谁呢？「谓即往诣其舍」，到那个悭吝家的那个人。「菩萨」，到其舍就是那个菩萨，指那个菩萨说的。
下面第二科「令彼调伏」。
昃二、令彼调伏
菩萨如是令彼渐种当来调伏悭吝种子。由慧为先，善巧方便，令渐修习，自舍少财。依下无贫、进得中品，依中无贪、进得上品。
「菩萨如是令彼渐种当来调伏悭吝种子」，菩萨象样子，像前面这段文。「令彼」，就是教导那个悭吝的人「渐种当来调伏悭吝种子」，逐渐地就栽培了，将来就把那悭吝的种子调伏了，就不悭吝。「由慧为先，善巧方便，令渐修习」，菩萨办这件事就是有智慧，「由慧」、先是有智慧，「善巧方便」地令那个悭吝的人、逐渐地、渐渐地修习。「自舍少财」，这样子将来他就会在心情上就有变化了。什么呢？「自舍少财」，他就会跟菩萨学，把自己的财富拿出来少少的，就会布施、少少布施。「依下无贪、进得中品」，最初拿出来少少财的布施，这是下品的无贪；常常少少地布施就会进步了，就会得到中品的无贪。「依中无贪、进得上品」，很多很多财富也能布施了。
《披寻记》一三○一页：
调伏悭吝种子者：谓舍善根应知。
就是拿财富去布施给需要的人，这就是那个「舍」的善根，「舍」的善根就是无贪；无贪就是「善根」。无贪、无瞋、无痴都是「善根」。
下面是第三科「安处同梵行者」。前面是教化那个悭吝者，这个「善化悭家」，第二科是「善化悭家」。现在这底下是第三科「安处同梵行者」分二科，第一科「舍物令施」。这个「安处」实在也就是教化的意思，但是因为身份的关系不说教化、说「安处」。「安处」就是使令他转化；或者不要说教化、说转化，转化这个同梵行者，大家共同修梵行的人。第一科是「舍物令施」。
日三、安处同梵行者(分二科) 月一、舍物令施
又诸菩萨，若亲教师、及轨范师、共住弟子、同梵行者。性是悭贪、是悭贪类；或性虽非悭贪种类，而阙资财、所欲匮乏。菩萨欲寄佛法僧田树修布施褔业事时，舍所施物与彼令作，己自不为。
「又诸菩萨，若亲教师」，这些诸菩萨，「亲教师」就是最初为你剃度的这个人，你出家他为你剃度这个人；又为你受戒的那个戒和尚，不管你受沙弥戒、受比丘戒、受菩萨戒，受戒那个「亲教师」，就是他有责任亲自来教导你的。这个在戒律上、佛安立这个名称的意思，你收徒弟你有责任教导他的，如果你不教导你就是不尽责任了，所以叫「亲教师」。「及轨范师」，就是羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，那就是「轨范师」，你也应该向他学习，他是你的轨范。「共住弟子」，前这二类人都是师长，这第三种人是「共住弟子」，和你在一起住的就是你的弟子，这个菩萨自己的徒弟。不管是「亲教师」也好、「轨范师」也好、共住的弟子也好。「同梵行者」，大家共同地修学圣道，这样无都是差别。
「性是悭贪」，这三类人他的心性生来就是悭贪，就是他的财一毛不拔，所以叫「性是悭贪」。「是悭贪类」，就是他原来还有可能他不是悭贪的人，但是他遇见悭贪的朋友、那个悭贪的朋友叫他：你这个钱你的财富好好保管不要送给人；遇见这样的朋友教他了，哦！是这样子！他也就愿意这样学习，这是「悭贪」的一类，和那「性是悭贪」不一样。「或性虽非悭贪种类、而阙资财」，或者这个「亲教师、轨范师、共住弟子」，他的心不是「悭贪」，也有慈悲心、也愿意帮助别人，不是悭贪、也不是悭贪种类的。你谁劝他：你的财富不要送给人，他也不听那一套，他还是愿意帮助人的。但是他有问题，「阙资财」，阙少这个财富。「所欲匮乏」，想要布施给人但是没有钱，没有财物布施。
「菩萨欲寄佛法僧田，树修布施褔业事时，舍所施物与彼令作」，这个「菩萨」就是这个发无上菩提心，能修布施波罗蜜这个人。「欲寄佛法僧田」，「欲寄」：想要寄托在佛法僧这里「树修布施」。这个「佛法僧田」，这是赞叹「佛法僧」像那个田地，乡村的农夫在田地里种五谷，后来就有收获；就是你种的种子很少，后来收获也很大。现在你在「佛法僧」这里你能供养、恭敬、赞叹，你将来能得到很大很大的功德，是这个意思，所以叫作「田」。这个菩萨想要寄托佛法僧这里「树修布施」，建立功德、修学布施；或者是供一碗饭、或者供一碗菜、或者你包饺子供养，很诚心地、很恭敬地，或者买一颗苹果、或者是买一束花很恭敬、诚恳的供养，就是「树修布施」。「福业事时」，你作布施就是修福，就作这件事的时候。「舍所施物与彼令作」，那个菩萨这个时候就布施所施的物，或者直接用钱也可以，把这钱「与彼令作」，与那个「亲教师、轨范师、共住弟子」给他，你去供佛，或者你去买苹果、买花，然后就送给那个「亲教师、轨范师、共住弟子」，你去供佛、供养三宝。「己自不为」，自己不作，让他们去作。
这一科叫作「舍物令施」。下面第二科「获他自利」
月二、获自他利
菩萨如是巧慧方便，自所生福弥更弘多。复令一类同梵行者，调伏所有悭贪烦恼，亦令一类乐善法者，所愿满足，摄受有情、成熟有情。
「菩萨如是巧慧方便，自所生福弥更弘多」，这个菩萨这样子用巧妙智慧的方法。「自所生福」，拿着这个财物给这个「亲教师、轨范师、共住弟子」去作功德；菩萨自己也会得到福「自所生福」，「弥更弘多」，是更多了，更多，比自己去供养得到的福是更多的。
「复令一类同梵行者，调伏所有悭贪烦恼，亦令一类乐善法者，所愿满足。」这样做了以后有什么好处呢？「复令一类同梵行者，调伏所有悭贪烦恼」，就是对于那个「性是悭贪」的亲教师、轨范师、共住弟子，都是「同梵行者」，这一类「同梵行者」，调伏他自家的、他心里面的「悭贪烦恼」。他肯这样做，第一次这样做，就能做第二次，慢慢地悭贪的心就没有了，他就肯作功德了。「亦令一类乐善法者」，就是前面那一句话：「或性虽非悭贪种类，而阙资财所欲匮乏」，他没有钱，他也想做功德但是没有钱，不能做，就是这一类他欢喜修学善法的人。「所愿满足」，他所希望做功德的愿也满足了。
「摄受有情、成熟有情」，这个「摄受有情」，就是用佛法、用布施这个方法巧妙的智慧来转变这个有情，转变他的悭贪、转变他。「成熟有情」，成熟善根，令这个有情能栽培善根，使令善根越栽培越广大，渐渐成熟得解脱了。
《披寻记》一三○二页：
复令一类同梵行者至成熟有情者：此中初一类人，即前所说性是悭贪，是悭贪类。后一类人，即前所说性非悭贪种类，而阙资财，所欲匮乏。由诸菩萨巧慧方便，令彼二类当得利益，故作是说。
「复令一类同梵行者至成熟有情者：此中初一类人」，前一句「复令一类同梵行者，调伏所有悭贪烦恼」这是初一类人。「即前所说性是悭贪」的人，「是悭贪类」，这都包括在内。「后一类人」，这后一句「亦令一类乐善法者」这一类人，「即前所说性非悭贪种类，而阙资财所欲匮乏」的这个人。「由诸菩萨巧慧方便，令彼二类当得利益，故作是说」，这个菩萨的善巧方便，转化悭贪的人不悭贪，这样的意思。
这下面第四科，「恣与求者」分二科，第一科「随彼所乐」。
日四、恣与求者(分二科) 月一、随彼所乐
又诸菩萨，现有众多可施财物，见诸来者有希求相，知其心已，随彼所乐，悉皆施与。
「又诸菩萨，现有众多可施财物，见诸来者有希求相」，看见很多来祈求的人，有希求菩萨布施的相貌；他嘴没有说向菩萨祈求，但是从表现于外的相貌看出来是有所求的。「知其心已」，菩萨知道那个来求者的心以后。「随彼所乐，悉皆施与」，随彼来求的人内心所需要的、所欢喜的「悉皆施与」，完全都布施、供养。这是「随彼所乐」。
下面第二科「不责他过」分二科，第一科是「令欢喜」。
月二、不责他过(分二科) 盈一、令欢喜
复有商人为性矫诈，欲行欺诳。菩萨知己，尚掩其过不令他知，况触于彼。称满其愿，令无羞惭，踊跃无畏，欢喜而去。
「复有商人，为性矫诈」，除了前面的来求者之外，还有另外不同的情形，这个「商人」、做生意的人、做买卖的人。「为性矫诈」，他的心性矫诈；「矫」就是「诈」，就是欺骗、存心要欺骗人的这种人。「欲行欺诳」，他想要来欺骗菩萨，他看见菩萨很有财富，他心里面打个主意，想出了一个方法来欺骗、骗他的财，这个意思。「菩萨知己」，菩萨一看就知道了，知道他有意来欺骗我。「尚掩其过不令他知」，菩萨虽然知道他欺骗呢，菩萨不说：「你来欺骗我」，不说这句话，掩藏他的过失。「不令他知」，不令别人知道他是有心来欺骗的，不说、不说这话。「况触于彼」，都不想说，怕别人知道，何况会触怒他、会呵斥他：「你怎么可以来欺骗我！我要报告警察！」不会的、不触怒他，何况发言触怒他，更不会有这种事情。那么不触怒而知道他是要来骗我的钱，那怎么办呢？
「称满其愿」，菩萨照样：好！好！不用他说就把财富给他，满足他的希望。「令无羞惭」，你若去说他，说：「你来欺骗我」，那他心里更加惭愧了，现在不、不说这个事，不把它揭露出来，而且还给他、满他的希望，他心里面就不会羞耻，不会感觉到羞耻，不感觉到惭愧。「踊跃无畏」，他心里面非常的欢喜而不恐怖。你若说是你来欺骗我，我弄一个将计就计，我要搞你，一下子就把你…，你的智慧能赶上菩萨的智慧广大？一定是弄一个灰头土脸了，那就是害怕了。所以是没这回事情菩萨就这样，菩萨明知道而不这样做，所以他感觉到菩萨伟大，是「踊跃无畏，欢喜而去」。
这是「令欢喜」。下面第二科「令无罪」。
盈二、令无罪
复有矫诈欺诳，菩萨初不觉知，后时乃觉；虽复觉知，不以此事举发彼人，亦不诃责为作忆念，但生悲愍；彼于我所喿行如是不与取事，我今随喜，令彼无罪。
「复有矫诈欺诳，菩萨初不觉知」，还有一种商人，其实也就是在社会上多做事的人；生来就会欺骗人的这种是少数。来欺骗菩萨的，「菩萨初不觉知」，来欺骗菩萨，菩萨这个时候不知道，不知道这个人要来欺骗他。这个有他心通的人，要入定才能知道，你虽然有神通但不入定不知道，就和没有神通的人一样。「初不觉知，后时乃觉」，等到事情已经被他欺骗了，欺骗了以后菩萨才知道，他是有意来欺骗我。「虽复觉知，不以此事举发彼人」，虽然这时候知道他是来欺骗我，但是菩萨不因为这件事「举发彼人」，不说；我到警察局控告他，他欺骗我，不揭发这件事、不揭发。「亦不诃责」，也不诃责他，也不呵斥他。「为作忆念」，如果他要不承认「为作忆念」：你哪一天、哪一时间，你在什么地方说了什么话，有多少人在场，你想一想是不是这样子？不说这些事情；通通都不说，所以不呵责也不给他作忆念。
「但生悲愍」，那菩萨怎么处理这件事呢？被人欺骗了以后，菩萨怎么处理这件事情呢？「但生悲愍」，菩萨就生悲愍的心：众生愚痴啊！这个欺骗，「欺骗」者就是不与而取，这是强盗；不过这个强盗比那一般的强盗有手段、有点手段就是。那么这时候菩萨是悲愍这个人愚痴啊！
「彼于我所喿行如是不与取事」，他在我这里错误地做这种「不与而取」的事情，这是有罪过的，那怎么办法呢？「我今随喜，令彼无罪」，我现在同意；你在这里愚弄我、你偷窃东西，我现在同意送给你，就是这个意思。「我今随喜」，你要一同意他就不是盗了，就不是「不与而取」了，就是「与而取」；不过这个「与」是事后而与，事后与也是有效，就是他不犯盗罪的。
在戒律上，也还有这样事情。譬如：现在若土匪来对这个比丘、佛教徒，抢他的财富，抢走了。我们佛教徒，就是这个比丘，你的心怎么想这件事？如果你心同意，好！你抢去我就送给你了，我不要了！你若这样子呢，他不犯盗罪。这是我们佛教的法律，社会上法律是怎么规定那是另一回事，这是不犯盗。如果你这个比丘，你前一个钟头你发心，好！这个钱、我这个衣服或者是什么东西你抢去了，我送给你了！不要了！过了一个钟头你又后悔，又去夺回来，这个比丘犯盗戒。因为你已经送给他，你没有所有权了，那就是他的了，所有权是他的；你现在去要回来，你就是贼；这个佛教的法律是这样意思。我们现在说要签字算数，佛教是说你心里面动念就算数，你心里这样想了，你不可以再去要回来。如果你始终没有放弃所有权，是我的，你虽然拿去了还是我的；你可以要回来，可以！这是有这个差别。
但是这个地方呢，是说菩萨被人抢去了，菩萨就是后来，好！我送给你，我不要了！这样子呢，「我今随喜令彼无罪」，他就没有罪。
这是第二科「令无罪」。现在第二科是「结」。
荒二、结
如是等类，当知名为菩萨现有可施财物，巧慧而施。
这是「有财摄」，有钱作布施，这就叫作「菩萨现有可施财物」，巧妙的智慧、由妙智慧来布施财物给众生，是这样意思。
下面第二科是「无财摄」，前面是「有财摄」。现在菩萨没有钱布施。分二科，第一科是「举方便」分四科，第一科是「由自工巧」。
洪二、无财摄(分二科) 荒一、举方便(分四科) 日一、由自工巧
又诸菩萨，若现无有可施财物，先所串习彼彼世间工巧业处，作意现前，少用功力，多集财宝，施诸众生。
「又诸菩萨，若现无有可施财物」，这个菩萨他现在没有财富，可以布施的财物没有。那怎么办呢？「先所串习彼彼世间工巧业处，作意现前」，这个菩萨虽然没有钱，但是他有专业知识；他「先所串习」，他以前在年轻的时候，他曾经串习过各式各样世间的工巧业处；他能造飞机、他能造汽车、能造房子、他能做医生，就是这些工巧，就是有特别的技术、有特别的能力、有特别的专业知识。「作意现前」，那这时候他就心里面：我没有钱我不能行布施，那他就自己作个计划，心里生起了这种心，做个计划。「少用功力，多集财宝」，他少少地做一点事情，就赚了很多财富。「施诸众生」，那么有了财富就是布施给众生。那么这是「由自」家的「工巧」，专业知识。
现在这第二科「由说正法」。
日二、由说正法
是诸菩萨，或复为他种种美妙善巧言词宣说正法。令贫苦者尚乐行施，况富乐者；令悭贪者犹能惠施，况习施者。
「是诸菩萨，或复为他种种美妙善巧言词宣说正法」，前面是工巧明，菩萨一定是有内明，他是佛教徒，他对于佛法学习很久了。「或复为他种种美妙」的、善巧的言辞，就是很好的言辞。「宣说正法」，为众生宣说佛法。「令贫苦者尚乐行施」，他为人宣说佛法的时候，使令贫苦的人听见他说法以后，他都欢喜作布施、欢喜布施。「况富乐者」，况且那个有大财富的、生活快乐的人呢？「令悭贪者犹能惠施，况习施者」，令那个悭贪、不愿意布施的人，听他说法以后也欢喜布施。「况习施者」，何况本来就是欢喜布施的人呢？
《披寻记》一三○二页：
为他种种美妙善巧言词宣说正法者：如理宣说，是名美妙。方便宣说，是名善巧。于行悭行有情为欲令彼断悭行故，由此二种言词而为宣说。义如〈戒品〉中说。(陵本四十卷九页)
「为他种种美妙善巧言词宣说正法者：如理宣说是名美妙」，他宣说的佛法符合佛的法印、符合佛的三法印、符合佛说的一实相印，这就叫作「美妙」。「方便宣说，是名善巧」，宣说的不但是符合了佛的法印；但是他另外也有智慧，宣说的非常美妙、非常地善巧，令人乐闻，「是名」叫作「善巧」。「于行悭行有情为欲令彼断悭行故」，这样子说法目的是什么呢？对于那个「行悭行」的有情，就是悭吝不肯布施这个有情。「为欲令彼断悭行故」，断灭那个悭吝的行为。「由此二种言词而为宣说」，就是这一个美妙言辞、一个善巧言词，宣说正法。「而为宣说」。义如〈戒品〉中说。(陵本四十卷九页)」，我们现在是三十九卷，四十卷就是〈戒品〉了。
这是第二科「由说正法」。现在第三科「由教转乞」。
日三、由教转乞
或有净信多饶财宝常乐施家，数教乞者往彼求索，令其布施。
菩萨自己，说我没有钱布施，但是还有一种情形；「或有净信」，对于佛法有清净信心的人，他有很多的财宝。「饶」就是多、多就是「饶」，很多的财宝。「常乐施家」，他欢喜布施，他有很多财富、他也欢喜布施的那个家。「数教乞者往彼求索」，菩萨就是数数地、一次又一次地教那个求乞的人说：你到那家去，他有很多财富，也欢喜布施，到那去「求索」。「令其布施」，使令那个净信的人来布施给这个求乞者。
《披寻记》一三○二页：
或有净信多饶财宝等者：此说多饶财宝常乐施家，于彼菩萨信顺随从，名有净信。
「或有净信多饶财宝等者：此说多饶财宝常乐施家」，财富很多但也欢乐布施的人家。「于彼菩萨信顺随从，名有净信」，这说「或有净信」这个「净信」是什么呢？是说那个「常乐施」的人家，对于菩萨有信顺、对于菩萨有信心，能随顺菩萨的教导，所以叫作「名有净信」，是这样意思。
日四、由善助伴
或彼惠舍修福业时，躬诣其所，翘勤无惰，起策具足，深心欢喜，随力随能身助语助，令施求者得善满足。以彼施时，事力阙丽，或恶供赡、或堕朋党、或不恭敬、或念忘失，由善助故，斯过皆无。
「或彼惠舍修福业时，躬诣其所，翘勤无惰，起策具足」，或者是，菩萨自己没有钱嘛！「或彼」，另外一个其他的人「惠舍修福业时」，他肯布施，肯修福的那个时候。「躬诣其所」，菩萨亲自到他家去。「翘勤无惰」，「翘」就是发动的意思，发动这个精进，一点也不懈怠。「起策具足」，发动自己勉励自己，具足了这种力量。「深心欢喜，随力随能，身助语助」，心里非常欢喜，这个人家肯布施，我来帮忙他布施，心情欢喜。「随力随能」，随他心的能力、随他智慧的能力、身体的能力。「身助语助」，或身体帮助他、或者语言上帮助他。「令施求者得善满足」，令这个布施者、令那个来求乞的人，这两方面都能满足；你愿意布施，那个人愿意求乞，菩萨就来帮助这件事，两方面都成功了。
「以彼施时，事力阙丽」，为什么要这样子，菩萨到那家去帮助人家布施呢？「以彼」，因为那家虽然是愿意修福，但是他布施的时候做事的人少，没有人来帮助他修布施这件事；因为你有很多的财宝用它作布施，也要作个计划，怎么样进行这件事，也需要人的，不只一个人就可以的。所以「以彼施时，事力阙丽」，办事的人力少。「或恶供赡」，或者那个施主，他烦恶供给太多。「赡」，特别满足叫「赡」、或者丰满；我不愿意给那么多。「或堕朋党」，或者是那个施主是属于朋党一类的人；这个来求者，我看我心里欢喜，我就给他一点，给他多一点；那个人不欢喜，我就不给了，就是有分别，「朋党」。「或不恭敬」，或者他虽然布施，但是并没有恭敬的态度。「或念忘失」，或者是布施的时候他不在意，心里不在这里，心里在想别的事情，那么这个事情做不好。
「由善助故」，由于菩萨来帮助他布施。「斯过皆无」，这些过失没有了；就是「或恶供赡」的过失，「或堕朋党」的过失，「或不恭敬，或念忘失」的过失都没有了，那么布施的这件事就做得就圆满了。
《披寻记》一三○三页：
事力阙丽等者：于所作事无有助伴，是名事力阙丽。施以下劣，不以胜妙；施以污秽，不以鲜洁，名恶供赡。不平等施，名堕朋党。撩掷而与，名不恭敬。散乱心施，名念忘失。
「事力阙丽等者：于所作事无有助伴」，想要布施这件事，没有人帮助，「是名事力阙丽」。「施以下劣，不以胜妙」，我布施是布施，但是挑那坏的东西给你，那个胜妙的不给。「施以污秽」，这个污秽的东西可以给你。「不以鲜洁」，那个新鲜、光洁的东西不给你，这就叫作「恶供赡」。「不平等施，名堕朋党」，不平等的布施，这个人我欢喜给他好的、好一点；这个人不欢喜，给他坏一点、或者就不给了，这叫作「堕朋党」。「撩掷而与」，就是用手丢过去，就这样给你，名「不恭敬」。散乱心的布施呢叫作「念忘施」。
这下面是第二科「显分位」分二科，第一科「正说地前」。
荒二、显分位(分二科) 日一、正说地前
如是菩萨现无财宝，巧慧方便而行布施，此说乃至未证增上清净意乐。
「如是菩萨现无财宝，巧慧方便而行布施」，这个菩萨他现在没有财宝去用智慧来布施，用智慧方法；「方便」就是方法，巧慧的方法而行布施。「此说乃至未证增上清净意乐」，菩萨没有钱布施这句话的意思，什么意思呢？这个话「此说」，这是说这个菩萨「乃至未证增上清净意乐」，这是初发心的菩萨，前生这个褔德，修福修得少，今生没有什么财富；乃至是你是外凡的菩萨、或是内凡的菩萨，就有这个可能，没有财富、没有钱。「乃至未证增上清净意乐」，就是没得到圣位，没证得初欢喜地的菩萨。
「未证增上清净意乐」；这个在暖、顶、忍、世第一，这个加行位的菩萨，他因为修止观，心也是逐渐、渐渐地清净；但是要到初欢喜地的时候呢，心里也是清净、可是特别地清净，因为断烦恼了。初欢喜地的时候断烦恼了，前面暖、顶、忍、世第一还没有断烦恼，只是伏烦恼，所以初欢喜地菩萨是最殊胜的清净，所以叫作「增上清净」。这个「意乐」有两个意思：一个就是内心的意乐，心里欢喜；得初欢喜地的时候就是心里欢喜，就是得圣道了心里欢喜；我最初发心用功修行很辛苦，很久都没有得圣道，忽然间这一早晨起来一静坐得无生法忍了，心里非常欢喜，这叫作「意乐」这是一个意思。第二个意思：这个时候「意乐」，就是发愿的意思；这个时候证入第一义谛了，他发大悲心要广度众生要弘扬佛法，所以叫作「意乐」，这是有这么一个意思。
现在说没有财富的这个「巧慧方便行布施」的菩萨，就是由外凡、或者是内凡，总而言之就是「未证增上清净意乐」，还没得入圣位。没证入圣位的菩萨有两类：一个是有财富，一个无财富。
日二、简别地上
若诸菩萨已证增上清净意乐，如已获得超诸恶趣，如是生生必定获得无尽财宝。
这是第二科。前面是「正说地前」，就是在初欢喜地之前，就是在贤位的时候。现在第二科「简别地上」。
「若诸菩萨已证增上清净意乐」，若是这些菩萨能放下欲，能够专心地用功修行；他现在证悟第一义谛成就「增上意乐」了，就是得初欢喜地了。「如已获得超诸恶趣」，这个「已证增上清净意乐」就是得了初欢喜地，就是得了根本的无分别智了。现在「如已获得」，就像已经获得「超诸恶趣」，初果圣人哪，就是决定不堕落三恶道了。说是这个「证悟增上清净意乐」的菩萨呢，也同于「已获得超诸恶趣」之人，就是同于初果圣人；初果圣人，他不堕入三恶道的。这个得初欢喜地的人和他一样，也不堕落三恶道了。他临死的时候决定是正念分明的，得初欢喜地的菩萨决定是正念分明，正念分明就不会堕落三恶道。
「如是生生必定获得无尽财宝」，说是「证悟增上清净意乐」的菩萨，他不是一生啊！生生都决定是得到无穷无尽的财宝；他决定是很多的财宝，一定是有财富的，不是贫苦的人；这个圣人，他一定是有财富的。
这是「显分位」，显示出来这个阶级、这个地位。地位是不同的：凡夫的地位、修行人的地位，乃至圣人的地位是有差别的。
这前面是「财施」，「无财摄」。现在下面第二科是「法施」，「法施」分二科，第一科是解释，分二科，第一科是「不应施与」。
宙二、法施(分二科) 洪一、释(分二科) 荒一、不应施与
又诸菩萨，终不口授求过外道所有正法，亦不施彼所写经典。知性多贪求欲衒卖经卷等者，亦不施与。知欲秘藏，亦不施与。不求胜智，亦不施与；必求胜智。
「又诸菩萨终不口授求过外道所有正法」，这法的布施这里面还有事情；这个是不应该施与。「终不口授」，决定从始至终，不会口讲授、用语言来开示，寻求佛法的过失的外道，「所有的正法」。就是佛教是正法，菩萨不为求过的外道开示佛法，不给他讲；这个外道是求过的外道，这个菩萨不给他宣说佛法，这上面这么讲。「亦不施彼所写经典」，也不会布施他所写的经典；古代的人都是用写，没有印刷的事情；这个经典也不给他。
「知性多贪求欲衒卖经卷等者，亦不施与」，前面菩萨对这个求过的外道，不给他说佛法，也不给他佛教的经书，不给。「知性多贪」，这是另外的一种人，这个人他的心贪钱、欢喜钱。「求欲衒卖经卷」，你若是给他经典的话，他就拿这个经典；这个「衒」是一边走、一边唱，就是卖这个经典，把经典出售赚钱。「知性多贪求欲衒卖经卷等者，亦不施与」，菩萨不给他，菩萨不给这个人。「知亦秘藏，亦不施与」，有的人他并不欢喜学习读诵佛法经论，他只是收藏，他买到这个版本好，买到了以后收藏起来，只是这样子。「亦不施与」，菩萨这一类的人也不给他。
「不求胜智，亦不施与」，有的人他也不是收藏家，他也不是外道，那么你可以给他了吗？这也有简别；「不求胜智」，他没有意愿想要希求出世间圣道的智慧，他没有这个心情，没有这个意思，「亦不施与」，那也不给他，也不给。「必求胜智，若自了知于经卷等」，他这个人，他决定要希望能够转凡成圣，得到清净的、殊胜的智慧的人，这样菩萨可以给他，同他讲解佛法，也会给他经书的、也是给他给经书的。
荒二、或施不施(分二科) 日一、于义已辩
若自了知于经卷等，其义已辩，即随所乐如应施与。
前面说「不应施与」，这个「或施不施」应该从「必求胜智」这里开始。这一科是或者施、或者不施，分两科，第一科是「于义已辩」。
「若自了知于经卷等，其义已辩」，这个「自了知」是谁？就是菩萨。菩萨自己知道，我对于这个经卷里面的道理我已经明白了；「已辩」这个「辩」就当明白讲，我已经明白，我学习过了我明白了。「即随所乐如应施与」，别的人来求，因为他也「求胜智」嘛，菩萨就随其所欢喜把那个经书送给他，「如应施与」。
「于义已辩」这是一个情形。下面「于义未辩」分三科，第一科是「应为转求或更书写」。
日二、于义未辩(分三科) 月一、应为转求或更书写
若自了知于经卷等其义未辩，为辩义故恒自披转。如是菩萨若见其余有经卷等，即应方便转求施与，或更书写而施与之。
「若自了知于经卷等，其义未辩」，若是菩萨自己知道，我对于这部经里面的道理我没有明白，我还没有开始学习。那么「为辩义故」，为求明了这部经的道理。「恒自披转」：常常地打开，披开、转读，读了一遍再读一遍，或是找参考书这样学习；「转」就是一遍又一遍的学习。这样情形，我自己要用这个书来学习，我不能送给你，你若同我要我不能送给你，是这样意思。
「如是菩萨若见其余有经卷等，即应方便转求施与」，这位菩萨若见其别的经典，那部书现在我没有学习，我没有学习那部经；我学习这部经，那部经我没学习。「即应方便转求施与之」，或者菩萨也没有，就向别的地方去求来，来送给这个乞求的人。「或更书写而施与之」，我自己学习这部经我不能送给你，或者我重新写一部送给你，这样子。
下面第二科「应谛观察若德若失」，分两科，第一科「标观察」。
月二、应谛观察若德若失(分二科) 盈一、标观察
若不见余有经卷等，亦无力能更为书写，即应审谛观察自心：勿我于法悭垢缠心，不能施耶？勿我于法别意所碍，不欲施耶？为我于法有胜所须，不应施耶？
「若不见余有经卷等，亦无力能更为书写」，若不看见「余有经卷等」，这个「余」有两个意思，多的；譬如说我这个《瑜伽师地论科句披寻记》我自己学习，另外还有多的叫「余」，那当然是可以给你；说是「若不见余」没有多的本子，「亦无力能更为书写」，我也没有力量，没有这个能力给你再重写一部，也没有这个力量。
「即应审谛观察自心」，这个时候菩萨就是要认真地观察自己的心。「勿我于法悭垢缠心，不能施耶？」这位来向我乞求这本经书，我没有给他，我看看我的心什么原因不给他呢？「勿我」，不要我是「于法悭垢」，我对这个法我悭吝，我不给你，我悭吝。就像这个财，我悭吝财我不给你；这个法也是，这个法好，自己要收藏起来，我不给你；是这样子吗？「勿我于法悭垢缠心」，我「不能施耶？」我不能布施吗？是这样子吗？这个意思。
「勿我于法别意所碍，不欲施耶？」不是我对于这个法、这个经卷，有另外的烦恼障碍，使我不想布施给他。前面是特别指「悭垢」的一种烦恼；这个「别意」是另外的烦恼「不欲施耶」？「为我于法有胜所须，不应施耶？」这是第三个原由，「为我」，可是我对于这部经法、这部妙法「有胜所须」，有很重要的需要，那我自己要用，我有一个很重要的一个理由我需要这部经论，我不应该布施给他？他自己反省自己，这叫做「标观察」。
下面第二科「辨了知」，「辨了知」分两科，第一科「于有失」。
盈二、辨了知(分二科) 昃一、于有失
如是审谛观察心已，若自了知我于此法少有悭缠别意所碍而不施者，即作是念：我今决定应行法施。
「如是审谛观察心已」，就这样子很真实地、很认真地观察自己的这一念心以后。「若自了知我于此法少有悭缠」，若自己这么一观察呢，我对于这样的佛法小小有一点悭吝，我有点悭吝心缠绕我的心，或者是有其他的烦恼的障碍，我不能布施给你，若这样的话呢，「即作是念：我今决定应行法施」，那就不可以随烦恼心，我今决定把这部经论送给你，这部经送给你，「应行法施」。
《披寻记》一三○三页：
别意所碍不欲施者：〈戒品〉中说：他来求法，怀嫌恨心、怀恚恼心、嫉妒变异，不施其法。(陵本四十一卷三页)由彼烦恼能为障碍，是故此说别意所碍。
「别意所碍不欲施者：〈戒品〉中说：他来求法，怀嫌恨心」，另外有人向菩萨求法的时候，菩萨「怀嫌恨心」，「恨」恨这个人，这个人不知道有什么原因有问题就恨他。「怀恚恼心」，「恨」只是内心里面不高兴，「恚恼心」不但是不高兴，还想要恼乱你，这就是重了一点。「嫉妒变异，不施其法」，还另外有嫉妒心；你学习这法比我强了，那怎么可以呢？「变异」，这个烦恼使令心变异，因为没有烦恼心里和平的时候，那就没有这个问题；有了烦恼的时候，把那个清净的、和平的心转变了，变化了。「不施其法」，所以我这部经论不给你，我不给你讲经、不讲。这是(陵本四十一卷三页)。「由彼烦恼能为障碍，是故此说别意所碍」是这样意思。
设我由此行法施故，于现法中即成痴痖，不忍烦恼，尚应法施，况令阙乏妙智资粮。
前面是一个情形；这下面又是一个情形。假「设我由此行法施」，由于我要学习这部经论，把这部经论送给你了呢。「于现法中即成痴痖」，我现在就不能学习经论，我闻思智慧不能成就了，就变成一个愚痴的人；有这部经呢，我学习还可以为人讲经，现在没有这部书，我就变成哑吧，不能讲经了「即成痴痖」，就是这样意思；「设我由此行法施故，于现法中即成痴痖」。「不忍烦恼，尚应法施」，但是我不能容忍：我是有悭垢，我是有悭吝的心，我有这样的心我就不愿意布施给你，那我不能容忍这件事；我不能容许我自己有悭吝的心，不肯作法的布施。「尚应法施」，这个时候还是应该布施，把这部经送给你，你要送给你，你愿意学习就送给你，「尚应法施」。「况令阙乏妙智资粮」，况且你若是有悭吝心，就使令你阙少得妙智的资粮。你若吝法的话，将来你就愚笨、愚痴，像周利盘陀伽那样子。「况令阙乏妙智资粮」：你若吝法，你就缺少智慧资粮。「资粮」者、因也；由因而得果。什么果？就是妙智慧。你就不能得到妙智慧了。
这个《法句譬喻经》说到一件事，一个地方、一个寺庙里面有五百个比丘，还有一个老比丘。五百个比丘都是年轻人，都很聪明，但是这个年老的比丘就是笨。这个年轻比丘教他经论，总是教不会，说什么都学习不好，就像周利盘陀伽那种情形；已经很久了，都是学不会。后来国王请斋，请这个五百比丘去。这老比丘…，这年轻的比丘说：「你不要去，你就守在这里看门口」，他们这五百比丘就去了。他心里面想来想去，唉呀！我太笨了，活着都没有意味，就到庙的后面有棵树，就上吊要死。
这时候，佛在禅定里面就知道了，屈伸臂顷就到这里。说：「你干什么？」这老比丘看见佛来了很惭愧，就向佛说；如此如此一说。佛说：「你知道啊！那五百比丘你知道怎么回事？前生都是你的弟子，你前生是个三藏法师，能讲经说法的大法师。但是你就对于你这些弟子吝法、不肯教他们，所以今生你得如是报，你要惭愧忏悔啊！」佛这么一说，他就惭愧到极点了，向佛顶礼忏悔，一下子得阿罗汉；这老比丘一下子得了阿罗汉。得了阿罗汉，一忏悔就…，就是时间到了，就是因缘到了；没到的时候佛也不来。这时候成了阿罗汉，佛说：「国王请斋，你现在就到那个上座去坐，为王说法」。本来他不敢去，现在有佛的命令，他就是很英勇到那里去。到那里一进去了，当然有佛的命令，他就在上座。这五百比丘说：「唉呀！你这么可怜的人，也不会说话，也不会说法，你到高座上，一回儿要说法可怎么办呢？」他们为他着急啊！等一会儿吃完饭了，说法；他这个法语如雷声，像打雷似地、一句一句的说法，开大智慧，这五百个比丘都得了阿罗汉了。有这些事啊！
这看出来，你以前学习佛法了、没有白学；但是你若吝法，也没有白吝法，就是障碍你的智慧不得开发。但是因缘到了的时候，你一忏悔，灭除罪了的时候，以前的栽培现在发生作用了。所以你也不可轻视，这笨的人你不要轻视他，你知他怎么回事？不知道呀！不要轻视笨人。
这一段文，说是：我没有这部经，我就变成一个痴，变成了一个痖。但是我若是用悭吝心不肯布施呢？我还是要布施。不容许我有烦恼，用悭吝的烦恼不行法施，不可以这样子。「尚行法施，况令阙乏妙智资粮」，你若是这事不能容忍，我用悭吝心不肯法施，这件事情不能容忍；你若不布施，你将来没有妙智资粮，这件事也是不能容忍的；所以一定要布施。本来我若不布施，我还可以学习这部经，我就可以有智慧，也可以讲经，就不痴不痖了。可是你若有烦恼的话，你有悭吝、悭法的罪过，还是要布施。这段文是这个意思。
下面第二科「于有德」。前面是「于有失」：观察自己的过失，我有吝法的心。这个吝法的心，分两种；这个吝法之中有嫉妒；这个嫉妒，不耐他荣名为嫉妒；就是我若要讲解佛法的时候，讲解这样的妙法，你开大智慧比我强，这件事我不能忍受，这是嫉妒；这是有两个情形。
现在这底下「于有德」，就是没有那个过失，但有功德。分三科，第一科「成辨所须」。
昃二、于有德(分三科) 辰一、成辨所须
又观察已。若自了知我于此法无少悭缠、亦无别意，但为成办胜所须义不应施者。菩萨尔时，应更思忖：我持此法施于彼者。为为损害自烦恼耶？为为圆满智资粮耶？为为爱念诸众生耶？
「又观察已。若自了知我于此法无少悭缠」，又自己观察自己。我们平常的人，心里面是有个原因的，是这个原因我不能作这件事；但对别人讲是另外一回事，就是说谎话了；现在这里是说诚实，你一定观察自己的心怎么回事？「若自了知我于此法无少悭吝」，一点悭吝心也没有。「无少悭缠」，少少的悭吝的烦恼都没有。「亦无别意」也没有这个别的嫌恨心，也没有。「但为成办胜所须义不应施者」，那我为什么不布施？我没有悭吝心嘛！我为什么不布施给那个人呢？我为了「成办胜所须」，殊胜的所须的「义」；后边有解释这个「胜所须义」。那我就不能够把这个经论送给你，就不能。
「菩萨尔时，应更思忖」，菩萨这个时候，你应该再慎重的思惟。「我持此法施于彼者，为为损害自烦恼耶？」我拿这本经布施给那个人，「为为」为是损害我自己的烦恼了吗？能够吗？「为为圆满智资粮耶？」我把这个法布施给那个人，能圆满我的菩提的资粮吗？这样问自己，反省自己。「为为爱念诸众生耶？」我把这个法布施给那个人，我是对众生爱念的心，是这样的心情布施给他吗？就是这样观察，下边第二科「增智资粮」。
辰二、增智资粮
既思忖已，便正了知我都不见自有烦恼。见不施彼此经卷等，现法当来我智资粮展转增胜，非施于彼见此功德；但于当来薄饶法利，非丰觉慧。若不施彼，便能修集利益安乐一切众生巧方便智，即为爱念此一众生，及余一切；若施于彼，唯成爱念此一众生，非余一切。
「既思忖已」，既然这样思惟了以后呢，「便正了知我都不见自有烦恼」；「便正了知」很正确地、没有错误地知道我自己，我不见我自己有烦恼；我没有悭吝的烦恼，也没有瞋恨的烦恼。「见不施彼此经卷等，现法当来我智慧资粮展转增胜」，我很明了、很清楚的看出来我「不施彼」，不布施那个人这部经卷，这部经卷我不布施给你。我不送给你，我「现法当来我智资粮展转增胜」，我现在、或者将来，我的智慧的资粮能展转的殊胜；这部经卷我不送给你，我自己用功的时候呢，我这个智慧的资粮展转这样增长殊胜。「非施于彼见此功德」，不是送给你这部经卷，我能够建立这样的功德；我若送给你我这个功德不能成就了。
「但于当来薄饶法利，非丰觉慧」，我若送给你，我将来我这个法力就少了，对佛法的学习得到的利益就很少。「非丰觉慧」，不是能成就很圆满的觉慧，就不能成就。「若不施彼，便能修集利益安乐一切众生」，我这部经若不送给你呢，我就能修集、就能创造；我好好用功学习这部经论，我就能利益一切众生、安乐一切众生。「巧方便智」，我就能得到这个智慧、增长智慧。「即为爱念此一众生，及余一切」，我若是送给你这部经，就是爱念你这一个人；我若不送给你呢，我就爱念很多人，我就能饶益很多人；我学习这部经，我会讲经说法，利益很多人；这两个情形来对比的时候。「若施于彼，唯成爱念此一众生」，我这部经送给你，我只是对你一个人有点好意，「非余一切」，不是对一切人有好意，那这就是不能够布施你了。这文是这个意思。
下面第三科「不违净戒」。
辰三、不违净戒
菩萨如是如实知已不施彼者，无罪无悔；亦不违越菩萨净戒。
「菩萨如是如实知已」，菩萨这样子把心安静下来，来反省自己，真实地明白了以后。「不施彼者」，这部经我不能布施给你，不送给你。「无罪无悔」，是没有罪过的，也不会后悔的。「亦不违越菩萨净戒」，也不能违犯菩萨的净戒，戒还是清净的，我不布施也是合法的是这样意思。
《披寻记》一三○四页：
但于当来薄饶法利等者：谓于当来少分获得法施胜利，非智资粮展转增胜故。
就是这部经送给你，我将来就是很难进步了，是这个意思。
现在第三科「应发遣他方便不施」，分两科，第一科「征」。
月三、应发遣他方便不施(分二科) 盈一、征
云何菩萨方便不施？
菩萨经过这么样的观察以后，最后决定不布施。但是你要怎么样对他交待一下，那菩萨怎么样的方便，用什么方法不布施他呢？
这是「征」，下面第二科解释，分两科，第一科「略标方便」。
盈二、释(分三科) 昃一、略标方便
谓诸菩萨不忍直言遣来求者，谓我不能惠施于汝，要当施设方便善巧，晓喻发遣。
「谓诸菩萨不忍直言遣来求者」，菩萨不许直接的说：「我这部经不给你」，这句话不能说这么直，就退回，「遣」把他辞谢了；不能直接的说这句话。「谓我不能惠施于汝」，不能这么说话。「要当施设方便」，那么应该想一想另外一个方法、施设一个方法，「善巧」地，就是有智慧的方法。「晓喻发遣」，就把它说明白：「请你…请你…」，就这样子辞谢他好了。
这是「略标方便」，这下面「广显一切」分两科，第一科「征」。
昃二、广显一切(分二科) 辰一、征
云何施设方便善巧？
不能直接这么讲，那么想什么样巧妙的方法呢？
这是「征」，下面解释分三科，第一科「明作净」分两科，第一科「标」相。
辰二、释(分三科) 宿一、明作净(分二科) 列一、标相
谓诸菩萨，先于所畜一切资具、一切施物，为作净故，以净意乐，舍与十方诸佛菩萨。
「谓诸菩萨，先于所畜一切资具、一切施物，为作净故」，这是律上有这样规定，就是我们穿的衣服也都一样，这衣服这些东西。「谓诸菩萨先于所积畜」的一切的「资具」，就是这个衣服这些东西，衣服、饮食乃至到经书这样，「为作净故」，要作一个清净的方法，作一个清净的手续。这个清净的手续怎么作法呢？「以净意乐，舍与十方诸佛菩萨」，以清净心：就是我所有的这些衣物、饮食、经书，我都是供养给十方诸佛；你这样作念、心里这样想：不是我的，这不是我的，这样子「舍与十方诸佛菩萨」。
这是「标相」，下面「喻成」，就是譬喻。
列二、喻成
譬如苾刍于己衣物，为作净故，舍与亲教轨范师等。
比丘作净的时候就是舍与他的亲教师、轨范师；菩萨作净是舍与十方诸佛，这是有这么一个不同，但是意思是一样，都是「作净」。
下面第二科「显生福」。
宿二、显生福
如是菩萨净施因缘，虽复贮畜种种上妙一切资具、一切施物；犹得名为安住圣种，生无量福。
「如是菩萨净施因缘，虽复贮畜种种上妙一切资具」，这样的菩萨有「净施」的因缘，就是前面；我所有的衣物通通都是供养诸佛了。「虽复贮畜」了各式各样上妙的，「一切的资具、一切的施物」，「犹得名为安住圣种」；他若这样作了，不执着这是我的，他不执着。他也观察这个身也是无我，观察这些衣服乃至经书也是无我、无我所，就有这种观察。「犹得名为安住圣种」，虽然他积聚很多的资具、很多的施物、很多的经书，但是他还安住在圣种「生无量福」，还是有这样的成就的。
《披寻记》一三○四页：
安住圣种者：圣种有四：一、随所得衣喜足圣种。二、随所得食喜足圣种。三、随所得卧具喜足圣种。四、乐断乐修圣种。由此四种能生众圣，故名圣种。安住此四无贪性中，是名安住圣种。
「安住圣种者：圣种有四」，这个「圣种」就是成圣的因缘，成就圣道的因缘。这个「种」就是种子，由种子而生果，就是因。「有四」：「一、随所得衣喜足圣种」，随顺因缘你得到的衣服，你就感觉到满意了。不要挑，说：这个不好，我不要，不是。随顺因缘得到这个衣服，你就感觉到欢喜，感觉到满足了；这个衣服就是你成圣道的一个因缘，你不能没有衣服穿，这是一个因缘。「二、随所得食，喜足圣种」，就是每天作的饮食，你随顺因缘得到的。乞食，给什么吃什么。「随所得食喜足」，也是感觉到满足，这也是圣种。
「三、随所得卧具」，就是住的房舍、床铺，这些东西，就是「卧具」。也感觉到满意，不要说：这不好，我不要了；不是这样的。「四、乐断乐修圣种」，这个衣服、饮食、卧具这三种。这第四种是「乐断乐修」；你有衣服、有饮食、有卧具了以后，那么你一天干什么呢？就是「乐断乐修」，就是想要欢喜断烦恼。我心里面有烦恼，我要把它断灭了它；这件事还倒是很重要。我们的心里面有烦恼不断，不想办法把它断掉，不、我不管它，一直保留那个烦恼，这是个问题。「乐修」，欢喜修学圣道，这个圣道要欢喜修、欢喜学，这是「圣种」。这个主要还是「乐断乐修」，前三种是支持这件事是这样意思。
「由此四种能生众圣」，由这四个因缘，就能生出来众多的圣道功德，「故名圣种」。「安住此四无贪性中，是名安住圣种」，就是得到了衣服、饮食、卧具，心里面不贪着、不爱着，所以叫「无贪」。所以菩萨他积畜了很多的上妙的、最好的一切资具、一切施物，但是他都「不是我的，这都是佛菩萨的，不是我的」。那么就「犹得名为安住圣种，生无量福」。
常于此福多思唯故，于一切时随逐增长。
还是「显生福」。「常于此福多思唯故」，菩萨常于这件事，就是安住圣种这件事，生无量福这件事多思惟。实在就是对衣服、饮食、卧具无贪着心，然后「乐断乐修」这件事多思惟故。「于一切时随逐增长」，你多思惟，所以你这个福德愈来愈多、愈来愈多、智慧也愈来愈多，增长广大。所以「于一切时随逐增长」，随你的多思惟；实在这个思惟就是止观，你这圣道就增长、就成就了。
