午二、一来
若先倍离欲界贪者，彼于今时既入如是谛现观已，得一来果。
「若先倍离欲界贪者」，这个「倍」字，以前我们是曾讲过的。这个「倍」字，在这里怎么讲呢？就是一部分，当作一部份讲。「若先倍离欲界贪者」，你修现观之前你已经远离了一部份的欲界的贪欲心。欲界的贪欲心你没有完全消除，但是因为你修不净观的关系，你弃舍了一部份。「彼于今时既入如是谛现观已」，那位禅师在现在，他修现观的时候，也就是修四念处，但是，是在奢摩他里修四念处相应了。「入如是谛现观已」，就是「契入」谛现观，就是观那个苦集灭道，成就了无分别的智慧了。「得一来果」，这个时候你所成就的果位，不是须陀洹果，是超过了须陀洹果得斯陀含果，就是他再一来欲界受了一番生死，就得阿罗汉果，得涅槃了，叫一来果。那么这位修行人他的定力深一点，所以他把欲界的这个……他在奢摩他里面，应该说是还是未到地定，在未到地定里面修了不净观，破除去多少欲，现在现观相应了的时候，他就超越初果得二果。
午三、预流
若先未离欲界贪者，彼于今时既入如是谛现观已，粗重永息，得预流果。
「若先未离欲界贪者」，第三科「预流」；若是修现观之前，他在未到地定里面，他没能够远离，就是没能弃舍欲界的贪心。「彼于今时既入如是谛现观已」，他经过，多少岁月，他修这个四念处现在相应了。「粗重永息」，这个「欲」的种子，欲界烦恼的种子，不是暂时的调伏，而是永久的息灭了，那就是，「得预流果」，这个粗重永息是我见(萨迦耶见)，戒取，疑，这三种烦恼的种子息灭了，叫做粗重永息，不是欲。
《披寻记》一一一二页：
粗重永息得预流果者：此中所断的粗重，谓即一切见道所断烦恼。由彼断故，得预流果，不堕恶趣，是故说言粗重永息。摄异门分说有远尘离垢。尘谓已生未究竟智，垢谓彼品及见断品所有粗重。(陵本八十三卷十四页)义应准知。
「粗重永息得预流果者：此中所断的粗重，谓即一切见道所断烦恼」，就是成就了无分别智，他成就了无分别智呢，他把这个萨迦耶见，这个分别我执灭掉了，戒取也灭掉了，这个疑也灭掉了。灭掉了，不是偏指现行说的，是指种子说的。所以「粗重永息」得预流果。「此中」「粗重」「谓即」「见道所断烦恼」，这个见道之前，是加行道。加行道之前，是资粮道。这个资粮道和加行道……，这个资粮道还没能调伏烦恼，加行道能够调伏烦恼了，但是没有断；由见道开始断烦恼，修道还断烦恼，到无学道就烦恼完全断除了。所以有的烦恼是见道所断，有的烦恼是修道的时候断，这个分别所起的烦恼，是见道所断的。这个我见，萨迦耶见的这个我见，我见呢，有分别的我执，有俱生的我执。现在见道所断的是断这个分别我执，俱生我执还不能断，要修道的时候才能断的。所以现在说一切见道所断的烦恼，「由彼断故」，由彼见道烦恼所断故，「得预流果」。「不堕恶趣」，这个初果圣人，他有什么样的好处呢？就是永久不再会到三恶道去了，不堕入三恶道。这个初果圣人还有一种好处，临命终的时候，正念分明。不管是怎么死的，临命终的时候有正念，有正念所以也不堕入三恶道的。「是故说言粗重永息」。
「摄异门分说有远尘离垢」，这个「远尘离垢」是经上的话，那个「尘」和「垢」是什么意思呢？先解释这个「尘」，「谓已生未究竟智」，就是这位修行人，他已经成就无我的智慧了，这个无我的智慧现前了，但是还没有究竟圆满，那要到阿罗汉才能圆满的，这个初果圣人，无我智是成就了，但是不圆满。就是这个无我的智慧，现前的时候，也就是见道。现在这里说这个尘垢，这个「尘」是什么意思呢？是「能障现观，有间无间，我慢现转」，就是这个我慢，它是能障碍你这个无我的智慧现前的。但是这个相貌呢？是有间、无间的不同。这个在现观那一方面来说呢，那清净光明的智慧，被这个我慢间断了，这个时候心里面有我慢，无分别智就间断了，那么这个我慢不现行呢，这个无分别智就是不间断。是这样子有间、无间的。或者说是无间断就是相续的意思。有间断就是不相续。我慢烦恼现行的时候，有的时候是剎那剎那相续的，那么就是无间。有的时候不相续，现是现了，一下子就没有了，那么也叫做有间、无间。这个「我慢现转」，我慢的烦恼就是自己高举，执着有我，我很了不起，这是我慢显现出来的行相，就是这个就叫做「尘」。「尘」是什么？尘就是我慢烦恼，叫做「尘」。
这个「垢」是什么呢？「垢，谓彼品及见断品所有粗重」，「谓彼品」就是彼我慢那一类，彼我慢品。「及见断品」，就是见道所断的那一类的所有的粗重。这个彼品，我慢的种子，那么有分别的我慢的种子，有俱生我慢的种子，现在说是「见断品所有粗重」，就是见道所断的，分别所起的我慢的种子，就是把这个种子给断了，那就叫做「离垢」。「尘」呢？就是我慢的现行。「垢」呢？就是我慢的种子。把我慢的现行、种子完全消除了，叫做「远尘离垢」，那么就是这里说的这个「今时既入如是谛现观已，粗重永息，得预流果」，就是这样意思。
辰三、显得名(分二科) 巳一、标义
由能知智与所知境和合无乖，现前观察，故名现观。
这是第三科「显得名」。第一科是出智体，第二科是辨断果，现在第三科「显得名」。分二科，第一科「标义」。
「由能知智与所知境」，这个能知的智慧就是无我，通达无我的这个智慧。「与所知境」，所知境就是我空的境界，观察我不可得，这个无我的智慧观察我不可得，无我的境界是所知境。这个能知的智慧与所知境界和合，这个融合在一起，而没有乖违。譬如说你若执着有我，那就是不对了。譬如说你虽然观察无我，但是还不能真实承认是无我，那么就是有乖违。现在是没有这些事情。「现前观察」，这个无我的智慧，显现在前，观察这个我不可得，「故名现观」。若是作如是观的时候，那是有分别境界。等到观察成就了，就是无分别的境界。现在这里说，应该是无分别的境界。这是标义。下面第二科「举喻」。
巳二、举喻
如剎帝利与剎帝利和合无乖，现前观察，名为现观。婆罗门等当知亦尔。
「如剎帝利与剎帝利和合无乖剎」，剎帝利翻个田主，田地的田，主人的主，就是统治人民的政府的领导人，就是国王、王族。王族的剎帝利和剎帝利，他们同一族姓的人，所以他们是和合无乖的。「现前观察」，我看你是剎帝利，你看我也是剎帝利，这个能观、所观都是无我的境界，是「名为现观」。「婆罗门等当知亦尔」，就是婆罗门与婆罗门「和合无乖，现前观察」。这是也是这样子。这是举的譬喻，就像这个能知智与所知境「和合无乖，现前观察，故名现观」。
辰四、举相状(分二科) 巳一、标
此亦成就众多相状。
第四科是「举相状」，分两科，第一科「标」。
「此亦成就众多相状」，就是这位得须陀洹果的人，他有很多的相貌，可以知道的。这是标。下面第二科是「列」出来它的相状，分两科，第一科「获得四智」。
巳二、列(分二科) 午一、获得四智
谓证如是谛现观故，获得四智。谓于一切若行若住诸作意中，善推求故，得唯法智，得非断智，得非常智，得缘生行如幻事智。
「谓证如是谛现观故」，谓这位禅师他不懈怠，精进地修四念处，现在成就这无分别智了，就「获得」「四」种「智」慧。「谓于一切若行若住，诸作意中，善推求故，得唯法智」，谓这位禅师，或者他经行的时候，或者他静坐的时候。「诸作意中」，他内心里边有如理作意，什么如理作意呢？「善推求故」，他能够观察色受想行识里面，没有我可得。「得唯法智」，就是唯独是色、受、想、行、识，众缘所生的色、受、想、行、识、而已，这里边没有我可得，观察我不可得。那么这就是一种「唯法智」，唯独是因缘所生的色、受、想、行、识的法，只是法，没有我可得。
「得非断智」，又得到一个智慧，是不断，不断的智慧。这个不断的智慧可以分两个解释：一个是只要有因缘，就有因缘所生法，有因缘而没有所生法就是断了，有所生法就是没有断，譬如说人死了以后，继续有生命的出现，就是没有断，那么这是一种解释。其次，从你的智慧的推求，譬如这个人二十岁，面貌是这样子，到了八十岁的时候，面貌又一个样子，那么前后不同，什么时候开始不同的？并不是十年一变，二十年一变，是剎那剎那变异的。前一剎那的相貌，第二剎那就不见了，不见了，那么就是断了吗？其实没有断。这是微细的非断，非断智。「得非常智」，观察这一切有为法，它不是常住不变的，前一剎那，后一剎那都不同了。
「得缘生行如幻事智」，我们凡夫的智慧，不是断就是常，昨天这样子，今天还是这样子，认为是没有变，那就是常；我们凡夫认为昨天和今天不同了，那就是断，但是圣人呢，他不断也不常。「得缘生行如幻事智」，因缘所生的一切有为法，在我们凡夫来看都是真实的。那一花、一草、一木、鸟在那里叫一声，这都是真实的，但是圣人呢？这位须陀洹果的圣人，他观察因缘所生的有为法，都是如幻化似的，就是幻术所变的。他用一个小手巾就变出一个兔子来；这一桶水，他用幻术一变，变出个鱼来；这是大人知道，就是幻术所变，不是真实的，如梦中境，如水中月似的。这一切有为法，内里边的根身，我们的眼耳鼻舌身意，外边的色声香味触法，眼识、耳识、乃至意识，根、尘、识这一切境界，都是虚妄不真实的，不执着是真实的。所以知道一切法空，是圣人的智慧，知道一切法如幻如化，如镜中像，这也是圣人的智慧。我们凡夫也不能看见一切法是如幻化的，也不能看见一切法是空的，我们凡夫没有这种智慧。而这个初果圣人就有这种智慧了，他看见一切法都是不真实的。
午二、速遣缠等
若行境界由失念故，虽起猛利诸烦恼缠，暂作意时，速疾除遣，又能毕竟不堕恶趣，终不故思违越所学，乃至傍生亦不害命。终不退转，弃舍所学。不复能造五无间业，定知苦乐，非自所作，非他所作，非自他作，非非自他，无因而生。
「若行境界由失念故」，前面这是说这个初果圣人，得到这四种智慧，其实不只于此，他还有第二科「速遣缠等」，还有这种能力。「若行境界」，若是他这个时候没有入定，他的眼耳鼻舌身意在色声香味触法上活动。活动的时候，「由失念故」，失掉了正念，有这个时候。「虽起猛利诸烦恼缠」，失掉了正念，这不如理作意就来了。不如理作意来，就会生起了猛利的烦恼缠。这个「缠」，是烦恼活动的时候，形容烦恼活动的相貌叫做「缠」，这是用个「猛利」的字样，这个烦恼是很猛利，很厉害的。虽然失掉了正念，心里面现起了猛利的烦恼，「暂作意时，速疾除遣」，他这个正念失掉了，就是一剎那间而已，一下子正念又恢复过来了。恢复过来呢，他就知道一切缘生行都是如幻如化的，不是真实的，那么很快地就把烦恼消除了，就把烦恼消除、除遣了。这是初果圣人，他也会现烦恼，但是时间很短，很短就把烦恼结束了。我们现在不能，我们现在出了烦恼，很久还不能觉悟。
「又能毕竟不堕恶趣」，这个初果圣人他生存的时候，他这个正念有力量，能调伏猛利的烦恼，能除遣猛利的烦恼。那么死掉了以后呢？「毕竟不堕恶趣」，决定不会到三恶道去的，就是因为他能调伏烦恼的关系。
「终不故思违越所学」，他生存的时候，不管时间多久，他决定不会故意地这样思惟，违犯佛所制定的戒，「所学」就是戒，不会故意地犯戒的，不会这样子，「乃至傍生亦不害命」这个持戒清净到什么程度呢？以杀生戒为例，就是傍生里面，他也不会随便去伤害它的生命的，就是一个蚊虫，一个蚂蚁，他也不伤害它的生命。「终不退转，弃舍所学」，他不会……，就是他有了烦恼，他会用正念来调伏，他不会退失道心，变成了个生死凡夫了，不会这样子。「终不退转」，成为凡夫，弃舍所学的佛法，我不信佛了，不会有这种事情。
「不复能造五无间业」，这个初果圣人，他不会再造五无间业，五种堕落无间地狱的业力，就是弒父、弒母，杀害他的父亲，杀害他的母亲，弒阿罗汉，一个阿罗汉，你杀死他，也是要堕落到阿鼻地狱，到无间地狱，破和合僧，转*轮僧，以及出佛身血，都不会做这种事情。
「定知苦乐，非自所作，非他所作」，他有了无我的智慧，他通达了因缘生法，通达了一切法是因缘所生，他决定知道一切法的苦，一切法的乐，不是「自所作」。这个「自所作」就是苦是自己造的苦，乐是自己造的乐，就是说这乐是有他自己的自性的，这个自性能造出快乐来，苦也有他的自性，这个自性能造出苦来，他没有这种思想。「定知苦乐，非自所作」。这个自性呢，譬如说一切法是因缘所生，这个因缘所生法是佛教的态度，从佛法的态度，一切法是因缘所生，但是有的外道的思想，一切法不是因缘所生，那么怎么生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出来苦，生出来乐，由自性生出来一个老虎，生出一个人，生出一个树来，树也有自性，老虎也有自性，乃至人也有自性，由自性生出来的，都是由自性生出来的。现在这个初果圣人，「定知苦乐，非自所作」，知道这个世间上苦恼的事情，快乐的事情，都是无自性的，所以不是由自性生的。
「非他所作」，这个他就是大自在天，不是自在天有这个能力叫众生苦，叫众生乐，不是。自在天叫我们苦，自在天叫我们快乐，那么我们的快乐是自在天生的，不是我们自己的行为创造的，是大自在天给我们的，那就是他作，是他作。
「非自他作」，这是自他和合所作的。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他们和合，造出来苦恼的事情，造出来快乐的事情，那么就是自他和合所作，现在「非自他作」，这个初果圣人，他不同意这种见地。
「非非自他，无因而生」，也不是没有自他，就是没有原因的，这件事就出来了，这自然的有个老虎，自然的有一个人，这个初果圣人不同意这件事。那么怎么生的，是因缘所生，就是他自己的业力，在众多因缘的帮助，就有了这件事了。是这样子生的。
《披寻记》一一一二页：
定知苦乐非自所作等者：摄事分说：由二因缘，自作苦乐不可施设不可记别，如是他作俱作俱非所作无因而生当知亦尔，乃至广说。(陵本九十三卷二十三页)其义应知。
「定知苦乐非自所作等者：摄事分说：由二因缘，自作苦乐不可施设不可记别」，这二因缘就是自性是个因缘，一个是大自在天是个因缘，所以能自作苦乐，或他作苦乐，或自他合和，或非自他无因缘而生。现在是说，「自作苦乐不可施设」，没有自性，也没有大自在天能创造万物的。所以「由二因缘，自作苦乐不可施设，不可记别」，不可以向人这么说的。「如是他作俱作俱非所作无因而生当知亦尔，乃至广说。(陵本九十三卷二十三页)其义应知」，这个初果圣人，认为一切法都是由因缘有的，不是自作，也不是他作，也不是自他和合而作，也不是无因缘而有，就是由因缘有。由因缘有，这因缘是在自己这一方面的，所以你有权力，你有能力，可以改变，可以改变你自己，我对我自己不满意，这是由因缘有的，我现在不要创造这种因缘，那就没有事了。
终不求请外道为师，亦不于彼起福田想。于他沙门婆罗门等，终不观瞻口及颜面。
「终不求请外道为师」，这个初果圣人他不会去拜外道为老师的，他不会这样子的。「亦不于彼起福田想」，也不会对那个人是有道德，你对他供养，能令你得福，他不会有这种想法，他没有这个想法。我们在这里注意一件事，什么叫做正知正见？就是知道一切法是由因缘有，这是正知正见的一个条件。但是这个因缘有，我们怎么能知道？就是要学习经论才知道。佛菩萨说善有善报，恶有恶报，你修学禅定，就可以生色界天，无色界天；你修出世间的戒、定、慧，那么就可以得三乘道果。这是因缘，你不学习，不知道的。不知道因缘生法，你怎么能得圣道呢？怎么能得圣道？你不知道，你自己看不清楚！但是这个初果圣人，他决定认为诸法是因缘有，不是自作，不是他作，不是自他和合而作，也不是无因而有。「终不求请外道为师」，「亦不于彼起福田想」。「于他沙门婆罗门等，终不观瞻口及颜面」，对于佛法以外的沙门和婆罗门这些外道，终不会去看他的脸，去看他的口，看他说什么话，看他的脸，他要怎么的，不会有这种事情。就是因为你有正知正见了。所以真实有正知正见是初果圣人，那是无漏的正见。没得初果之前，那就是闻思修的正知正见，从闻思修里面得正知正见。
《披寻记》一一一二页：
于他沙门婆罗门等者：摄事分说：不视他面，彼将何说我当听受。不观他口，适出语已，寻我听闻思惟筹量审谛观察。诸他沙门婆罗门者，当知即是诸外道辈(陵本九十五卷十四页)此应准知。
「于他沙门婆罗门等者：摄事分说：不视他面，彼将何说」，你看他的脸，注意他，他将要说什么，这样子。「我当听受」，他说什么，我应该注意听听，初果圣人没这回事情。「不观他口」，不看他的嘴。「适出语已」，他将一说出来话。「寻我听闻」，我立刻的要听一听他的话。「思惟筹量审谛」，去「观察」去，初果圣人不会做这个事。「诸他沙门婆罗门者，当知即是诸外道辈(陵本九十五卷十四页)此应准知」。
唯自见法、得法、知法、证法源底。越度疑惑，不由他缘，于大师教，非他所引。于诸法中，得无所畏。终不妄计世瑞吉祥，以为清净。终不更受第八有生。具足成就四种证净。
他不去睬这个外道的口和面，不去管他。那么他本身有什么了不起吗？「唯自见法」，就是他要靠自己的智慧见苦集灭道，能见到什么是苦，什么是集，什么是灭，什么是道，见法。当然我们初开始学习佛法，由佛陀的开示也知道这是苦、这是集、这是灭、这是道，这时候不算数，这时候不能说你见法。由于佛的语言文字的开示，你也可以知道这是苦集灭道，但是这时候不能算是见法。若你经过奢摩他、毗婆奢那的修，达到初果以后，这时候你真实知，此是苦、此是集、此是灭、此是道，你才有这个程度，这个时候你才有这个程度。
「得法」，由于你见法了的时候，见到苦集灭道，世间的缘起因果，出世间缘起的因果。真实的，就是由前面那十六种观行，就是这样子奢摩他、毗婆奢那这样子的观察，到最后你决定了，此是苦、此是集、此是灭、此是道。「得法」呢，就是得，你或者得初果、得二果、得三果、得四果。「知法」，你得到了法以后，你自己知道我现在是初果、我是二果、我是三果、我是四果，你自己知道的。不是说自己还不知道，我向人家问一问，你给我印证印证，我是初果？是二果？不是的，他自己知道的，这是「知法」。
「证法源底」，他证悟法的源底了。就是初果这时候见到缘起的苦集灭道，就是达到究竟了，「于所知法得究竟故」，这是「证法源底」这是在《杂集论》这么样解释的。「越度疑惑」，这个「度疑」，「越度」就是超过。超过什么？就是超过这个疑惑，说是某某人他能得初果、得二果，他不疑惑这件事。「惑」，说自己，我得到初果，我或者得二果，这件事也不疑惑，也不疑惑这件事。因为他听佛说苦集灭道四谛，听佛说这三十七道品，对于得圣道这件事不疑惑，不疑惑。若自己还疑惑，那足见你不是初果。
「不由他缘」，不由他缘有二个意思，一个是你在修道的时候，不须要别人来引导你，你自然是很善巧的能这样子修行。「不由他缘」在修道的时候，不由他缘。这可见见道以前，就是在资粮位、加行位这个时候，那个时候，你须要有善知识，要有经，佛陀的法语，善知识的开导。得了圣道以后，「不由他缘」，你自己自然是知道怎么修行的，这是一个解释。第二个，为众生开示佛法的时候，「不由他缘」，不像我们还要找找参考书，还要预备预备，怎么讲这一段佛法。这个初果圣人他就是根据自己的智慧能宣扬佛法，不假藉别人，不假藉他缘。
「于大师教，非他所引」，「大师」就是佛陀，对于佛陀的教导的法语，他对佛陀有信心，不要说是现在，就是死了以后，第二生、第三生以后，那对于佛的教法，其他的一切外道不能够引导他，叫他不要信佛了，没这回事情。所以得了初果以后，没有隔阴之迷的，没有这回事情。说是经论说初果有隔阴之迷，是搞错了，是你把那一段经文搞错了，不是这么说的。
「于诸法中，得无所畏」，就是对他自己所证悟的苦集灭道这种佛法，别人若问他，这怎么回事，他心里面没有恐怖。如果你是增上慢，你自己在骗人，你说你得初果、得二果了，在骗人，那就不行。那若人若问你，你心里有点心慌了，因为你知道你不是得初果嘛！你在骗人，那就不行，你没能得无所畏。真实得了初果的人，你问他苦集灭道证悟的事情，他心里面很平静，他不怕，他不怕你有所问。
「终不妄计吉瑞吉祥」，世间上的人糊涂，说佛教是迷信，其实世间人都是迷信。迷信一个数目，迷信一个相，这表示吉祥，这表示凶。这个初果圣人不会有这种事情，不去计较这种事情。「终不妄计」，世间人认为这是瑞，这是吉祥。「以为清净」，这是清净、是合道理的，是令人满意的事情，初果圣人不会有这种想法。
「终不更受第八有生」，这个初果圣人，他若不精进，他须要再受七番生死，就得阿罗汉道，不会再受第八番生死的，不会的，最多受七番生死。不过这地方有个问题，初果圣人再受七番生死，就是把欲界的九品烦恼完全消除了，但是那么顶多就是三果圣人，不是得阿罗汉，怎么能说是得了涅槃呢？这《大毗婆沙论》有解释：因为这个初果圣人他经过七番生死，他那无我的四念处的智慧非常的有力量，所以到了第七番生死的时候，他决定一下子得阿罗汉道，就是入涅槃了，不会再受第八番生死，不会的。
「具足成就四种证净」，他成就了佛、法、僧、戒。什么叫做「佛」，我们说三十二相八十种好名之为佛，这是搞错了，不是这么一回事。佛是得了阿耨多罗三藐三菩提名之为佛，得了一切种智名之为佛，不是说得了三十二相八十种好名之为佛，「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来」。初果圣人就是达到了这个境界了，就达到这个境界。但是这种事情，你怎么能够达到这种境界呢？你凭什么能达到这个境界，这就是你要学习佛法、学习经论，而要用功修行才能达到这种境界。佛、法、僧、戒，这四种在他的内心里那个清净智慧中，证悟了这件事，这是清净的。佛之所以为佛者，所以是法、是僧、是戒，他都能达到那个清净，无为的境界。他这样子，有这样的信心，有这样的智慧。有了这样智慧，成就了不可破坏的信心的，叫「具足成就四种证净」。
《披寻记》一一一三页：
唯自见法等者：摄异门分说：言见法者，谓于苦等如实见故。言得法者，谓随证得沙门果故。言知法者，谓证得已，于其所得，能自了知我是预流我已证得无退堕法故。越度惑者，谓于自所证。越度疑者，谓于他所证。非缘于他者，谓于此法内自所证，非但随他听闻等故。余所引者，谓于大师所有圣教，不为一切外道异论所引夺故。于诸法中得无所畏者，谓于自所证若他诘问无悚惧故。(陵本八十三卷十四页)此中差别，义应准释。又于此中离欲界故，是名证法源底。思所成地说：离欲界欲，如得源底故(陵本十八卷十一页)极七返有，故说终不更受第八有生。于佛法僧及自所得圣所爱戒获得正信，是名具足成就四种证净。
「唯自见法等者：摄异门分说：言见法者，谓于苦等如实见故」，苦集灭道，他是由他自己的智慧，经过长时期的修行成就了无分别的智慧，见到此是苦、此是集、此是灭、此是道，所以如实见故。「言得法者，谓随证得沙门果故」，你或者得初果，乃至四果。「言知法者，谓证得已，于其所得，能自了知我是预流我已证得无退堕法故」，成就了无我的智慧，不会再到三恶道去。越度疑、越度惑，这越度惑是什么意思呢？「越度惑者，谓于自所证」，对于自己所证悟的，自己没有惑，没有迷惑，我现在证的是对不对？是得解脱没有？没有这回事情，没有这种惑。越度疑是什么意思呢？「越度疑者，谓于他所证」，别人所证的，他也不疑惑。当然你能证，别人也能证，他也相信这件事。
「非缘于他者，谓于此法内自所证，非但随他听闻等故」，他这个所证悟的境界，是经过自己内心的修习，成就了无分别的无我智，证悟了这个境界。「非但随他听闻」，不是只是听别人讲解，不是，所以叫做「不由他缘」。「非余所引者」，「于大师教非他所引」这个，「谓于大师所有圣教，不为一切外道异论所引夺故」，他的这个思想外道不可以夺，不可以把你的思想改变一下，不可能的。「于诸法中得无所畏者，谓于自所证若他诘问无悚惧故。(陵本八十三卷十四页)」，你证得初果了，他问一问什么叫做初果？什么叫做苦集灭道？他不怕你问的(陵本八十三卷十四页)。「此中差别，义应准释」，现在这一段论文，是约准以摄异门分说的来解释。
「又于此中离欲界故，是名证法源底」，这句话，这证法源底前面这一段文没有解释，这里面提出解释。什么叫做证法源底呢？他是说：离欲界欲叫做证法源底。「思所成地说：离欲界欲，如得源底故(陵本十八卷十一页)」，我认为韩清净老居士这句话，虽然这一段，这句话是思所成地说的，那段文是有这句话，但是解释这句话不合道理。(陵本十八卷十一页)。「极七返有，故说终不更受第八有生。于佛法僧及自所得圣所爱戒」，这个戒，是圣人所爱。「获得正信」，他对于佛法僧戒得到了一个正信了，不是颠倒的。「是名具足成就四种证净」，这是说得了初果有这样的相貌，这么多的功德。
卯二、辨作意(分二科) 辰一、简胜解作意
如是行者，乃至世第一法已前，名胜解作意。
这是第二科「辨作意」。通达这一科，第一科是明现观，这一科讲完了。现在第二科「辨作意」，辨这个七种作意，这是那一种作意，这个意思。这一科里面分两科，第一科「简胜解作意」。
「如是行者」，这位禅师，「乃至世第一法已前，名胜解作意」，他用暖顶忍世第一，到了世第一已前都叫作胜解作意。胜解作意前面有解释过，就是苦集灭道四谛，每一谛里面有四种观行，四四十六种观行。最初了相作意也是学习这十六种观行，但是他犹为闻思之所间杂，就是也还要向善知识学习的。这个到胜解作意的时候，完全是自己用功了，完全是在未到地定里面，自己作如是观，有这样奢摩他、也有毗钵舍那这样观，而没有闻思的间杂了，那就叫作胜解作意。现在这里说简别，就是胜解作意的范围。
辰二、出远离作意
于诸圣谛现观已后，乃至永断见道所断一切烦恼，名远离作意。
七种作意第一个是了相作意，第二个是胜解作意，第三个是远离作意。什么叫做远离作意呢？第二科「出远离作意」。
「于诸圣谛现观已后」，这位禅师对于苦集灭道四谛，成就了无分别智以后。「乃至永断见道所断一切烦恼，名远离作意」，就是由世第一法，一剎那间就是到了须陀洹果，须陀洹果这个时候一共有十六剎那。这十六剎那，经过十六剎那，就是永断见道所断一切烦恼，见道所断的这些身见、戒取、疑，实在就是十使，把这些见道所断的一切烦恼都断了，叫做远离作意。这了相作意，胜解作意还没有得圣道，到了远离作意这个时候得初果了，这样意思。
寅三、修习(分二科) 卯一、明得果(分二科) 辰一、一来(分二科)
巳一、标名
复从此后，为欲进断修所断惑，如所得道，更数修习，永断欲界上品中品诸烦恼已，得一来果。
第三科是「修习」。第一科是观察，辨四谛境。第一科观察，第二科是通达。现在是第三科是「修习」，修习里面分两科，第一科是「明得果」。分两科，第一科是「一来」。又分两科，「标名」。
「复从此后」，这位禅师他得了初果须陀洹，成就了远离作意以后，功德还没有圆满，他还要继续的修行。「为欲进断修所断惑」，他内心的目的想要进一步消除去修道所断的烦恼，就是俱生的烦恼；不经过分别，就是任运地就起了爱烦恼。这个初果圣人还有爱烦恼，也有瞋心，也有这些烦恼的。那么他进一步要断除这些烦恼是修所断惑，是俱生的烦恼。于「如所得道更数修习」，如他得初果的时候，所成就的道，就是苦、空、无常、无我。那么得了初果以后，还是这样修行，还是修不净观，修不净，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，也是观苦、空、无常、无我的这样修行，当然也有奢摩他和毗钵舍那。这样用功修行的时候，「永断欲界上品中品诸烦恼已，得一来果」，就把欲界的三品烦恼，上品中品这两品烦恼完全断了，还有下品烦恼没有断，这个时候就叫做一来果。前面我们讲过什么叫做上品，什么叫做中品，我不知道你们记住没有？
巳二、辨相(分二科) 午一、例预流
如预流果所有诸相，今于此中，当知亦尔。
前面标一来果的名字。下边辨这个一来果的相貌，分两科，第一科「例预流」。
如预流果所有的相貌，前面刚才讲的那一大段，那么多的德、道德的相貌。「今于此中，当知亦尔」，现在得了二果的圣人，他也具足那么多的相貌，也都有。
第二科是「显差别」，还有一点不同，什么呢？
午二、显差别
然少差别，谓若行境界，于能随顺上品猛利烦恼缠处，由失念故，暂起微劣诸烦恼缠。寻能作意，速疾除遣。唯一度来生此世间，便能究竟作苦边际。
「谓若行境界，于能随顺上品猛利烦恼缠处」，「若行境界」，就是他没有入定，他没有修止观，他这时候这眼耳鼻舌身意在色声香味触法上活动，在色声香味触上活动的时候，「于能随顺上品」，这个「随顺」或者就当「引发」讲好了。你在这样的境界上活动，你的眼耳鼻舌身在这样的色声香味触上活动，这个色声香味触能令你引发出来上品的猛利烦恼缠，能令你生出很大的烦恼的境界。那么若是这位二果圣人他有正念的时候，那也什么事没有，也不能有烦恼。但他若失念，失掉了正念的时候呢，「暂起微劣诸烦恼缠」，他暂时的、很短，很短的时间内也会现出来很微弱的烦恼，也会有烦恼。这个初果圣人，初果就不是了，初果就不是微劣了，就是很强、很强的烦恼。二果呢，他的烦恼不是很强，但是有一点，叫作烦恼缠。
「寻能作意，速疾除遣」，但是他现烦恼是现烦恼，但是他很快的就觉悟了，这个「寻」就是立刻地，立刻地他如理作意就现前了，很迅速的就把烦恼消灭了，「速能除遣」。这个地方和初果不同，初果他现的烦恼就是强大一点，所以这个地方有点不同。至于初果他现的强大烦恼，他也是能把它消灭了，能把它消灭了。「唯一度来生此世间，便能究竟作苦边际」，而这个二果圣人，他有什么问题呢？他要来一次欲界，在欲界里还要再来人间。假设他现在是在人间，他死了以后又生到天上，从天上死了，还要再回到人间，还有这么一来回，一往来。「便能究竟作苦边际」，再来这么一次，一来回，他就有这个……道力增长了，他就能究竟地把苦的……作了苦的边际，过了以后，没有苦了，苦就到此为止了。至于苦是什么呢？就是色受想行识，色受想行识就是苦。
辰二、不还
得不还果，及不还相，如前已说。
前面是说得一来果，现在是得不还果，就是三果。得不还果及不还果他那个道德的相貌，像前面文也已经说过了，在这里不说了。
卯二、辨作意(分二科) 辰一、观察作意摄(分三科) 巳一、略标举
当知此中，由观察作意，于一切修道，数数观察已断未断，如所得道，而正修习。
这是第二科「辨作意」。前面第一科明得果，现在是第二科「辨作意」。分两科，第一科名这个「观察作意」。前面是了相作意，胜解作意，远离作意都已经说完了。所以现在就说这个观察作意。这里边有摄乐作意，这里没说，后面有说。分三科，第一科「略标举」。
「当知此中」，就是得了圣道已后，他常常修「苦、空、无常、无我」的这个圣道的现观，常常这么修。常常这么修，就把烦恼就调伏了。调伏了，烦恼不现行了，那是不是圣人？所以这地方说「当知此中，由观察作意」，圣人他自己观察自己。「于一切修道，数数观察已断未断」，他在一切时，一切处常维护正念，修这个四念处的圣道，「数数观察」，他也是修奢摩他的止，但是还要数数的修毗钵舍那观的，不全是修奢摩他的止。观察自己，我这个烦恼断了，我这个烦恼还没有断，观察这个。「如所得道，而正修习」，如他所得的苦、空、无常、无我的这个圣道，他还是努力这么修习，就是不断的重复修这无我观、修无常观、修空观、修苦观，而这么修习。那么这是略标举。下面第二科「广分别」，分两科，第一科是「征」。
巳二、广分别(分二科) 午一、征
又于此中云何名修自性？云何名修业？云何名修品类差别？
这提出这么几个问题，这是问。下面解「释」这几个问题。分三科，第一科「修自性」。我们通常说话也会说这样修行、那样修行，究竟什么叫作修行？它的定义是什么？这上给我们解释了。
午二、释(分三科) 未一、修自性
谓由定地作意，于世出世善有为法，修习增长。无间所作，殷重所作。令心相续，会彼体性。如是名为修之自性。
「谓由定地作意，于世出世善有为法，修习增长」，这上说出第一个条件，「定地作意」。你要在奢摩他定里边，不是散乱心。定地里边有如理作意，「作意」，这修行实在是内心的分别，内心就是常作如是观就叫做修行。但是在禅定里边作如是观，观什么呢？「于世出世善有为法」，就是世间的善有为法，出世间的善有为法。「修习增长」你常这么……，在定里边常这么思惟观察，这善就会增长。这个善法的增长是这样子，就是在禅定里面这样思惟，这善就增长。我们现在这个凡夫境界，没有得定，没有定，我们心里面也是思惟，你常常思惟贪，这个贪心烦恼增长；你常常思惟这个瞋心的时候，那瞋就增长；这个杀盗淫妄一切事情也都是，你常常这样思惟，他就增长。现在你出世间的圣道，亦复如是，也是，但是它就是在禅定里面这样思惟，思惟它就善的佛法增长，你修定也是这样子，你修智慧也是这样子，
「无间所作，殷重所作」，这个修习增长，怎么叫做修习增长呢？「无间所作」，不要懈怠，中间不要有其他的染污的事情，你长时期的作如是观，作如是……，修如是奢摩他，修如是毗钵奢那，这叫做无间所作。「殷重所作」就是详细的、深刻的去思惟，作如是观。「令心相续，会彼体性。如是名为修之自性」，你要使令你这个心，相续不间断地作如是止，作如是观，久了呢，就和那件事融会，融和起来了，就成功了。你常思惟，诸行……，这个色受想行识是无常、无我的，常常这样思惟，加上奢摩他的帮助，你就确定是这样子，就成就了。「会彼体性」。这样说呢，就是在禅定里面「无间所作，殷重所作，令心相续，会彼体性」，这就叫做修行，修的自性，修的本身的相貌是这样子。如是名为修之自性。
未二、修业(分四科) 申一、标
当知修业略有八种。
这第一个问题，「云何名为修自性」解释完了，现在解释第二个问题，什么叫作修业？修业，修的功能，这样修行，会有什么样的功效？是这样意思。分四科，第一科「标」。当知修业略有八种不同。
申二、列
一有一类法，由修故得。二有一类法，由修故习。三有一类法，由修故净。四有一类法，由修故遣。五有一类法，由修故知。六有一类法，由修故断。七有一类法，由修故证。八有一类法，由修故远。
第一个，这底下列出来这八种。「有一类法，由修故得」，这是一种。第二种呢，「有一类法，由修故习」。「三有一类法，由修故净。四有一类法，由修故遣。五有一类法，由修故知。六有一类法，由修故断。七有一类法，由修故证。八有一类法，由修故远」，这个修业有这八种不同。这是列出来。下面第三科解「释」，解释这八种。第一科是「由修故得」。
申三、释(分八科) 酉一、由修故得
若先未得殊胜善法，修习令得，名修故得。
若是你以前没修行的时候，你没有成就这样殊胜的善法，你没得定，这九心住你没得那个等持，你没得未到地定，没得色界四禅，没得。「修习令得」，你按照佛陀所开示的方法，你就这样的学习，最后成功了，叫「名修故得」。「名修故得」，说我想把《金刚经》背下来，那我就常常背，最后把《金刚经》背下来了。「由修故得」，说是我这个不净观我没成就，我常常修不净观，后来成就了，叫做「由修故得」。
酉二、由修习故
若先已得，令转现前，名修故习。
这是第二科。怎么叫做由修故习呢？「若先已得」，你以前是成就了，比如说我把《金刚经》背下来了，但是你背得不熟。你现在呢？「令转现前」，令它相续的现前，常常、常常的背，就熟了，这就叫名修故习，是这样意思。初开始成就是成就了，但是不是那么美满，你要继续不断地再去学习，再去练习，它就广大起来，力量就强大了，是这样子。就是练功夫也是这样子，你练太极拳，这个时候，勉强的可以练，可以对付，但是还是不是那么妙，要常常的练习才行，就是「名修故习」。
酉三、由修故净
若先已得未令现前，但由修习彼种类法，当令现前，令转清净，鲜白生起，名修故净。
这是第三种「由修故净」。
「若先已得未令现前」，说我以前，我已成就了这种功德，但是你还没能令这功德现前，那么就是种子了。你这样修行成就了种子，这里边举一个例子来说呢，譬如说是「世第一」，暖、顶、忍、世第一，世第一一剎那就入于初果，初果一共有十六剎那，实在就是十六种智慧。十六种智慧，就是欲界八种智慧，色界无色界有八种智慧。欲界这个智慧呢？就是修苦、空、无常、无我，这么修，观察色受想行识是苦空无常无我这么观。但是这个时候，世第一以后这是无漏的境界，是圣人的境界。作如是观的时候呢？你就栽培了这种智慧，无漏的智慧。而这个智慧是观察欲界的色受想行识所成就的，不是色无色界的色受想行识。不是！但是呢？这个智慧和那个智慧是同类的，你观察色界、无色界的色受想行识，也是苦空无常无我，但是你还没作如是观，你只是在欲界的色受想行识作如是观，你成就了欲界的苦空无常无我的智慧，这叫做法智，苦集灭道，这是法的智慧，是无漏的智慧。但是这个智慧一成就了呢？同时也就成就了色、无色界的苦空无常无我的智慧，他俩是一回事情，是一回事情。所以那叫做类智，色无色界的色受想行识的苦集灭道的智慧，和欲界苦空无常无我的智慧，这个法智是相类似的，所以叫做类智。
就说是你先未得……「若先已得，未令现前」，若是你这个时候，你还没有修这个类智的这种观，但是你法智成就了呢，这个类智的种子也就成就了。所以「若先已得」，还没现前，类智还没现前。「但由修习彼种类法，当令现前」，那么你这个法，欲界的法智成就了，你这个时候开始观这个色界、无色界的色受想行识，观察他是苦空无常无我，唉，这个时候，这智慧就现前了，这个类智的智慧就现前了。所以「但由修习彼种类法」。这个现行，智慧现行了，「若先已得，未令现前」，这是得种子。「但由修习彼种类法」呢，你就作如是观，观察色界、无色界的色受想行识是苦空无常无我，「当令现前」，令那个，你原来栽培的那个法智的种子，也就是类智的种子，它就现前了，就是类智现前了。类智现前了呢？「令转清净，鲜白生起」，你原来没作如是观的时候，你只是在欲界的色受想行识，作苦空无常无我的观，把欲界的烦恼断了。你这个时候再观察色界、无色界的色受想行识，作如是观的时候，这类智现前了呢，就把色界、无色界的烦恼也断了，所以「令转清净」。就是断了烦恼就叫做清净。什么叫做清净呢？「鲜白生起」，就是把色界、无色界的那个爱、见、慢、无明要断掉了，断掉了，你的智慧很新鲜、很清白，这样的光明的智慧现起了，这就叫做「由修故净」，「由修故净」。
酉四、由修故遣
若有失念染法现行，修善法力令不忍受，断除变吐名修故遣。
「若有失念，染法现行，修善法力令不忍受，断除变吐」，这个时候还是在初果，你还没有得二果、三果、四果，所以你若得了初果以后，你有时候失念了的时候，失掉了正念的时候呢？这个染污法也会现行，你还会有欲心，会有瞋心，会有这些事情现行。「修善法力」，这个时候你自己继续……那么这个，原来失念了染法现行，现在把失念的事情调转过来，我正念现前了。「修善法力」，就是观察是无常的、苦、空、无我，你思惟这样，一思惟呢，「令不忍受」，使令你这个清净心不容受这个染污的境界，染污的烦恼不容受。「断除变吐」，把那个现行的烦恼消灭了叫「断除」，把种子也消灭了「变吐」。这就叫做「由修故遣」。
酉五、由修故知
若未生起所应断法，修善法力了知如病，深心厌坏。了知如痈、如箭，障碍无常、苦、空、以及无我，深心厌坏，名修故知。
「若未生起所应断法，修善法力了知如病，深心厌坏」，这是第五科「由修故知」，这个烦恼有的时候失掉正念会现起，但是有的时候，你有正念它不现起了，但是你没断，烦恼种子还在。所以若没有生起，那个烦恼的种子是应该消灭的，那怎么办呢？「修善法力」，那当然你还要继续思惟无常、思惟苦、思惟空、思惟无我，还要这样子修止观。「了知如病」，了知这一切有为法，欲界的有为法，色受想行识，色界无色界的这些有为法。「如病」，就像四大错乱了，你就有病，这是一个可厌恶的事情。「深心厌坏」。
「了知如痈」，这个痈，经论上的解释呢，就是过去世的罪业，现在要受苦，身体得了痈疮，或者肿瘤这种病，这是更可厌恶了。世间上的这些有为法，有漏法令我们惑、业、苦的流转生死，「如痈」，就是深心厌坏。「如箭」，箭，射来了，这也是苦恼的境界。「障碍」，一个障碍令你不自在，令你苦恼。了知它是如痈如箭，障碍，你要了知这世间上这一切有漏、有为的一切法都是无常的、是苦的、是空的。「及以无我」，通达它是无我的。「深心厌坏」，也还是深深地厌恶这件事。「名修故知」，这叫修故知。这样子呢，因为你修了无我观，你还有奢摩他的力量呢，能断烦恼种子，不修无我观，不能断烦恼种子。
《披寻记》一一一四页：
修善法力了知如病深心厌坏等者：此中如病如痈如箭，谓于诸行住厌背想。当知此由修过患想及实义想为因，由是此说修善法力。过患想者：谓于诸行思惟无常及思惟苦。实义想者： 谓于诸行思惟空性及无我性。言如病者：谓如有一因界错乱所生病苦生厌背想。言如痈者：谓如有一因于先业所生痈苦修厌背想。言如箭者：谓如有一因他怨箭所中之苦修厌背想。如是诸义，皆如摄事分说。(陵本八十六卷四页)
「修善法力了知如病深心厌坏等者：此中如病、如痈、如箭，谓于诸行住厌背想」，如病如痈如箭，这是什么意思？就是这位禅师对于三界里边的有为法，这有漏的这种法，安住在厌背想，就是不高兴它、弃舍它、厌恶它。「当知此由修过患想及实义想为因」这个修厌背想，不能只是修厌背想，你是要由于你要修过患想，和修这实义想，以此为因，你要修这个，要修这个过患想和实义想为因。「由是此说修善法力」，这上面文上说：「修善法力令不忍受」，这个修善法指什么说的呢？就是指这个说的，就是修过患想，修实义想，这叫做善法力。
「过患想者，谓于诸行思惟无常及思惟苦」，这叫做过患想。「实义想」是什么呢？「谓于诸行思惟空性及无我性」，这是叫做实义想。也应该修过患想，也应该修实义想。这样子你才能有力量断烦恼。「言如病者：谓如有一因界错乱」，因为地水火风这四大种的错乱，就「生」出来「病苦」，「修厌背想」。「言如痈者：谓如有一因于先业所生痈苦修厌背想」，过去世的罪业现在得痈，这是要修这样的厌背想。「言如箭者：谓如有一因他怨箭所中之苦」，怨家用箭来射你，这是一个很可厌恶的事情，你要这样「修厌背想」，「如是诸义皆如摄事分说」。
酉六、由修故断
如是知已，数修习故，无间道生，断诸烦恼，名修故断。
这是第六科「由修故断」。「如是知已」，就是像前面这样子，你有这样的智慧以后。「数修习故」，常常的修实义想、厌患想、厌背想。「无间道生」，前面实在就是加行道，努力的这样修行。现在「无间道」就是得果了。什么叫做「无间道生」呢？就是「断诸烦恼」，这时候这个无我的智慧现前了，就断诸烦恼。初见道的时候，就把身见、戒取、疑的这些烦恼断了。「名修故断」，这修故断是这样意思。
酉七、由修故证
烦恼断已，证得解脱；名修故证。
这个烦恼断完了，你就得到解脱了。烦恼不系缚你了，你就自在了，这叫做「修故证」。断烦恼要见到无我的真理，才能断烦恼。在断烦恼这一部份叫做「无间道」；断了烦恼就得解脱，叫做「解脱道」。「名修故证」，这个断烦恼、得解脱，实在是同时的，不是分前后的，但是要约这二个意思，立二个名字，「名修故证」。断烦恼，「名修故断」。断烦恼、得解脱，「名修故证」。
酉八、由修故远
如如进趣上地善法，如是如是令其下地已断诸法，转成远分，乃至究竟，名修故远。
这第八科「由修故远」。「如如」，就是如是如是。「进趣上地善法」，你先是修欲界，而后修色界、无色界，这都是圣道，所以称之为善法。「如是如是令其下地已断诸法，转成远分」，你得了初禅，在初禅上观察他的禅的境界，色受想行识，苦空无常无我，那就距离欲界的烦恼更远，就远了。你若修二禅的时候，就把初禅的烦恼，就更远了，就是这样辗转到非非想天乃至到灭受想定。「如是如是令其下地已断诸法，转成远分」，转变成更遥远了，和你不相干了。「乃至到究竟」的把烦恼都断掉了。「名修故远」。
申四、结
当知是名八种修业。
前面八种修业到这里结束了。
未三、修品类差别(分四科) 申一、标
应知此修品类差别，有十一种。
这是第三科，修的品类差别。第一科是云何名修自性，第二科云何名修业，第三科就是修的品类差别，这又是总说起来。分四科，第一科「标」。应知此修品类的差别，有十一种的不同。
申二、列
一奢摩他修。二毗钵舍那修。三世间道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九无间道修。十解脱道修。十一胜进道修。
这是十一种品类差别。这是列完了，下面解释，分十一科，第一科解「释」，「奢摩他修」。
申三、释(分十一科) 酉一、奢摩他修
奢摩他修者：谓九种行，令心安住。如前已说。
这前面解释过，就是九种心住：内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持。这是九种「令心安住」。下面第二科是「毗钵舍那修」。
酉二、毗钵舍那修
毗钵舍那修，亦如前说。
《披寻记》一一一五页：
奢摩他修等者：此中奢摩他修，谓即九种心住。毗钵舍那修，谓即六事差别所缘。如前心一境性处中广释其相。(陵本三十卷九页及十二页)
那六种差别事就是：义、事、相、品、时、理这六种，前面解释的很多。
酉三、世间道修
世间道修者：谓于诸下地见粗相故，于诸上地见静相故，乃至能趣无所有处一切离欲。
「世间道修者」，这是第三种。「谓于诸下地见粗相故，于诸上地见静相故」，彼欲界和色界初禅来说，色界初禅是上地，欲界就是下地，下地是粗，上地是静。初禅和二禅来说，二禅是静，初禅是就又是粗了。乃至非非想定对无所有处定也是这样说。「乃至能趣无所有处一切离欲」，这样子用粗静的方法，来修四禅八定的时候，最后你的能力能够进步到无所有处一切离欲，就是能远离无所有处定的离欲，那非非想定的欲，你不能离，就是到此为止了，这是「世间道修」。
酉四、出世道修
出世道修者，谓正思惟：苦真是苦，集真是集，灭真是灭，道真是道。由正见等无漏圣道，乃至能趣非想非非想处一切离欲。
这是前面的了相作意，苦有四种观行，集灭道各有四种观行，一共是十六种观行。「由正见等无漏圣道，乃至能趣非想非非想处一切离欲」，因为出世间圣道的修行，在道谛里面有三十七道品。这上面说这八正道里边，第一个是正见。那就是成就了空无我的无分别的智慧了，它是能断除一切烦恼的，所以是无漏圣道。因为你有这样的圣道，你用这样的正见观察欲界的色、受、想、行、识，色界初禅、二禅、三禅、四禅的色、受、想、行、识，乃至非想非非想处，都是苦、空、无常、无我，所以能破四禅八定的，乃至到非想非非想处的欲，通通都能破除去，那么就得圣道了，就得圣果了。所以这是出世道的修行。下面第五科「下品道修」。
酉五、下品道修
下品道修者：谓由此故，能断最粗上品烦恼。
这下品道修是什么呢？「谓由此故」，就由于这位禅师所修的四念处，它怎么叫做下品呢？「能断最粗上品烦恼」，它有能力，能消灭了那个最粗鄙的上品的烦恼，那个就是下品道修。这个时候，实在来说，就是初果所得的圣道，它断除出去的烦恼，在一切烦恼里面是最粗的，就是上品烦恼。
酉六、中品道修
中品道修者：谓由此故，能断所有中品烦恼。
能断掉中品的烦恼，那就是二果和三果了，能断中品烦恼。
酉七、上品道修
上品道修者：谓由此故，能断所有最后所断下品烦恼。
那就是色界、无色界。或是最后断非非想天的烦恼，那个时候，能断的道力是最上品的，因为那时候是向于四果的圣道，所以它的道力是最高的，但所断的烦恼是最微细的，最下品的。所以这叫做「上品道修」。
酉八、加行道修
加行道修者：谓由此故，为断烦恼，发起加行。
那就是初果之前，在暖顶忍世第一的时候就叫做「加行」。「加行」，那时候修四加行也还就是修四念处。四念处的目的是为断烦恼，所以他发动自己要努力的去修四念处，这时候就叫做「加行道」。
酉九、无间道修
无间道修者：谓由此故，正断烦恼。
那就是到初果的时候。就是由世第一的一剎那，到第二剎那就是初果了。初果是一剎那，一共是十六剎那是不间断的，在不间断里面，就把烦恼断掉了。所以「谓由此故，正断烦恼」，那就叫「无间道」。
酉十、解脱道修
解脱道修者：谓由此故，惑断无间，证得解脱。
这个解脱道的修行是怎么样的情形呢？「谓由此故」，由此解脱道修。「惑断无间」，就是无间道能断烦恼，它没有其他法的间隔，就证得了解脱。断惑就证真。证真得解脱。解脱就是自在的意思，没有烦恼系缚，他的身口意是自在了。
酉十一、胜进修道
胜进修道者：谓由此故，从是已后修胜善法，乃至未起余地烦恼能治加行；或复未起趣究竟位。
这个胜进道是什么呢？就是得了初果以后，你不停在那里，继续地修四念处，向前进，是要得二果、得三果、得四果。那个时候的修行叫做「胜进道」。「谓由此故」，由此胜进道故，「从是已后修胜善法」，修行更殊胜的圣道。因为你这时候断了分别所起的烦恼了，你的圣道的智慧，比加行位的时候力量强大了，所以叫做「修胜善法」。「乃至未起余地烦恼」，这句话什么意思呢？就是你在修行的时候，你没有失掉正念，内心是清净的。你在奢摩他里面修无常观、修苦观、修空观、修无我观，这个时候正念的时候，所有的烦恼都不现前。这个时候，你的四念处的修行，叫做「胜进道」。所以未起余地烦恼的时候，叫做「胜进道」。若是起了呢，就不名为「胜进道」。那你就是未断烦恼，那就叫做加行道了，就是加行道了。
「或复未起趣究竟位」，乃至到最后，比如说是你得初果，由初果得二果，也可以有七种作意，到最后得二果的时候，就是加行究竟果作意，也可以这么解释。「或复未起趣究竟位」，还没起，没有生起趣位究竟，这个时候，都叫做「胜进道」。若是起的时候，就另有名字了。或者是叫做「加行道」，或者是叫「无间道」，或者叫做「解脱道」了，各有各的意思就不同了。这上面说「胜进道」呢？就是没有起那些烦恼的时候，你修四念处由初果向二果、三果、四果去，都叫做「胜进道」。因为起了烦恼，就叫做「加行道」。断了烦恼，就叫做「无间道」。证得解脱，就叫做「解脱道了」了，这是立名字有这样的界限。
申四、结
当知是名十一种修品类差别。
就讲到这里，好吧！
