午四、慢行者相(分三科)　未一、问

问：慢行补特伽罗应知何相？

这是第四「慢行者相」，这个「行」就是指心说的，是高慢心的相貌，高慢人的相貌。分三科，第一科是「问」。

「慢行补特伽罗应知何相」？应该知道它是什么相貌？

 

未二、答(分二科)　    申一、出彼慢缠(分二科)　

酉一、明增上(分二科)　戌一、猛利

答：慢行补特伽罗于诸微劣所慢事中，尚能生起最极厚重上品慢缠；何况中品、上品境界。

这是第二科回答，分二科，第一科「出彼慢缠」又分二科，第一科「明增上」，说它的那个「慢」的厉害。

「慢行补特伽罗」，是高慢心的人。「于诸微劣所慢事中」，就是对于那个微小的所轻慢的事情里面，就是自己感觉自己特别的优越，对方不如我，但是差的很少，彼此间那个分数相差的很少，是「微劣所慢事中」。「尚能生起最极厚重」的「上品」高慢心的烦恼，「何况中品、上品境界」，何况相差得更多的人；他是有一百分，那个只有廿分，相差的很多了啊！所以他的高慢心是更厉害了。

 

戌二、长时

又此慢缠住在身中、经久相续，长时随缚。

这是第二科是「长时」。「又」这个人他的高慢心，这个「缠」，就是高慢心显现出来之后，继续不断地缠扰着他。这个高慢心，这「慢」是心所法，心王本身没有高慢心，这贪瞋痴慢通通都没有，是一张白纸。这高慢心一现起来以后，这个慢就缠扰着那个心王一直地不放，一直地有高慢心，这样意思。这高慢心住在他的色受想行识里面，「经久相续」，经过长时间也不停下来，一直地相续下去。「长时随缚」，长时间随逐他，系缚他。

 

酉二、出过患

由慢缠故，为可慢法之所制伏；不能制伏彼可慢法。

这是第二科「出过患」。前面那个「猛利」和「长时」是表示慢心的增上，就是那么样的严重，这下面说它的过患。

「由慢缠故」，说这个人，由于他有高慢心的缘故，「为可慢法之所制伏」，就是有这可以轻慢的境界出现的时候，他这个高慢心就现起来。这高慢心的人他也不会完全不明白；知道高慢是不对的，他也会有这种心情；但是这个心情很软弱，就被这个高慢心制伏了。「不能制伏彼可慢法」，他那个正念、那个智慧「不能制伏彼可慢法」，他不能在这可慢的境界上观察是平等相，他没有这个智慧，他就不能够制伏他的高慢心，所以他这个烦恼一直的出现。

 

申二、辨随行相

诸根掉动，诸根高举，诸根散乱。勤乐严身，言语高大，不乐谦下。于其父母眷属师长，不能时时如法承事。多怀憍碲，不能以身礼敬问讯合掌迎逆、修和敬业。自高自举，陵懱他人，乐着利养，乐着恭敬，乐着世间称誉声颂。所为轻举，喜作嘲调。难使远离，难使厌患。广大胜解，微劣慈悲。计我有情命者养者补特伽罗生者等见、多分上品。多怨、多恨。

下面第二科「辨随行相」。前面是解释这个慢缠地相貌，现在说是「随行相」，就是他这个「慢」随逐他的心的相貌。

「诸根掉动」，他有了慢以后，他的眼耳鼻舌身意都在动，就安不下来。「诸根高举」，都是向高慢这个方向去掉动。「诸根散乱」，他有了高慢心之后，他又有各式各样地分别心，就是散乱。「勤乐严身」，这个人还有一个相貌，就是勤勤地欢喜庄严自己，把自己打理地很漂亮。「言语高大」，成了习惯了，同人说话的时候，也就是说了很多的大话。「不乐谦下」，他不欢喜谦虚低下一点，他不喜欢这样子。

「于其父母眷属师长，不能时时如法承事」，不要说别的人；对他是有极大的恩德的人，就是父母、还有这些眷属、可爱的这些人、还有师长，他都不能时时地、如法地去「承事」，承受、禀受他的意，为他做事；他不能。「多怀憍碲」，多数对这些人也还怀憍傲，也还是有骄慢心。「不能以身礼敬、问讯、合掌、迎逆」，也不能这样子。「修和敬业」，不能够作「和敬」、和合恭敬的事情，他不能做这种事情。「自高自举」，自己在内心里面是「高」，发出来言语也就是「举」，自己赞叹自己，自己抬高自己。「陵懱他人」，就轻视他人，谁也不如我，这样子。

「乐着利养」，他欢喜而执着这个利养的事情。「乐着恭敬」，他对别人不恭敬，但是他很注意别人恭敬他，这件事。「乐着世间称誉声颂」，这些事情。「所为轻举，喜作嘲调」；「所为轻举」，他做事情的时候不够沉重、不稳重这个人。「喜作嘲调」，他欢喜说笑话调弄别人、讥弄别人。「难使远离」，他有这种高慢心，你若劝他：「你不要这样」，这是很难的，不容易。「难使厌恶」，你告诉他：「你这样对你自己不利啊！对你有很多的问题！谁还愿意同你做朋友？你要厌离你这个高慢心」；不，不可以，这个「难使厌恶」。

「广大胜解」，这个人他高慢他还有一个条件，就是他也有一些智慧的，他对于某一种事情他有广大的认识，对于某一种学问他有深入的心得，这个人也是有智慧的。这就是高慢的人，他一定有所恃然后才高慢的，一定有一个优点。不然完全没有优点而高慢的人，也是有、但是比较少。「微劣慈悲」，这个人也不是没有慈悲，就是很少，慈悲心也是有。

那么他这个人，「计我、有情、命者、养者、补特伽罗、生者、等见」，就是执着我，这个执着我见这个心非常的强「等见」。「多分上品」，执着我见执着的非常的厉害，就是：我是最优秀的，「多分上品」。「多怨、多恨」，因此而同人结怨、结恨，这个「怨」是当时，「恨」是一直延续下来以后还是恨，这就是有问题了，实在这就是一种过患。

 

未三、结

如是等类应知是名慢行者相。

这是结束这一段文。

 

午五、寻思行者相(分三科)　未一、问

问：寻思行补特伽罗应知何相？

这是第五科，这个散乱心是特别多，就是因为这件事引起内心的分别，因此分别又引起了很多很多的散乱分别，这种人。但是「寻思」也是智慧的相貌，这有智慧的人他就会各式各样的思惟，也是一种事情。「应知何相」，他的相貌是什么样子呢？

下面回答，分二科，第一科，出寻思的烦恼。分二科，第一科「明增上」，先说它的「猛利」的相貌。

 

未二、答(分二科)　      申一、出寻出缠(分二科)　

酉一、明增上(分二科)    戌一、猛利

答：寻思行补特伽罗于诸微劣所寻思事，尚能发起最极厚重上品寻思缠，何况中品、上品境界。

「寻思行补特伽罗于诸微劣所寻思事，尚能发起最极厚重上品寻思缠」，这一件小小的事情、也很容易明白的事情，他能发起「极厚重」的上品的「寻思缠」。譬如这个，有现成的事情照那件事情去分别，这还比较容易；无中生有，譬如写这个小说的人，啊！写得不得了、不得了，让你看完头一段，就想要再看下一段；就是那种人的分别心特别多。「最极厚重」的「上品寻思缠」，「何况」那个「中品、上品境界」，所以他若得到了一点资料，那他心里很快乐，就是东想西想、想得很多很多。

 

戌二、长时

此寻思缠住在身中，经久相续，长时随缚。

 

酉二、过患

由此缠故，为可寻思法之所制伏；不能制伏可寻思法。

这是第二科出「过患」，因为他有寻思的这种分别心这种习惯，所以有可寻思地境界出现的时候，他就是掉在那个框框里头出不来了，就一直地东想西想。「不能制伏可寻思法」，他不能用智慧把这件事制伏住，这些没有意义的事情不要去想它去，就是把宝贵的精神时间都浪费在无意义的事情上，实在不是智慧。

 

申二、辨随行相

诸根不住，诸根飘举，诸根掉动，诸根散乱。身业误失，语业误失，难使远离，难使厌患。喜为戏论，乐着戏论。多惑、多疑、多怀乐欲。禁戒不坚，禁戒不定。事业不坚，事业不定。多怀恐虑，念多忘失。不乐远离，多乐散动。于诸世间种种妙事、贪欲随流，翘勤无惰，起发圆满。

我最近得到一本书，叫《谈艺录》，是钱锺书这个人写的。这个人真是算是一个才子，是不得了！这个人也是一样，这是寻思行者，这个分别心非常多。其中有一件事，就是世间上的学者作诗，这个灵感来了能作出很多很多好的诗来，这个譬喻佛教里面的禅师开悟了，这二件事来对比；唉呀！我在想这个人信佛不信佛呢？这个人…，我当然看他的书很少，没有看见他毁谤佛教。现在就看见这件事，这两件事来对比，那怎么能和禅师开悟对比呢？他就这样想。

「诸根不住，诸根飘举」，这是第二科「辨随行相」。这个散乱心重的人，他的眼耳鼻舌身意诸根不能住，不能停在那里的。「诸根飘举」，他像那个风似的，从这里跑到那里、行那里跑到这里；无障无碍地分别。「诸根」都在动乱、「诸根散乱」。

「身业误失」，这个地方也有问题；散乱心特别了，严重的时候表现出来的行动容易有错误，「身业误失」。「语业」也容易有「误失」。「难使远离」，你很难使令他远离这种散乱的，「难使厌患」。「喜为戏论，乐着戏论」，这种人，还就是世间上的学者，一般人还没有这种境界；他「喜为戏论」，他就是欢喜制造种种各式各样的戏论来迷惑人。「乐着戏论」，他也执着这些戏论的事情。「多惑、多疑」，就是很多很多的迷惑，很多很多的「疑」。这个「疑惑」也是智慧人的相貌，有智慧人的相貌；分别心多是一个相貌，疑惑是一个相貌。我们思想简单的人，就是看什么事情都很单纯，不疑惑。疑惑心多的人，智慧大一点还稍微好一点，另外一个疑惑是什么？是神经病的前相，也是糟糕，也是不好，所以不要疑惑。

「多怀乐欲」，他心里面有很多的…，在想这样子想那样…，很多的欲望。「禁戒不坚，禁戒不定」。「事业也不坚，事业也不定」，今天这样子、明天那样子。「多怀恐虑」，分别心多的人，恐怖心也会多。「念多忘失」，当然这些相貌不一定每一个散乱心的人都俱足，不是那么意思。「念多忘失」，过去想的事情都忘掉了。「不乐远离」，他不欢喜远离世间上的这些事情。「多乐散动」，欢喜这个散乱掉动的事情。

「于诸世间种种的妙事，贪欲随流」，世间上的色声香味触这些妙事，他这个贪欲心就随着就去了。「翘勤无惰」，他对于这件事有兴趣，他很精进做这件事，不懈怠。「起发圆满」，他若做这件事，一发动了这件事就做完；这的确是不容易啊！你看到特别长篇的著作，不是一天二天能写完，但他能耐得住把它写完。说有一个人写小说写不下去了，然后就到庙上去住几天求观世音菩萨，噢！灵感来了。把那个小说写完了，就是「翘勤无惰，起发圆满」。

 

未三、结

如是等类，应知是名寻思行者相。

 

辰三、结

如是名为由行差别，建立补特伽罗。

这是解释这一大段「由行差别」。这个「建立补特伽罗」一共分十一大科，这是第三科是「由行差别」，就是由他内心地活动，表示有各式各样的人不一样。

 

卯四、由愿差别(分三科)　辰一、征

云何由愿差别建立补特伽罗？

这是第四科「由愿差别」，就是他的希望，他的希望心的差别。分三科，第一科「征」。

怎么叫做由他的愿望的不同，建立各式各样的人呢？安立各式各样的人？

这是「征」。下面解释，先分二科，第一科「广辨一切」，先列出来。

 

辰二、释(分二科)　巳一、广辨一切(分二科)　午一、列

谓或有补特伽罗，于声闻乘已发正愿；或有补特伽罗，于独觉乘已发正愿；或有补特伽罗，于其大乘已发正愿。

「谓或有补特伽罗，于声闻乘已发正愿」，就是有的人，他的因缘就遇见了「声闻乘」的佛法，遇见这个法了，他也还很好他也就相信了，有了信心以后他就发：「我愿意得阿罗汉、愿意得涅槃」，发了这个愿。「或有补特伽罗，于独觉乘已发正愿」，或者有的人遇见了佛法，「于独觉乘」发了愿：「我愿意多多的见佛闻法栽培善根，最后在无佛法的世间得圣道，无师自悟」，他欢喜这样子，发了这个愿。「或有补特伽罗，于其大乘已发正愿」，或者有的人遇见了佛法以后，他不发声闻乘、独觉乘的愿，他建立了大悲心广度众生齐成佛道的愿望，这个愿。

 

午二、辨(分二科)　未一、种性别

当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿；彼或声闻种性，或独觉种性，或大乘种性。若补特伽罗于独觉菩提已发正愿；彼或独觉种性，或声闻种性，或大乘种性。若补特伽罗于其大乘已发正愿；彼或大乘种性，或独觉种性，或声闻种性。

前面是列，现在下面是「辨」，再加以解释，分二科，第一科是种性的不同。

「当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿」，说是这个人，你要知道这里面还不那么简单的事，里面还有事情的。什么事情呢？这里面这「补特伽罗于声闻乘」，他已经发了愿，发了出离的愿望要得涅槃，修学戒定慧得涅槃，这样发愿。但是「彼或声闻种性」，那个于声闻乘发愿的那个人，他可能是声闻乘的种性，就是他的阿赖耶识里面有无漏的种子，那个种子是属于声闻乘的。「或独觉种性」，或者发声闻乘的正愿那个人，他不是声闻种性，他是独觉乘的种性。「或大乘种性」，或者他是发无上菩提心得成佛道的种性；这又不同了。表面上他现在遇见这个因缘，随顺这个因缘他就发了声闻乘的菩提心，但是内心里面实际的情形又不一定是那样子，有变化的。

「若补特伽罗于独觉菩提已发正愿」，若是这个人遇见了佛法以后，他发了辟支佛的这种愿望，「已发正愿」。「彼或独觉种性」，那这个人可能他是「独觉乘」的种性，但是也可能是「或声闻乘」的种性，或者是「大乘种性」了，这是有这个情形。「若补特伽罗于其大乘已发正愿，彼或大乘种性，或独觉种性，或声闻种性」，有这种情形；这里面还有这样的不同。

这「发愿」一回事，你的内心是那一种「种性」又是一回事，可能是相应的，也可能是不相应的。这是第一科，是种性的不同。

现在第二科是「住舍别」，因为这里面有这样的问题，所以以后就有变化；有「住」、有安住在这不动，有「舍」、又弃舍了这个愿望，又改变主意了。分二科，第一科「别辨相」，先「举声闻」。

 

未二、住舍别(分二科)　申一、别辨相(分二科)　酉一、举声闻

若声闻种性补特伽罗，于独觉菩提，或于无上正等菩提已发正愿；彼是声闻种性故，后时决定还舍彼愿；必唯安住声闻乘愿。

「若声闻种性补特伽罗」，假设这个人，他的阿赖耶识里面本有的，不是由人为的努力栽培的善根；不是，是他本有的种性是个声闻乘的种性。「于独觉菩提，或于无上正等菩提已发正愿」，他现在遇见的因缘，他就发了独觉、辟支佛的这种「愿得辟支佛」，发这样的愿。或者是「于无上正等菩提，已发正愿」，或者发这个无上菩提愿。这样子就和他原来的种性不一致了。

「彼是声闻种性故，后时决定还舍彼愿」，因为那个人他的阿赖耶识里面是声闻种性的关系，所以他发了心去用功修行、修行，他心里面就不相应了，所以「后时决定」就是「还舍彼愿」，又弃舍了他那个愿；弃舍了辟支佛的愿，弃舍了无上菩提愿。「必唯安住声闻乘愿」，还是感觉到这个才相应，就又恢复到原来与种性相应的菩提愿。这就是定性的声闻乘的种性。

下面第二科「例余乘」。

 

酉二、例余乘

独觉乘种性、大乘种性补特伽罗，应知亦尔。

「独觉乘种性」和「大乘种性」的「补特伽罗」，「应知亦尔」，也是这样子，原来发的愿和他的种性不一致，后来就会有变化。

 

申二、显决定

此中所有补特伽罗，愿可移转、愿可舍离；决定不可移转种性、舍离种性。

现在第二科「显决定」。「此中所有」的补特伽罗，「愿可移转」，他发的这个声闻乘的愿、发独觉乘的愿、发无上菩提愿，这个愿还是可以移转，可以变动的。「愿可舍离」，这个愿可以弃舍了，我不愿意这样子。

「决定不可移转种性」，但是他内心的种性不可以变动，这个种性是不变动的。「舍离种性」，决定不可移转他的种性，不可以舍离他的种性，这个是「决定」的，不能移转、不能转变。他发了这个愿、或发了那个愿，那个还可以变动；但是他的种性不能弃舍、不能移转，这是决定的。

 

巳二、结简今义

今此义中，当知唯说声闻乘愿、声闻种性补特伽罗。

现在第二科「结简今义」。现在这一段文这是〈声闻地〉，下面才是〈菩萨地〉。

「今此义中，当知唯说声闻乘」的愿，「声闻种性补特伽罗」，其余的那二种，独觉乘、大乘，那就不在这里讲了。

 

辰三、结

如是名为由愿差别、建立补特伽罗。

这结束这一段。

 

卯五、由行迹差别(分三科)　辰一、征

云何由行迹差别建立补特伽罗？

这是第五科「由行迹」，这个「迹」也就是道，但是为什么说「迹」呢？是过去的佛弟子、过去的圣者走过的痕迹，他们已经走过的，是经验之谈，是这样意思。你现在也照着这个行迹去走，这样意思。

由于他的修行的不同「建立补特伽罗」，分三科，第一科「征」。怎么叫做「由行迹差别建立补特伽罗」呢？

 

辰二、释(分四科)　巳一、标

谓如所举、如所开示补特伽罗，依四行迹而得出离。

这下面第二科解释，先是「标」。「谓如所举」，就是前面说出来有十七种补特伽罗。「如所开示」，每一种补特伽罗的相貌，「开示」那么多的补特伽罗的相貌。「依四行迹而得出离」，虽然是那么多不能超越这四个的范围，总是在这四个范围之内的。「而得出离」，出离一切烦恼，出离三界。

 

巳二、征

何等为四？

这一句话是「征」。下面第三科是「列」。

 

巳三、列

谓或有行迹是苦迟道；或有行迹是苦速道；或有行迹是乐迟道；或有行迹是乐速道。

「谓或有行迹是苦迟道；或有行迹是苦速道」，这个「苦」有「迟、速」；都是「苦」而有「迟、速」的不同。「或有行迹是乐迟道；或有行迹是乐速道」，都是「乐」，但是也有「迟、速」的不同。「苦」有迟、速，「乐」有迟、速，加起来就是「四行迹」。这是列出来。

下边第四科解释，分四科，第一科解释这个「苦迟道」。

 

巳四、释(分四科)　午一、苦迟道

当知此中若钝根性补特伽罗，未得根本静虑，所有行迹，名苦迟道。

这里面若是属于「钝根性」，他这个人不是特别地认真，就是不能吃苦头，爱着这个身体，辛苦一点不可以，这样子去栽培信进念定慧的时候，栽培得不圆满，就是钝了一点，「钝根性」。这个人「未得根本静虑」，他没能够得到色界四禅。这个钝根性的人没得色界四禅「所有行迹」，「名苦迟道」，他的修行叫做「苦迟道」。没得色界四禅就没有轻安乐，所以叫做「苦」，他修行的时候很辛苦。这「钝根性」的人就是慢，修行的时候就是慢，人家一天就把事情做完了，他要十天也可能还没做好、是慢，所这叫做「苦迟道」，就是这样意思。

 

午二、苦速道

若利根性补特伽罗，未得根本静虑，所有行迹，名苦速道。

若是「利根」人，这个人根性利，他的信进念定慧、他的眼耳鼻舌身意都是利的，就是特别的锐利，像那个刀非常的利。这样的人「未得根本静虑」，他的因缘就是这样子，也没得到色界四禅；没得色界四禅也就「苦」，没轻安乐。「所有行迹，名苦速道」，他在佛法里面修学圣道，他会快一点，因为根性「利」所以叫「苦速道」。

这个「苦、乐」约得、没得四禅说；这个「迟、速」约根性利、钝说，是这样子。

 

午三、乐迟道

若钝根性补特伽罗，已得根本静虑，所有行迹，名乐迟道。

这是第三科。说这个人是「钝根性的补特伽罗」，但是他已得色界四禅了，这个人也是很特别，很不容易能得到色界四禅。得了色界四禅，他在四禅里面修学圣道，「所有行迹，名乐迟道」，但是根性「钝」的关系，还是慢一点，所以这叫作「乐迟道」。

 

午四、乐速道

若利根性补特伽罗，已得根本静虑，所有行迹，名乐速道。

这个是最第一名了，他是最快的了。

 

辰三、结

如是名为由行迹差别，建立补特伽罗。

这里这个「迹」，我刚才解释；就是在道路上走，走过去以后…，过去的时代的道路是泥土的道路，所以走过去就有脚的痕迹，叫「迹」。说过去的修行人已经这样修行过，四念处、四正勤、乃至到八正道，这就是修行的道路，这是一个解释。

还有一种解释；说那个人他在什么地方住？不知道；但是从这个道路上的痕迹，可以找到他在那里住，这是一种解释。说是诸法的真理你不明白，但是从这文字上去就可以找到那个诸法的真理，这文句就是「迹」。

诸法的真理；这个《法华文句记》荆溪尊者说是「理无独立之能，事有显理之功」。我是很久很久不明白「理无独立之能」这句话；后来不敢说是明白，就是可以解释这句话；这个真理它不能自己显示出来，自己不能显示出来它的真理，要假借各式各样的文句，各式各样的事相；这鸟在那里叫了一声，这是有事情，你明白一件事情；看到花开了花落了，从这里明白一个道理。就是要从这些事相上，会明白事情。就是圣人说出一句话来，「诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐」这就是一个「迹」，从这个「迹」就明白那个道理，这是又一种解释。这里呢，那么解释也可以。

 

卯六、由道果差别(分三科)　辰一、征

云何由道果差别建立补特伽罗？

这下面是第六科，这是分三科，第一科「征」。

怎么叫做「道果差别建立补特迦罗」？「道」是因，由因而得「果」；当然这是出世间的事情，不是世间的事情，不是世间因果。

 

辰二、释(分三科)　巳一、总标

谓行四向、及住四果。

这是第二科解释，先「总标」。

就是「行」，修行的时候；现在是〈声闻地〉就是指「四向、四果」。「行四向」，在修行的时候不断地向前进，所以是「行」，这里面有四个向。「及住四果」，就是在果上；你没有白辛苦，你现在有了成就了，安住在果位这里，这里一共有四个果。加起来就是八个，都是圣人。

所以这个「说一切有部」这种解释也有意思；这个「四向、四果」统统都是圣人，这是僧宝。如果要按《成实论》来说，那个「须陀洹向」、「初果向」也当然包括圣人，但是向前面去、暖、顶、忍、世第一也是「初果向」，那就不是圣人了，这不全是圣人。但是「说一切有部」这个解释，「僧宝」完全是圣人，这也是很好，这样解释。

这是「总标」。下边「别列」分二科，第一科「行四向」。

 

巳二、别列(分二科)　午一、行四向

行四向者：一、预流果向补特伽罗，二、一来果向补特伽罗，三、不还果向补特伽罗，四、阿罗汉果向补特伽罗。

「行四向者：一、预流果向补特伽罗」，「预流果向」预流果是所向、是所趣向的、所对向的，就向那里去了。那么暖、顶、忍、世第一也向初果去的，但是他还是凡位；若是一剎那间见谛了，见到苦谛、集谛、灭谛、道谛、见到四谛理了，见谛。

但是《成实论》只是说见灭谛。见到灭谛的时候，他那儿上说的有一点《大品般若经》的味道。这个《成实论》的作者，我看这《成实论》上，这个人是读过大乘经的，《成实论》这个作者，他不毁谤大乘，他那个意思。就是他按照无常的道理说：「一切法念念生灭，灭而不生，是处微妙、寂灭、安稳、自在」就是这样讲。那么这里这是灭谛，要见到这个灭谛才得圣道，就是见到灭谛是得圣道，他这么讲。这是见到灭谛，这是初果。那么要完全说暖顶忍世第一也是向于初果，这《成实论》是经部的学者的说法，当然也有道理。现在按照说一切有部《俱舍论》的意思呢，就是「世第一」一剎那以后才见谛了，见到诸法寂灭相。当然主要是见到色受想行识一剎那间灭而不生了。这个时候就是圣人了，但是还不是初果，但是「向初果」向于初果。

我昨天说过，你修我空观，观察色受想行识里没有我。这「常恒住、不变异、有主宰性的东西」没有，只是一个色受想行识，色也是剎那剎那生灭的，受想行识都是剎那剎那生灭的，这个生灭的色受想行识里面，没有那个不生灭的「我」、不可得。当然你初开始这样修无我观是可以，是对的。但是修无我观，实在是色受想行识是不可得了，就是用无常观也是的，这个就像刚才说过「灭而不生」的时候，这个「不生」的这个地方，色不可得、受想行识不可得，我不可得、色受想行识不可得，那也是「照见五蕴皆空、度一切苦厄」也是这样子。当然他是由无常观入的，所以这个修无我观，你若常常修呢，不像你说的那样子，不像你解释无我观；不是。当然你若是说……所以这个事情，你若读一读这个《大品般若经》，读大乘经论，读《中观论》以后，然后再读《阿含经》，理解力不一样。说这个时候叫作「预流果向」这一剎那一剎那…

我昨天和常柏法师讨论这件事；这个十五剎那这时候是「初果向」，到十六剎那的时候就是「住果」，就是「须陀洹果」。但是有的地方说到十六剎那就是「道类智」，前面是「道类智忍」，道类智是「住果」是初果了。但是这个地方是修道；「道类智」这个地方是修道，谁「修道」？就是初果，已经得初果以后了，他修道那不是向二果去了？所以这个地方有一点事情。

说「预流果向」，向初果去了，这是圣人。

「二、一来果向补特伽罗」就是向二果去了，前面说那个「家家」那个补特伽罗，「家家」实在来说不是初果，而是「二果向」，就是向于二果的人，他就是已经……一共是九品烦恼，他可能断除三、四品，断除三、四品了。就是没有断那个第五品、第六品。「断五必断六」，这个五、六的惑润一番生死，所以他们是在一起的，断五必断六，断了六品烦恼就是「二果」了。二果这时候不论「家家」、论「一间」。所以一定是断了初品烦恼、断了二品、断了三品、或者断了四品，断三品或者断四品，这个时候论「家家」，而这个时候不是初果是「二果向」了。但是文上说初果，是这样意思。所以这个地方，你要知道他有一点宽容的态度，有这个意思。

说是「预流果向补特伽罗」。二是「一来果向补特伽罗」，就是初果他又发心修行了想要得二果，这时候继续修四念处断烦恼，那么这是向于二果。

「三、不还果向补特伽罗」，那就是得了二果以后又继续修行，就是向于第三果。把欲界的烦恼完全断灭了就是「三果」；那么他把前六品，欲界九品中前六品断灭了，这时候再继续修四念处，断那三品烦恼，那就是向三果了。

「四、阿罗汉果向补特伽罗」，就是得了三果以后，他又继续修四念处的时候，就是向于阿罗汉果去了。

这是四个向。下边是「住四果」。

 

午二、住四果

住四果者：一、预流果，二、一来果，三、不还果，四、阿罗汉果。

「住四果者」一是「预流果」，那么就是断这个十五心，再进一剎那就是十六心，就是得了初果了；也就是断除去身见、戒取见、疑，这样子都断掉了。这个五下分结就是身见、戒取、疑；那个贪、瞋还没断，贪、瞋是爱烦恼，前三个是见烦恼。这就是断了身见、戒取、疑就是「预流果」。「二、一来果」，就是把欲界的烦恼断了六品了，这是「一来果」；还要再来人间，一来人间一往天上、一往来，所以叫「一来果」。三是「不还果」，欲界九品烦恼完全断掉了，那就是「不还果」；他不还来欲界了。「四、阿罗汉果」，把上二界的烦恼也完全断掉了，是四果「阿罗汉」。

 

巳三、释义(分二科)　午一、向道

若于向道转彼名行向者。由向道故，建立四种补特伽罗。

这是第三科「释义」。前面第一科「总标」，第二科是「别列」，现在第三科解释他的义，分两科，第一科是「向道」。

「若于向道转彼名行向者」；「若于向道转」，若是这个修行人，他现在这个修行的程度，在「向道」这个地方活动。就是向前进这个时候，他是由初果向，由第一剎那向第二剎那、第三剎那……这样子，这个是特别已经成功了。说世第一、暖顶忍世第一那个道力已经达到这个程度了，任运地向前进，这个还比较容易；向二果的时候，就是初果向前努力的时候，这要用点力量的。就是「若于向道转」，就是在「向」这个地方修道，在修道在活动，这个「转」就是活动，就是努力修行的时候。

「彼名行向者」那个人就叫做「行向者」，他要努力地修行。这个「向」是他的愿望，这个「行」是他的修行；他的修行由他的愿望的领导，由愿导行，这就叫做「行向者」。「由向道故，建立四种补特伽罗」，因为这个向道有四种不同，所以建立四种人。

 

午二、道果

若得沙门果，彼名住果者。由道果故，建立四种补特伽罗。

现在第二科是「道果」。「若得沙门果，彼名住果者」，他就是安住在果那里；这里边也有几种，譬如说初果有的人……我这么想：我没有根据，这句话是我说的：在暖、顶、忍、世第一的时候非常地精进用功，一下子这回成功得初果了，这时候他……佛说了：再过七番生死自然得阿罗汉果；他就不修行了，休息休息，这是这一种。若是特别努力的时候，一下子把这七番生死断掉了，那就不要受七番生死了嘛！那就是要继续努力，要精进才可以呀！这是这样子情形。

所以这个「若得沙门果，彼名住果者」，就是安住在那里不动了。那可能是：我告假七天，我这七天不要特别辛苦；那么就是安住在那里，这个意思。「由道果故，建立四种补特伽罗」，由修道所得果；得道有四种，所以建立四种圣人。

 

辰三、结

如是名为由道果差别，建立补特伽罗。

 

卯七、由加行差别(分四科)　辰一、征

云何由加行差别建立补特伽罗？

这下面是第七科，由加行的差别，第一科「征」。

怎么叫做「加行差别建立补特伽罗」呢？这是征。

下面第二科「标」。

 

辰二、标

谓随信行及随法行补特伽罗。

这是标出来，就是这个地方加行有差别。

下面第三科解释。

 

辰三、释(分二科)　巳一、随信行

若随补特伽罗信，勤修正行，名随信行补特伽罗。

「若随补特伽罗信」，说他这个人，他是随着一个人来建立信心，他不能从经论里面建立信心，他要由人来建立信心；就是他这个阿阇黎，他这个乌波陀耶，他这个和尚，对他的影响力非常大，他说话对他有力量。

我看见《印光老法师文抄》上说一句话：说有的居士给他写信，「唉呀！说是那个比丘、那个居士念佛有了灵验，这事使令我有信心，我对净土法门有了信心。」印光法师回信：「你这个人愚痴！释迦牟尼佛说的法不能生信心啊？要那个凡夫他念佛有感应才有信心啊？」看到这里，这印光老法师大智慧，他说出这句话来。

这里也有这种事情；他读经论他的信心建立不起来，但是他的和尚、阿阇黎，他亲近的善知识说出一句话来，他有信心，他因此而修学圣道；这叫信行者、随信行；「名随信行补特伽罗」。

 

巳二、随法行

若于诸法、不待他缘，随毗奈耶、勤修正行；名随法行补特伽罗。

这另外一个人，这个修行人他对于佛法的学习，「不待他缘」，不须要借着其他因缘的帮助；不须要。「随毗奈耶，勤修正行」，他就随顺经论的教导，经论的教导、这个戒定慧的教导，他就能精进的修学圣道，不须要人的帮助。「名随法行补特伽罗」就是这样子。

 

辰四、结

如是名为由加行差别、建立补特伽罗。

这是加行的不同。

 

卯八、由定差别(分四科)　辰一、征

云何由定差别建立补特伽罗？

这是第八科，由定的差别，分四科，第一科是「微」。

怎么叫作由定的不同而安立的补特伽罗呢？这是「征」。下面第二科是「标」。

 

辰二、标

谓身证补特伽罗、于八解脱身已作证具足安住；而未获得诸漏永尽。

这就是「由定差别」。就是这个人「身证补特伽罗」；这个「身」就是他的心，他的心能「得证圣道」就叫「身证补特伽罗」。

「于八解脱」，这个「身证」是谁呢？就是修「八解脱」而成功了的人。这个人应该是得到四襌八定的人；得到了九次第定的人；得到了色界的四襌，也得到了无色界的四空定，又进一步的得到灭尽定，然后在四襌四空里面修不净观，这是三果圣人。三果圣人修不净观的时候，由不净而最后到骨琐观、骨琐的时候，就是骨人的时候；骨人的时候在眉间发出青黄赤白、地水火风的光明；实在他这骨人的眉间也不能发出光明来，是由这个修行人你这样想发出光明来。可以观自己是个骨人，自己这个眉间发出光明，也可以观别的人也发出光明来，最后是把这骨人取消了，「无色」，这下面有列出来「八解脱」。

「身证补特伽罗，于八解脱身已作证具足安住」，具足圆满的安住在「八解脱」里面。「而未获得诸漏永尽」，但是还没有能够把所有的烦恼都能够消灭，还没到这个程度，到这个程度就是三果了。

 

辰三、释

当知如是补特伽罗，于有色观诸色解脱、内无色想观外诸色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、想受灭解脱，已能顺逆入出自在。

这是下面第三科来解释；前面这是标出来这就是定的差别。

「当知如是补特伽罗，于有色观诸色解脱」，就是你要知道这个人「于有色观诸色解脱」，就是你在色界四禅的时候，去「观诸色」若多若少这些事情。「内无色想观外诸色解脱」，那就是修无色界的四空定，无色界的四空定没有这个身体了，没有色了，这是这么一种解释；但是刚才说还有一种解释，就是他自己观察自己是个骨人，骨人然后发出来八色的光明，然后这个时候把自己这个骨人灭掉他，只是光明，只是青黄赤白地水火风的光明，那就是「内无色」观外色了。但是这个《瑜伽师地论》是这样意思；「有色」是在色界四禅里面，你还有这个身体的；「无色」就是无色界的四空定，把这个色灭了，只是观察光明了。就是「于有色观诸色解脱，内无色想观外诸色解脱」这是第二个解脱。

「净解脱身作证」这是第三个解脱，这个时候就是光明的境界，这光明特别的清净；初开始观的光明，光明未必那么清净，这到第三「净解脱」的时候，光明是清净的，这是「身作证具足住」，这是三个解脱。「空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱」，这又四个，加那前面三个是七个，再加上「想受灭解脱」，就是八个，「八解脱」。

而这个「解脱」，实在就是观察色界的四静虑、无色界的四空定，都是苦空无常无我的，就灭除这爱、见、慢的这些烦恼，灭除这些事情。等到「灭受想定」、「想受灭解脱」的时候，第六识灭了，当然我、我所也是灭了，这个时候就是「灭受想定」了。

「已能顺逆入出自在」，这个九次第定，是由初禅入二禅，由二禅入三禅，乃至入非非想定，由非非想定入灭尽定，就是这么样子次第。那么现在是「顺逆」，「顺」也可以，「逆」也可以，这是「顺逆入出」，入定、出定都可以顺、逆特别自在的。这是解释这个定差别的现相。

 

辰四、结

如是名为由定差别，建立补特伽罗。

这个「八解脱」，得到灭受想定，那这个是很高的大阿罗汉了。因为若是在未到地定里面得阿罗汉，那就没有这么多的功德。